Kapitel 222: jaigīṣavyāsitasaṃvādaḥ Jaigīṣavya und Asita: Gleichmut gegenüber Lob und Tadel als Weg zum Brahman

yudhiṣṭhira uvāca; kiṃśīlaḥ kiṃsamācāraḥ kiṃvidyaḥ kiṃparāyaṇaḥ; prāpnoti brahmaṇaḥ sthānaṃ yat paraṃ prakṛter dhruvam

Yudhiṣṭhira sprach: „Von welcher Sittenart, von welchem Verhalten, von welchem Wissen, mit welchem Ziel gelangt man zum Ort des Brahman, der höher ist als die Urnatur und beständig?“

bhīṣma uvāca; mokṣadharmeṣu niyato laghvāhāro jitendriyaḥ; prāpnoti brahmaṇaḥ sthānaṃ yat paraṃ prakṛter dhruvam

Bhīṣma sprach: „Wer in den Lehren der Erlösung gefestigt ist, mäßig in der Nahrung, die Sinne bezwungen, gelangt zum Ort des Brahman, der höher ist als die Urnatur und beständig.“

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; jaigīṣavyasya saṃvādam asitasya ca bhārata

Hierzu erzählt man auch diese uralte Geschichte, o Bhārata: das Gespräch des Jaigīṣavya und des Asita.

mahādevāntare vṛttaṃ devyāś caivāntare tathā; yathāvac chṛṇu rājendra jñānadaṃ pāpanāśanam

„Was sich zwischen Mahādeva und zwischen der Göttin zutrug, das höre der Wahrheit gemäß, o Fürst der Könige, [es ist] Erkenntnis schenkend und Sünden tilgend.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers der kritischen Ausgabe; der Sinn von „antare“ (zwischen/in Bezug auf) ist unsicher [?].

jaigīṣavyaṃ mahāprājñaṃ dharmāṇām āgatāgamam; akrudhyantam ahṛṣyantam asito devalo 'bravīt

Zu Jaigīṣavya, dem sehr Weisen, der die Überlieferung der Rechtsordnungen kannte, der weder zürnte noch frohlockte, sprach Asita Devala:

na prīyase vandyamāno nindyamāno na kupyasi; kā te prajñā kutaś caiṣā kiṃ caitasyāḥ parāyaṇam

„Du freust dich nicht, wenn man dich verehrt, und zürnst nicht, wenn man dich tadelt. Was ist deine Einsicht, woher kommt sie, und was ist ihr Ziel?“

iti tenānuyuktaḥ sa tam uvāca mahātapāḥ; mahad vākyam asaṃdigdhaṃ puṣkalārthapadaṃ śuci

So von ihm befragt, sprach der große Asket zu ihm ein bedeutendes, zweifelsfreies, an Sinn und Worten reiches, reines Wort.

yā gatir yā parā niṣṭhā yā śāntiḥ puṇyakarmaṇām; tāṃ te 'haṃ saṃpravakṣyāmi yan māṃ pṛcchasi vai dvija

„Welches der Weg ist, welches das höchste Ziel, welches der Friede der Täter guter Werke: das werde ich dir verkünden, was du mich fragst, o Zweimalgeborener.“

nindatsu ca samo nityaṃ praśaṃsatsu ca devala; nihnuvanti ca ye teṣāṃ samayaṃ sukṛtaṃ ca ye

„Gegenüber Tadelnden immer gleichmütig und gegenüber Lobenden, o Devala, und die, die verleugnen, was sie an Abmachung und Gutem [getan haben] …“

Syntax des zweiten Halbverses unsicher: teṣām (Gen. „deren“) samayaṃ sukṛtaṃ ca als Objekte zu nihnuvanti; „die die Abmachung und gute Tat anderer nicht anerkennen“ ist ebenfalls möglich [?].

uktāś ca na vivakṣanti vaktāram ahite ratam; pratihantuṃ na cecchanti hantāraṃ vai manīṣiṇaḥ

„Und angesprochen, wollen die Einsichtigen den Sprecher, der Unheilvollem zugetan ist, nicht anfahren, und sie wollen den Schlagenden nicht [zurück]schlagen.“

nāprāptam anuśocanti prāptakālāni kurvate; na cātītāni śocanti na cainān pratijānate

„Um Nichteingetretenes trauern sie nicht, sie tun, was seine Zeit erreicht hat; und um Vergangenes trauern sie nicht und erkennen es nicht [als ihres] an.“

pratijānate: „anerkennen/zugeben“; Sinn: sie lassen Vergangenes nicht mehr gelten [?].

saṃprāptānāṃ ca pūjyānāṃ kāmād artheṣu devala; yathopapattiṃ kurvanti śaktimantaḥ kṛtavratāḥ

„Gegenüber den Ehrwürdigen, die eingetroffen sind, verfahren die Fähigen, die ihre Gelübde erfüllt haben, o Devala, wenn es um Vorteile aus Wunsch geht, je nach den Umständen.“

kāmād artheṣu unsicher [?]; Sinn ungefähr: die Fähigen richten sich bei Gaben an eingetroffene Verehrungswürdige nach den Umständen.

pakvavidyā mahāprājñā jitakrodhā jitendriyāḥ; manasā karmaṇā vācā nāparādhyanti kasya cit

Sie, deren Wissen gereift ist, die sehr Weisen, die Zorn und Sinne besiegt haben, verfehlen sich mit Denken, Tat und Wort an niemandem.

anīrṣavo na cānyonyaṃ vihiṃsanti kadā cana; na ca jātūpatapyante dhīrāḥ parasamṛddhibhiḥ

Ohne Neid verletzen sie einander niemals, und die Festen grämen sich nie über die Blüte anderer.

nindāpraśaṃse cātyarthaṃ na vadanti parasya ye; na ca nindāpraśaṃsābhyāṃ vikriyante kadā cana

Die, die weder Tadel noch Lob über die Maßen über einen andern aussprechen und durch Tadel und Lob niemals aus der Fassung geraten …

sarvataś ca praśāntā ye sarvabhūtahite ratāḥ; na krudhyanti na hṛṣyanti nāparādhyanti kasya cit; vimucya hṛdayagranthīṃś caṅkamyante yathāsukham

Und die, die überall ganz befriedet und dem Wohl aller Wesen zugetan sind, die nicht zürnen, nicht frohlocken, sich an niemandem verfehlen, die Herzensknoten lösen und nach Belieben umherwandeln …

na yeṣāṃ bāndhavāḥ santi ye cānyeṣāṃ na bāndhavāḥ; amitrāś ca na santy eṣāṃ ye cāmitrā na kasya cit

Deren Verwandte es nicht gibt und die für andere keine Verwandten sind, die keine Feinde haben und die für niemanden Feinde sind …

ya evaṃ kurvate martyāḥ sukhaṃ jīvanti sarvadā; dharmam evānuvartante dharmajñā dvijasattama; ye hy ato vicyutā mārgāt te hṛṣyanty udvijanti ca

Sterbliche, die so handeln, leben immer glücklich; sie folgen ganz dem Dharma, o bester der Zweimalgeborenen, Kenner des Dharma. Die aber von diesem Weg abgefallen sind, frohlocken und erschrecken.

āsthitas tam ahaṃ mārgam asūyiṣyāmi kaṃ katham; nindyamānaḥ praśasto vā hṛṣyeyaṃ kena hetunā

„Auf diesem Weg stehend, auf wen sollte ich neidisch sein und wie? Getadelt oder gelobt, aus welchem Grund sollte ich frohlocken?“

yad yad icchanti tan mārgam abhigacchanti mānavāḥ; na me nindāpraśaṃsābhyāṃ hrāsavṛddhī bhaviṣyataḥ

„Was auch immer die Menschen wollen, diesen Weg gehen sie; durch Tadel und Lob wird mir weder Abnahme noch Zunahme entstehen.“

amṛtasyeva saṃtṛpyed avamānasya tattvavit; viṣasyevodvijen nityaṃ saṃmānasya vicakṣaṇaḥ

Der Wirklichkeitskenner soll sich an Geringschätzung wie an Nektar sättigen, der Scharfblickende vor Ehrung stets wie vor Gift zurückschrecken.

avajñātaḥ sukhaṃ śete iha cāmutra cobhayoḥ; vimuktaḥ sarvapāpebhyo yo 'vamantā sa badhyate

Der Missachtete schläft glücklich, hier und jenseits, in beiden [Welten]; von allen Sünden befreit ist er, wer aber missachtet, der wird gebunden.

Die Aussage des letzten Pādas: der Verächter verstrickt sich selbst (Sünde geht auf ihn über).

parāṃ gatiṃ ca ye ke cit prārthayanti manīṣiṇaḥ; etad vrataṃ samāśritya sukham edhanti te janāḥ

Und alle Weisen, die irgendein höchstes Ziel erstreben, gelangen, wenn sie dieses Gelübde auf sich nehmen, zum Glück.

sarvataś ca samāhṛtya kratūn sarvāñ jitendriyaḥ; prāpnoti brahmaṇaḥ sthānaṃ yat paraṃ prakṛter dhruvam

Und wer, alle Opfer von überall her zusammennehmend, die Sinne bezwungen hat, gelangt zum Ort des Brahman, der höher ist als die Urnatur und beständig.

kratūn: „Opfer“; vermutlich verderbt oder bildlich („alle Opferhandlungen [innerlich] vereinend“) [?].

nāsya devā na gandharvā na piśācā na rākṣasāḥ; padam anvavarohanti prāptasya paramāṃ gatim

Nicht folgen Götter, nicht Gandharven, nicht Piśācas, nicht Rākṣasas seiner Spur nach unten, wenn er das höchste Ziel erreicht hat.

anvavaruh: „hinabsteigen hinter (jem.) her“; Sinn ungefähr: sie können ihm nicht in seine Stätte nachgelangen/ihn nicht erreichen [?].

etac chrutvā munes tasya vacanaṃ devalas tathā; tadadhīno 'bhavac chiṣyaḥ sarvadvaṃdvaviniṣṭhitaḥ; athānyat tu purā vṛttaṃ jaigīṣavyasya dhīmataḥ; śṛṇu rājann avahitaḥ sarvajñānasamanvitaḥ; yam āhuḥ sarvalokeśaṃ sarvalokanamaskṛtam; aṣṭamūrtiṃ jaganmūrtim iṣṭasaṃdhivibhūṣitam; yaṃ prāptā na viṣīdanti na śocanty udvijanti ca; yasya svābhāvikī śaktir idaṃ viśvaṃ carācaram; yāti sajjati sarvātmā sa devaḥ parameśvaraḥ; meror uttarapūrve tu sarvaratnavibhūṣite; acintye vimale sthāne sarvartukusumānvite; vṛkṣaiś ca śobhate nityaṃ divyavāyusamīrite; nānābhūtagaṇair yuktaḥ sarvadevanamaskṛtaḥ; tatra vidyādharagaṇā gandharvāpsarasāṃ gaṇāḥ; lokapālāḥ samudrāś ca nadyaḥ śailāḥ sarāṃsi ca; ṛṣayo vālakhilyāś ca yajñāḥ stobhāhvayās tathā; upāsāṃ cakrire devaṃ prajānāṃ patayas tathā; tatra rudro mahādevo devyā caiva sahomayā; āste vṛṣadhvajaḥ śrīmān somasūryāgnilocanaḥ; tatraivaṃ devam ālokya devī dhātrī vibhāvarī; umā devī pareśānam apṛcchad vinayānvitā; arthaḥ ko 'thārthaśaktiḥ kā bhagavan brūhi me 'rthitaḥ; tayaivaṃ paripṛṣṭo 'sau prāha devo maheśvaraḥ; artho 'ham arthaśaktis tvaṃ bhoktāhaṃ bhojyam eva ca; rūpaṃ viddhi mahābhāge prakṛtis tvaṃ paro hy aham; ahaṃ viṣṇur ahaṃ brahmā hy ahaṃ yajñas tathaiva ca; āvayor na ca bhedo 'sti paramārthas tato 'bale; tathāpi vidmas te bhedaṃ kiṃ māṃ tvaṃ paripṛcchasi; evam uktā tataḥ prāha hy adhikaṃ hy etayor vada; śreṣṭhaṃ veda mahādeva nama ity eva bhāminī; tadantare sthito vidvān vasurūpo mahāmuniḥ; jaigīṣavyaḥ smayan prāha hy artha ity eva nādayan; śreṣṭho 'nyo 'smān mahīpiṇḍā tallīnā śaktir āparā; mudrikādiviśeṣeṇa vistṛtā saṃbhṛteti ca; tac chrutvā vacanaṃ devī ko 'sāv ity abravīd ruṣā; vākyam asyādya saṃbhaṅktvā proktavān iti śaṃkaram; tac chrutvā nirgato dhīmān āśramaṃ svaṃ mahāmuniḥ; sthānāt svargagaṇe vidvān yogaiśvaryasamanvitaḥ; tataḥ prahasya bhagavān sarvapāpaharo haraḥ; prāha devīṃ praśāntātmā jaigīṣavyo mahāmuniḥ; bhakto mama sakhā caiva śiṣyaś cātra mahāmuniḥ; jaigīṣavya iti khyātaḥ proktvāsau nirgataḥ śubhe; tac chrutvā sātha saṃkruddhā na nyāyyaṃ tena vai kṛtam; vikṛtāhaṃ tvayā deva muninā ca tathā kṛtā; atajjñād atha deveśa madhye prāptaṃ na tac chrutam; tac chrutvā bhagavān āha mahādevaḥ pinākabhṛt; nirapekṣo munir yogī mām upāśritya saṃsthitaḥ; nirdvaṃdvaḥ satataṃ dhīmān samarūpasvabhāvadhṛt; tasmāt kṣamasva taṃ devi rakṣitavyas tvayā ca saḥ; ity uktā prāha sā devī munes tasya mahātmanaḥ; nirāśatvam ahaṃ draṣṭum icchāmy antakanāśana; tatheti coktvā tāṃ devo vṛṣam āruhya satvaram; devagandharvasaṃghaiś ca stūyamāno jagatpatiḥ; ajarāmaraśuddhātmā yatrāste sa mahāmuniḥ; itas tataḥ samāhṛtya vīrasaṃghair mahāyaśāḥ; dehaprāvaraṇārthaṃ vai saṃsaran sa tadā muniḥ; pratyudgamya mahādevaṃ yathārhaṃ pratipūjya ca; punaḥ sa pūrvavat kanthāṃ sūcyā sūtreṇa sūcayat; tam āha bhagavāñ śaṃbhuḥ kiṃ pradāsyāmi te mune; vṛṇīṣva mattaḥ sarvaṃ tvaṃ jaigīṣavya yadīcchasi; nāvalokayamānas tu devadevaṃ mahāmunim; anavāptaṃ na paśyāmi tvatto govṛṣabhadhvaja; kṛtārthaḥ paripūrṇo 'haṃ yat te kāryaṃ tu gamyatām; prahasaṃs tu punaḥ śarvo vṛṇīṣveti tam abravīt; avaśyaṃ hi varo mattaḥ śrāvyaṃ varam anuttamam; jaigīṣavyas tam āhedaṃ śrotavyaṃ ca tvayā mama; sūcīm anu mahādeva sūtraṃ samanugacchataḥ[tu]; tataḥ prahasya bhagavān gaurīm ālokya śaṃkaraḥ; svasthānaṃ prayayau hṛṣṭaḥ sarvadevanamaskṛtaḥ; etat te kathitaṃ rājan yasmāt tvaṃ paripṛcchasi; nirdvaṃdvā yogino nityāḥ sarvaśas te svayaṃbhuvaḥ

[Anm.: Zusatzpassage, stark verderbt und stellenweise unverständlich; die Wiedergabe ist teilweise unsicher.] Als Devala diese Rede jenes Weisen gehört hatte, wurde er dessen Schüler, in allen Gegensatzpaaren gefestigt. Nun aber [erzähle ich] anderes, das sich einst mit dem klugen Jaigīṣavya zutrug; höre, o König, aufmerksam, mit allem Wissen begabt: Den man den Herrn aller Welten nennt, von allen Welten verehrt, den Achtgestaltigen, die Gestalt der Welt, geschmückt mit erwünschten Verbindungen [?]; die ihn erreicht haben, verzagen nicht, trauern nicht und erschrecken nicht; dessen naturgegebene Kraft diese ganze bewegte und unbewegte Welt ist, [dessen] Selbst in allem geht und haftet: das ist der Gott, der höchste Herr. Im Nordosten des Meru, mit allen Juwelen geschmückt, an einem unausdenklichen, reinen Ort, mit den Blumen aller Jahreszeiten versehen, prangt er stets mit Bäumen, von himmlischem Wind bewegt, mit Scharen vielerlei Wesen versehen, von allen Göttern verehrt. Dort waren die Scharen der Vidyādharas, die Scharen der Gandharven und Apsaras, die Weltenhüter, die Meere, die Flüsse, die Berge und die Seen, die Seher und die Vālakhilyas und ebenso die Opfer, die Stobha heißen; sie verehrten den Gott, ebenso die Herren der Geschöpfe. Dort weilt Rudra Mahādeva mit der Göttin Umā zusammen, der Stierbannerträger, glanzvoll, mit Mond, Sonne und Feuer als Augen. Als die Göttin, die Erhalterin, die Strahlende, den Gott dort so erblickte, fragte Umā, die Göttin, bescheiden den höchsten Herrn: „Was ist der Gegenstand, und was die Kraft des Gegenstandes? Erhabener, sag es mir, ich bitte darum.“ So von ihr befragt, sprach jener Gott Maheśvara: „Ich bin der Gegenstand, du die Kraft des Gegenstandes; ich der Genießer und ebenso das Genossene. Erkenne dies als [meine] Gestalt, o Hochbegnadete: du bist die Urnatur, ich aber der Höhere. Ich bin Viṣṇu, ich Brahmā, ich ebenso das Opfer. Zwischen uns beiden gibt es keinen Unterschied; im höchsten Sinn ist es so, o Zarte. Dennoch kennen wir den Unterschied zwischen dir und mir [?]; was fragst du mich?“ So angesprochen sagte sie darauf: „Sag, was von diesen beiden das Höhere ist. Kenne den Besseren, o Mahādeva – Verehrung!“ [?], so [sprach] die Zornige. Währenddessen stand dort der Kundige, der große Weise in Gestalt eines Vasu, [nämlich] Jaigīṣavya, lächelnd, und sprach, „der Gegenstand“, so laut rufend: „Höher als wir ist ein anderer: der Erdenkloß, in ihm aufgegangen die andere Kraft, durch Unterschiede wie Ring und dergleichen ausgebreitet und wieder zusammengezogen.“ [?] Als die Göttin dieses Wort gehört hatte, sagte sie zornig: „Wer ist das?“ „Er hat heute seine Rede gebrochen [?]“, sagte sie zu Śaṃkara. Als der kluge große Weise dies gehört hatte, ging er fort in seine Einsiedelei, vom Ort in der Götterschar, der Kundige, mit Yogamacht begabt [?]. Da lachte der Erhabene Hara, der alle Sünden nimmt, und sprach zur Göttin, friedvoll: „Jaigīṣavya, der große Weise, ist mein Verehrer, mein Freund und hier mein Schüler; als Jaigīṣavya bekannt, ist er nach seiner Rede fortgegangen, o Glückliche.“ Als sie dies gehört hatte, wurde sie sehr zornig: „Nicht recht hat er gehandelt. Ich bin von dir, o Gott, verunstaltet worden, und ebenso vom Weisen; aus Unkenntnis dessen, o Götterherr, wurde das mittendrin Eingetretene nicht gehört [?].“ Als der Erhabene, Mahādeva, der Pināka-Träger, dies gehört hatte, sagte er: „Der Weise, der Yogin, ohne Erwartung, hat bei mir Zuflucht genommen und verweilt, gegensatzlos stets, klug, gleiche Gestalt und Wesensart tragend. Darum verzeih ihm, o Göttin; er ist auch von dir zu schützen.“ So angesprochen sagte die Göttin über jenen hochherzigen Weisen: „Seine Wunschlosigkeit möchte ich sehen, o Vernichter des Endes [Todes].“ „So sei es“, sagte der Gott zu ihr, bestieg eilig den Stier, gepriesen von den Scharen der Götter und Gandharven, der Herr der Welt, [und ging dorthin,] wo jener große Weise weilte, alterslos, unsterblich, reinen Wesens. Der Hochberühmte [?], von hier und dort mit Heldenscharen [Lumpen?] zusammengetragen, jener Weise, damals zur Umhüllung des Körpers umhergehend, ging Mahādeva entgegen und ehrte ihn nach Gebühr; dann nähte er wie zuvor den Flickenmantel mit Nadel und Faden [?]. Zu ihm sprach der Erhabene Śaṃbhu: „Was soll ich dir geben, o Weiser? Wähle von mir alles, o Jaigīṣavya, wenn du willst.“ Ohne den Gott der Götter, den großen Weisen, anzublicken [sprach dieser]: „Nichts Unerlangtes sehe ich bei dir, o Träger des Rinder-Stier-Banners; ich bin am Ziel und erfüllt; was du zu tun hast, dorthin sei gegangen.“ [?] Lachend aber sagte Śarva wieder zu ihm: „Wähle!“ „Unbedingt [nimm] eine Gunst von mir, und höre die unübertreffliche Gunst.“ [?] Jaigīṣavya sagte zu ihm dies: „Auch von dir ist mein [Wort] zu hören: der Nadel folgend, o Mahādeva, geht der Faden [ihr] nach.“ [?] Da lachte der Erhabene Śaṃkara, blickte auf Gaurī und ging erfreut zu seinem Ort, von allen Göttern verehrt. Dies ist dir erzählt, o König, worüber du fragst: Gegensatzlose Yogins sind ewig, in jeder Hinsicht jene Selbstentstandenen [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (nur in einem Teil der Handschriften), textlich stark verderbt; viele Stellen sind nur mit Vorbehalt ([?]) wiedergegeben. Der Halbvers 'nāvalokayamānas ...' und die folgende Rede sind im Sanskrit ohne klare Sprecherangabe.