Kapitel 126: āśākārśyakathā Die Hoffnung als das Magerste: Ṛṣabhas Erzählung von Tanu und König Vīradyumna

bhīṣma uvāca; tatas teṣāṃ samastānām ṛṣīṇām ṛṣisattamaḥ; ṛṣabho nāma viprarṣiḥ smayann iva tato 'bravīt

Bhīṣma sprach: Da sprach unter all jenen Sehern der beste der Seher, der Brahmanen-Seher namens Ṛṣabha, gleichsam lächelnd.

purāhaṃ rājaśārdūla tīrthāny anucaran prabho; samāsāditavān divyaṃ naranārāyaṇāśramam

„Einst, du Tiger unter den Königen, o Herr, zog ich auf Wallfahrten zu heiligen Furten umher und gelangte zur göttlichen Einsiedelei von Nara und Nārāyaṇa,

yatra sā badarī ramyā hrado vaihāyasas tathā; yatra cāśvaśirā rājan vedān paṭhati śāśvatān

„wo jene liebliche Jujube-Pflanzung [badarī] steht und ebenso der Himmelsteich, und wo Aśvaśiras, o König, die ewigen Veden rezitiert.

Badarī: Jujube (Zizyphus); Bedeutung von vaihāyasa als Eigenname des Sees unsicher, wörtlich „im Luftraum befindlich“.

tasmin sarasi kṛtvāhaṃ vidhivat tarpaṇaṃ purā; pitṝṇāṃ devatānāṃ ca tato ''śramam iyāṃ tadā

„Nachdem ich in jenem See einst nach Vorschrift das Wasseropfer für die Väter und die Götter dargebracht hatte, begab ich mich damals zur Einsiedelei.

iyām (Opt. von i) steht hier offenbar für ein Präteritum.

remāte yatra tau nityaṃ naranārāyaṇāv ṛṣī; adūrād āśramaṃ kaṃ cid vāsārtham agamaṃ tataḥ

„wo die beiden Seher Nara und Nārāyaṇa stets ihre Freude haben; nicht weit davon ging ich dann zu einer Einsiedelei, um dort zu nächtigen.

tataś cīrājinadharaṃ kṛśam uccam atīva ca; adrākṣam ṛṣim āyāntaṃ tanuṃ nāma taponidhim

„Dann sah ich einen Seher kommen, der Bastgewand und Antilopenfell trug, mager und überaus hochgewachsen, Tanu mit Namen, einen Schatz an Askese.

anyair narair mahābāho vapuṣāṣṭaguṇānvitam; kṛśatā cāpi rājarṣe na dṛṣṭā tādṛśī kva cit

„Er war an Körper achtfach [größer] als andere Männer [?], o Langarmiger; und eine solche Magerkeit, o Königsseher, ist nirgends je gesehen worden.

aṣṭaguṇānvitam unklar: vermutlich „achtmal so groß“ wie andere Menschen; Lesart unsicher.

śarīram api rājendra tasya kāniṣṭhikāsamam; grīvā bāhū tathā pādau keśāś cādbhutadarśanāḥ

„Auch sein Leib, o Herr der Könige, glich einem kleinen Finger; Hals, Arme, Füße und Haare waren wunderbar anzusehen.

śiraḥ kāyānurūpaṃ ca karṇau netre tathaiva ca; tasya vāk caiva ceṣṭā ca sāmānye rājasattama

„Kopf, Ohren und Augen entsprachen ebenso dem Rumpf; und seine Rede und sein Gebaren waren gewöhnlich, du Bester der Könige.

dṛṣṭvāhaṃ taṃ kṛśaṃ vipraṃ bhītaḥ paramadurmanāḥ; pādau tasyābhivādyātha sthitaḥ prāñjalir agrataḥ

„Als ich jenen mageren Brahmanen sah, war ich erschrocken und sehr bedrückt; ich verneigte mich vor seinen Füßen und stand dann mit gefalteten Händen vor ihm.

nivedya nāma gotraṃ ca pitaraṃ ca nararṣabha; pradiṣṭe cāsane tena śanair aham upāviśam

„Ich nannte ihm Namen, Geschlecht und Vater, o Stier unter den Männern, und setzte mich langsam auf den von ihm angewiesenen Sitz.

tataḥ sa kathayām āsa kathā dharmārthasaṃhitāḥ; ṛṣimadhye mahārāja tatra dharmabhṛtāṃ varaḥ

„Dann erzählte er inmitten der Seher Geschichten, die von Dharma und Nutzen [artha] handelten, o großer König, der Beste unter den Trägern des Dharma.

tasmiṃs tu kathayaty eva rājā rājīvalocanaḥ; upāyāj javanair aśvaiḥ sabalaḥ sāvarodhanaḥ

„Während er noch erzählte, kam der lotosäugige König mit schnellen Rossen, mit Heer und Frauengemach heran.

smaran putram araṇye vai naṣṭaṃ paramadurmanāḥ; bhūridyumnapitā dhīmān raghuśreṣṭho mahāyaśāḥ

„Er dachte an seinen im Wald verlorenen Sohn und war sehr bedrückt: der Vater Bhūridyumnas, der Verständige, der Beste der Raghus, von großem Ruhm.

iha drakṣyāmi taṃ putraṃ drakṣyāmīheti pārthivaḥ; evam āśākṛto rājaṃś caran vanam idaṃ purā

„‚Hier werde ich jenen Sohn sehen, hier werde ich [ihn] sehen!‘ – so, o König, [sprach] der Fürst, von Hoffnung erfüllt, als er damals in diesem Walde umherzog.

durlabhaḥ sa mayā draṣṭuṃ nūnaṃ paramadhārmikaḥ; ekaḥ putro mahāraṇye naṣṭa ity asakṛt tadā

„‚Schwer ist er für mich zu sehen, gewiss, der überaus Rechtschaffene; mein einziger Sohn ist im großen Wald verloren‘ – so [klagte er] damals immer wieder.

durlabhaḥ sa mayā draṣṭum āśā ca mahatī mama; tayā parītagātro 'haṃ mumūrṣur nātra saṃśayaḥ

„‚Schwer ist er für mich zu sehen, und meine Hoffnung ist groß; von ihr ist mein Leib ganz umfangen, ich will sterben – daran ist kein Zweifel.‘

etac chrutvā sa bhagavāṃs tanur munivarottamaḥ; avākśirā dhyānaparo muhūrtam iva tasthivān

„Als der ehrwürdige Tanu, der Vorzüglichste unter den Munis, dies gehört hatte, blieb er mit gesenktem Haupt, in Nachsinnen versunken, für einen Augenblick stehen.

tam anudhyāntam ālakṣya rājā paramadurmanāḥ; uvāca vākyaṃ dīnātmā mandaṃ mandam ivāsakṛt

„Als der König ihn in Gedanken versunken sah, sprach er, sehr bedrückt und niedergeschlagenen Herzens, die Worte leise, immer wieder gleichsam ganz leise.

durlabhaṃ kiṃ nu viprarṣe āśāyāś caiva kiṃ bhavet; bravītu bhagavān etad yadi guhyaṃ na tan mayi

„Was ist schwer zu erlangen, o Brahmanen-Seher, und wie verhält es sich mit der Hoffnung? Der Ehrwürdige möge dies sagen, wenn es mir gegenüber nicht geheim ist.“

āśāyāś caiva kiṃ bhavet ist knapp; nach 126.033 wohl „was ist an der Hoffnung dünn/schwer“. Übersetzung sinngemäß.

maharṣir bhagavāṃs tena pūrvam āsīd vimānitaḥ; bāliśāṃ buddhim āsthāya mandabhāgyatayātmanaḥ

„Der ehrwürdige große Seher war von ihm früher missachtet worden, da er aus eigenem Unglück einen törichten Gedanken gefasst hatte.

Unklar bleibt, wer den törichten Entschluss fasst; nach 126.030 ist es Tanu, der um Gaben bat.

arthayan kalaśaṃ rājan kāñcanaṃ valkalāni ca

„Er bat, o König, um einen goldenen Krug und um Rindengewänder [– vergeblich].

Halbvers; Satz wird in n=24 fortgesetzt.

avajñāpūrvakenāpi na saṃpāditavāṃs tataḥ

„[Anm.: Zusatzvers] Obgleich [er] mit Geringschätzung [darum ersucht wurde?], erfüllte er [es] ihm daraufhin nicht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile der kritischen Ausgabe; Bezug von avajñāpūrvakena unklar.

nirviṇṇaḥ sa tu viprarṣir nirāśaḥ samapadyata

„Der Brahmanen-Seher aber, überdrüssig geworden, wurde hoffnungslos.

evam uktvābhivādyātha tam ṛṣiṃ lokapūjitam; śrānto nyaṣīdad dharmātmā yathā tvaṃ narasattama

„Nachdem er so gesprochen und jenen von der Welt verehrten Seher begrüßt hatte, setzte sich der dharmagesinnte [König] erschöpft nieder, so wie du, du Bester der Männer.

arghyaṃ tataḥ samānīya pādyaṃ caiva mahān ṛṣiḥ; āraṇyakena vidhinā rājñe sarvaṃ nyavedayat

„Danach brachte der große Seher Ehrengabe [arghya] und Fußwasser und stellte dem König alles nach der Waldregel dar.

tatas te munayaḥ sarve parivārya nararṣabham; upāviśan puraskṛtya saptarṣaya iva dhruvam

„Darauf umringten alle jene Munis den Stier unter den Männern und setzten sich, ihn in Ehren haltend, wie die sieben Seher um den Polarstern.

apṛcchaṃś caiva te tatra rājānam aparājitam; prayojanam idaṃ sarvam āśramasya praveśanam

„Und sie fragten dort den unbesiegten König nach dem ganzen Zweck seines Eintritts in die Einsiedelei.

rājovāca; vīradyumna iti khyāto rājāhaṃ dikṣu viśrutaḥ; bhūridyumnaṃ sutaṃ naṣṭam anveṣṭuṃ vanam āgataḥ

Der König sprach: „Ich bin der König, bekannt als Vīradyumna, in allen Himmelsrichtungen berühmt; ich bin in den Wald gekommen, um meinen verlorenen Sohn Bhūridyumna zu suchen.

ekaputraḥ sa viprāgrya bāla eva ca so 'nagha; na dṛśyate vane cāsmiṃs tam anveṣṭuṃ carāmy aham

„Er ist [mein] einziger Sohn, o Bester der Brahmanen, und noch ein Kind, o Makelloser; in diesem Wald wird er nicht gesehen, und ich streife umher, um ihn zu suchen.“

ṛṣabha uvāca; evam ukte tu vacane rājñā munir adhomukhaḥ; tūṣṇīm evābhavat tatra na ca pratyuktavān nṛpam

Ṛṣabha sprach: Als der König so gesprochen hatte, blieb der Weise mit gesenktem Gesicht dort stumm und antwortete dem König nicht.

sa hi tena purā vipro rājñā nātyarthamānitaḥ; āśākṛśaṃ ca rājendra tapo dīrghaṃ samāsthitaḥ

Denn dieser Brahmane war vom König früher nicht sehr geehrt worden; und, o Herr der Könige, durch Hoffnung abgezehrt, hatte er eine lange Askese auf sich genommen.

āśākṛśaṃ als Akk. sg. m. auf den Brahmanen bezogen (grammatisch ungewöhnlich, Sinn aber klar).

pratigraham ahaṃ rājñāṃ na kariṣye kathaṃ cana; anyeṣāṃ caiva varṇānām iti kṛtvā dhiyaṃ tadā

„Von Königen werde ich in keiner Weise eine Gabe annehmen, und auch nicht von den anderen Ständen“ – so hatte er damals seinen Entschluss gefasst.

āśā hi puruṣaṃ bālaṃ lālāpayati tasthuṣī; tām ahaṃ vyapaneṣyāmi iti kṛtvā vyavasthitaḥ

„Die Hoffnung lässt den Menschen, den Unreifen, [immerfort] jammern, indem sie [in ihm] verharrt; sie werde ich beseitigen“ – so entschlossen blieb er standhaft.

vīradyumnas tu taṃ bhūyaḥ papraccha munisattamam

Vīradyumna aber fragte den Besten der Weisen abermals.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

rājovāca; āśāyāḥ kiṃ kṛśatvaṃ ca kiṃ ceha bhuvi durlabham; bravītu bhagavān etat tvaṃ hi dharmārthadarśivān

Der König sprach: „Was ist die Magerkeit der Hoffnung, und was ist hier auf Erden schwer zu erlangen? Der Ehrwürdige möge dies sagen, denn du erkennst Dharma und Artha.“

ṛṣabha uvāca; tataḥ saṃsmṛtya tat sarvaṃ smārayiṣyann ivābravīt; rājānaṃ bhagavān vipras tataḥ kṛśatanus tanuḥ

Ṛṣabha sprach: Da erinnerte sich der ehrwürdige Brahmane Tanu, dessen Körper mager war, an all dies und sprach zum König, gleichsam um [ihn] erinnern zu wollen.

kṛśatve na samaṃ rājann āśāyā vidyate nṛpa; tasyā vai durlabhatvāt tu prārthitāḥ pārthivā mayā

„In Magerkeit, o König, gibt es nichts, das der Hoffnung gleichkommt, o Herrscher; weil sie so schwer zu erlangen ist, wurden von mir Könige angefleht.“

Der Text ist knapp; „tasyāḥ durlabhatvāt“ kann auch als „weil [die Erfüllung] jener [Hoffnung] schwer zu erlangen ist“ gelesen werden.

rājovāca; kṛśākṛśe mayā brahman gṛhīte vacanāt tava; durlabhatvaṃ ca tasyaiva vedavākyam iva dvija

Der König sprach: „Das Magere und das Nicht-Magere habe ich, o Brahmane, auf dein Wort hin erfasst, und auch die Schwererreichbarkeit eben dieser [Hoffnung], o Zweimalgeborener, gleichsam ein Vedawort [?].“

Die Wendung „vedavākyam iva“ ist knapp und nicht sicher zu fassen.

saṃśayas tu mahāprājña saṃjāto hṛdaye mama; tan me sattama tattvena vaktum arhasi pṛcchataḥ

„Ein Zweifel aber, o hochweiser, ist in meinem Herzen entstanden; darum, o Bester, sollst du es mir, dem Fragenden, der Wahrheit gemäß sagen.“

tvattaḥ kṛśataraṃ kiṃ nu bravītu bhagavān idam; yadi guhyaṃ na te vipra loke 'smin kiṃ nu durlabham

„Was ist wohl magerer als du? Der Ehrwürdige möge dies sagen. Wenn es für dich, o Brahmane, kein Geheimnis ist: Was ist in dieser Welt denn schwer zu erlangen?“

kṛśatanur uvāca; durlabho 'py atha vā nāsti yo 'rthī dhṛtim ivāpnuyāt; sudurlabhataras tāta yo 'rthinaṃ nāvamanyate

Kṛśatanu sprach: „Schwer zu finden ist einer – oder er ist gar nicht vorhanden –, der als Bittender gleichsam Genügsamkeit erlangte. Noch viel schwerer zu finden, mein Lieber, ist einer, der einen Bittenden nicht geringschätzt.“

„dhṛtim“ hier als Genügsamkeit/Festigkeit gedeutet [?].

saṃśrutya nopakriyate paraṃ śaktyā yathārhataḥ; saktā yā sarvabhūteṣu sāśā kṛśatarī mayā

Nach einer Zusage wird dem anderen nicht nach Kraft und Gebühr geholfen; die Hoffnung, die an allen Wesen haftet, diese ist magerer als ich.

„kṛśatarī mayā“: mayā als Vergleichsbezug („als ich“) gedeutet.

kṛtaghneṣu ca yā saktā nṛśaṃseṣv alaseṣu ca; apakāriṣu yā saktā sāśā kṛśatarī mayā

Die auf Undankbare gerichtet ist, auf Grausame und auf Träge, und die auf Schädigende gerichtet ist: diese Hoffnung ist magerer als ich.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ekaputraḥ pitā putre naṣṭe vā proṣite tathā; pravṛttiṃ yo na jānāti sāśā kṛśatarī mayā

Ein Vater eines einzigen Sohnes, dessen Sohn verloren oder in die Fremde gezogen ist und der keine Nachricht erfährt: dessen Hoffnung ist magerer als ich.

prasave caiva nārīṇāṃ vṛddhānāṃ putrakāritā; tathā narendra dhaninām āśā kṛśatarī mayā

Bei der Niederkunft der Frauen und bei den Alten das Sich-Verschaffen von Söhnen [?]; ebenso, o Männerherr, die Hoffnung der Reichen: [sie ist] magerer als ich.

„putrakāritā“ knapp und unsicher; als „Herbeiführen/Sich-Verschaffen von Söhnen“ gedeutet.

pradānakāṅkṣiṇīnāṃ ca kanyānāṃ vayasi sthite; śrutvā kathās tathāyuktāḥ sāśā kṛśatarī mayā

Die der Mädchen, die im [heiratsfähigen] Alter stehen und eine Verheiratung erhoffen, wenn sie entsprechende Geschichten hören [?]: diese Hoffnung ist magerer als ich.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, Sinn im zweiten Halbvers unsicher (Bezug von „śrutvā kathāḥ“).

ṛṣabha uvāca; etac chrutvā tato rājan sa rājā sāvarodhanaḥ; saṃspṛśya pādau śirasā nipapāta dvijarṣabhe

Ṛṣabha sprach: Als er dies gehört hatte, o König, warf sich jener König samt seinem Frauengemach nieder, nachdem er die Füße mit dem Haupt berührt hatte, vor dem Besten der Brahmanen.

rājovāca; prasādaye tvā bhagavan putreṇecchāmi saṃgatim

Der König sprach: „Ich besänftige dich, Ehrwürdiger; ich wünsche die Wiedervereinigung mit [meinem] Sohn.“

yad etad uktaṃ bhavatā saṃprati dvijasattama

[Und zwar in Bezug auf] das, was eben von dir, o Bester der Zweimalgeborenen, gesagt worden ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; Satzfragment, syntaktisch unvollständig.

vṛṇīṣva ca varaṃ vipra yam icchasi yathāvidhi

„Und wähle eine Gabe, o Brahmane, welche du wünschst, wie es sich gehört.“

ṛṣabha uvāca; abravīc ca hi taṃ vākyaṃ rājā rājīvalocanaḥ; satyam etad yathā vipra tvayoktaṃ nāsty ato mṛṣā

Ṛṣabha sprach: Und der lotosäugige König sagte zu ihm die Worte: „Wahr ist dies, wie du es, o Brahmane, gesagt hast; es gibt hierin nichts Unwahres.“

tataḥ prahasya bhagavāṃs tanur dharmabhṛtāṃ varaḥ; putram asyānayat kṣipraṃ tapasā ca śrutena ca

Da lachte der ehrwürdige Tanu, der Beste unter den Dharmaträgern, und brachte durch Askese und durch Gelehrsamkeit rasch dessen Sohn herbei.

taṃ samānāyya putraṃ tu tadopālabhya pārthivam; ātmānaṃ darśayām āsa dharmaṃ dharmabhṛtāṃ varaḥ

Nachdem er den Sohn herbeigebracht und den König getadelt hatte, zeigte er sich [ihm] selbst als Dharma, der Beste der Dharmaträger.

saṃdarśayitvā cātmānaṃ divyam adbhutadarśanam; vipāpmā vigatakrodhaś cacāra vanam antikāt

Nachdem er sich in göttlicher, wunderbar anzusehender [Gestalt] gezeigt hatte, zog er, frei von Sünde und frei von Zorn, aus der Nähe [des Königs] in den Wald.

etad dṛṣṭaṃ mayā rājaṃs tataś ca vacanaṃ śrutam; āśām apanayasvāśu tataḥ kṛśatarīm imām

„Dies wurde von mir gesehen, o König, und dann das Wort gehört; vertreibe darum rasch diese noch magerere Hoffnung.“

bhīṣma uvāca; sa tatrokto mahārāja ṛṣabheṇa mahātmanā; sumitro 'panayat kṣipram āśāṃ kṛśatarīṃ tadā

Bhīṣma sprach: So von dem hochsinnigen Ṛṣabha dort angesprochen, o Großkönig, vertrieb Sumitra da rasch die magerere Hoffnung.

evaṃ tvam api kaunteya śrutvā vāṇīm imāṃ mama; sthiro bhava yathā rājan himavān acalottamaḥ

„So sollst auch du, Sohn der Kuntī, nachdem du diese meine Rede gehört hast, standhaft sein, o König, wie der Himavat, der Höchste unter den Unbeweglichen.“

tvaṃ hi draṣṭā ca śrotā ca kṛcchreṣv arthakṛteṣv iha; śrutvā mama mahārāja na saṃtaptum ihārhasi

„Denn du bist Zuschauer und Hörer bei den hier um [ihrer] Ziele willen [entstandenen] Nöten; nachdem du meine [Worte] gehört hast, o Großkönig, darfst du dich hier nicht grämen.“

„kṛcchreṣv arthakṛteṣu“ knapp; als „in Nöten, die um Ziele/Vorteile willen entstehen“ gedeutet [?].