Kapitel 19: tyāgaprāśastya Yudhiṣṭhiras Antwort an Arjuna: Vorrang von Askese und Entsagung vor Reichtum und Handeln

yudhiṣṭhira uvāca; vedāhaṃ tāta śāstrāṇi aparāṇi parāṇi ca; ubhayaṃ vedavacanaṃ kuru karma tyajeti ca

Yudhiṣṭhira sprach: „Ich kenne, Lieber, die Lehrbücher, die niederen und die höheren; beides ist Vedawort: ‚Handle!‘ und ‚Lass das Handeln!‘“

ākulāni ca śāstrāṇi hetubhiś citritāni ca; niścayaś caiva yanmātro vedāhaṃ taṃ yathāvidhi

Verworren sind die Lehrbücher, und durch Gründe [sind sie] ausgeschmückt; und die Entscheidung – in welchem Maße sie [besteht] –, die kenne ich der Vorschrift gemäß.

tvaṃ tu kevalam astrajño vīravratam anuṣṭhitaḥ; śāstrārthaṃ tattvato gantuṃ na samarthaḥ kathaṃ cana

Du aber bist nur der Waffen kundig, hast das Gelübde der Helden geübt; den Sinn der Lehrbücher der Wahrheit nach zu erfassen, bist du auf keine Weise imstande.

śāstrārthasūkṣmadarśī yo dharmaniścayakovidaḥ; tenāpy evaṃ na vācyo 'haṃ yadi dharmaṃ prapaśyasi

Wer die Feinheit des Sinnes der Lehrbücher durchschaut, in der Entscheidung über das Dharma bewandert ist, von dem dürfte ich auch nicht so angesprochen werden, wenn du das Dharma [recht] erkennst.

yadi dharmaṃ prapaśyasi: Sinn knapp; sinngemäß ‚wenn du das Dharma wirklich durchschaust‘.

bhrātṛsauhṛdam āsthāya yad uktaṃ vacanaṃ tvayā; nyāyyaṃ yuktaṃ ca kaunteya prīto 'haṃ tena te 'rjuna

Aus brüderlicher Zuneigung, was du an Rede gesprochen hast, [das] ist billig und angemessen, Sohn der Kuntī; darüber freue ich mich, Arjuna.

mameśvarasamaṃ sattvaṃ brahmaṇā caiva yat samam; vāsudevasamaṃ caiva na bhūtaṃ na bhaviṣyati; tathā tvaṃ yaudhamukhyeṣu sattvaṃ paramam ucyate; balam indre ca vāyau ca balaṃ yac ca janārdane; tad balaṃ bhīmasene ca tvayi cārjuna vidyate; tvatsamaś citrayodhī ca dūrapātī ca pāṇḍava; divyāstreṇa ca saṃpannaḥ ko vānyas tvatsamo naraḥ

[Ein Mut,] der dem Herrn gleich [ist] und der Brahmā gleich ist, und der Vāsudeva gleich ist – [dergleichen] gab es nicht und wird es nicht geben; ebenso wird dein Mut unter den Kriegshäuptern der höchste genannt. Die Kraft, die in Indra und in Vāyu ist und die Kraft, die in Janārdana ist – jene Kraft ist in Bhīmasena und in dir, Arjuna, vorhanden. Dir gleich ist kein wunderbarer Kämpfer und Fernschütze, Pāṇḍava; mit himmlischen Waffen begabt – welcher andere Mann wäre dir gleich?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage. mameśvarasamaṃ: Lesung unsicher (mama īśvara- ‚mein/dem Herrn gleich‘?); [?]

yuddhadharmeṣu sarveṣu kriyāṇāṃ naipuṇeṣu ca; na tvayā sadṛśaḥ kaś cit triṣu lokeṣu vidyate

In allen Kriegsgesetzen und in den Geschicklichkeiten der Verrichtungen ist niemand dir gleich in den drei Welten.

dhārmikaṃ dharmayuktaṃ ca niḥśeṣaṃ jñāyate mayā

Als rechtschaffen und dharmagemäß wird es von mir ohne Rest erkannt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Bezug des ‚es‘ unklar (Arjunas Rede/Wesen?).

dharmasūkṣmaṃ tu yad vākyaṃ tatra duṣprataraṃ tvayā; dhanaṃjaya na me buddhim abhiśaṅkitum arhasi

Was aber die auf das Dharma bezogene feine Rede betrifft, darin bist du schwer durchzukommen; Dhanaṃjaya, du darfst nicht an meinem Verstand zweifeln.

yuddhaśāstravid eva tvaṃ na vṛddhāḥ sevitās tvayā; samāsavistaravidāṃ na teṣāṃ vetsi niścayam

Du bist nur der Kriegslehre kundig, Ältere hast du nicht bedient; die Entscheidung derer, die in Kürze und Ausführlichkeit bewandert sind, kennst du nicht.

tapas tyāgo vidhir iti niścayas tāta dhīmatām; paraṃ paraṃ jyāya eṣāṃ saiṣā naiḥśreyasī gatiḥ

Askese, Entsagung, Vorschrift [des Rituals] – so [lautet] die Entscheidung der Verständigen, Lieber; von diesen ist jeweils das folgende besser; das ist der zum Höchsten führende Weg.

na tv etan manyase pārtha na jyāyo 'sti dhanād iti; atra te vartayiṣyāmi yathā naitat pradhānataḥ

Du aber hältst dies nicht [für richtig], Pārtha – [du meinst:] ‚Nichts ist besser als Reichtum.‘ Hierzu werde ich dir darlegen, wie dies nicht das Vorrangige ist.

Bezug von na tv etan manyase leicht mehrdeutig; [?]

tapaḥsvādhyāyaśīlā hi dṛśyante dhārmikā janāḥ; ṛṣayas tapasā yuktā yeṣāṃ lokāḥ sanātanāḥ

Denn man sieht fromme Menschen, deren Wesen Askese und Vedastudium ist; Seher, mit Askese begabt, deren Welten ewig sind.

ajātaśmaśravo dhīrās tathānye vanavāsinaḥ; anantā adhanā eva svādhyāyena divaṃ gatāḥ

Bartlose [Jünglinge], Standhafte und andere Waldbewohner, unzählige, besitzlose, sind durch das Vedastudium zum Himmel gegangen.

uttareṇa tu panthānam āryā viṣayanigrahāt; abuddhijaṃ tamas tyaktvā lokāṃs tyāgavatāṃ gatāḥ

Auf dem nördlichen Pfad aber sind die Edlen durch die Bändigung der Sinnesobjekte, die aus Unverstand geborene Finsternis ablegend, zu den Welten der Entsagenden gegangen.

dakṣiṇena tu panthānaṃ yaṃ bhāsvantaṃ prapaśyasi; ete kriyāvatāṃ lokā ye śmaśānāni bhejire

Auf dem südlichen Pfad aber, den du als leuchtend erblickst – dies sind die Welten der Handelnden, die zu den Leichenstätten [ihre Zuflucht] genommen haben.

śmaśānāni bhejire: wörtlich ‚Leichenstätten aufsuchten‘, gemeint wohl Bestattungs-/Totenrituale; [?]

anirdeśyā gatiḥ sā tu yāṃ prapaśyanti mokṣiṇaḥ; tasmāt tyāgaḥ pradhāneṣṭaḥ sa tu duḥkhaḥ praveditum

Unbeschreibbar aber ist jenes Ziel, das die nach Erlösung Strebenden erblicken; darum gilt die Entsagung als das Vorrangige, das Gewünschte; sie ist jedoch schwer zu vermitteln.

anusṛtya tu śāstrāṇi kavayaḥ samavasthitāḥ; apīha syād apīha syāt sārāsāradidṛkṣayā

Den Lehrbüchern folgend haben die Weisen sich festgelegt: „Es mag hier sein, es mag auch hier sein“ – aus dem Wunsch, Wesentliches und Unwesentliches zu sehen.

vedavādān atikramya śāstrāṇy āraṇyakāni ca; vipāṭya kadalīskandhaṃ sāraṃ dadṛśire na te

Über die Vedaaussagen hinausgehend, die Lehrbücher und die Waldtexte [Āraṇyakas] [hinter sich lassend], haben sie, den Bananenstamm aufgespalten, keinen Kern gesehen.

athaikāntavyudāsena śarīre pañcabhautike; icchādveṣasamāyuktam ātmānaṃ prāhur iṅgitaiḥ

Sodann aber, unter Zurückweisung der Einseitigkeit, nennen sie im aus den fünf Elementen bestehenden Körper das Selbst, mit Wunsch und Abneigung verbunden, aufgrund von Kennzeichen.

agrāhyaś cakṣuṣā so 'pi anirdeśyaṃ ca tad girā; karmahetupuraskāraṃ bhūteṣu parivartate

Für das Auge nicht fassbar ist es auch, und nicht beschreibbar durch die Rede; den Handlungsgrund voranstellend wandert es unter den Wesen umher.

kalyāṇagocaraṃ kṛtvā manas tṛṣṇāṃ nigṛhya ca; karmasaṃtatim utsṛjya syān nirālambanaḥ sukhī

Das Denken auf Heilsames richtend und den Durst bändigend, die Kette der Handlungen aufgebend, möge man ohne Stütze glücklich sein.

asminn evaṃ sūkṣmagamye mārge sadbhir niṣevite; katham artham anarthāḍhyam arjuna tvaṃ praśaṃsasi

Wie kannst du, Arjuna, auf diesem feinen, nur schwer erreichbaren, von den Guten begangenen Pfad ein Ziel [Reichtum], das an Unheil reich ist, preisen?

pūrvaśāstravido hy evaṃ janāḥ paśyanti bhārata; kriyāsu niratā nityaṃ dāne yajñe ca karmaṇi

Denn so sehen die Menschen, die die früheren Lehrbücher kennen, Bhārata: [Sie sind] stets an Handlungen hingegeben, an Gabe, Opfer und Ritual.

bhavanti sudurāvartā hetumanto 'pi paṇḍitāḥ; dṛḍhapūrvaśrutā mūḍhā naitad astīti vādinaḥ

Sie sind sehr schwer umzustimmen, auch wenn sie [Argumente] haben, gelehrt; fest an früher Gehörtem hängende Toren, die sagen: ‚Dies gibt es nicht.‘

amṛtasyāvamantāro vaktāro janasaṃsadi; caranti vasudhāṃ kṛtsnāṃ vāvadūkā bahuśrutāḥ

Verächter des Unsterblichen, Redner in der Volksversammlung, ziehen sie, vielgelehrte Schwätzer, über die ganze Erde.

amṛtasya: ‚des Unsterblichen/der Unsterblichkeit‘ (Erlösungsziel); [?]

yān vayaṃ nābhijānīmaḥ kas tāñ jñātum ihārhati; evaṃ prājñān sataś cāpi mahataḥ śāstravittamān

„Die wir nicht kennen – wer vermag sie hier zu erkennen?“ [So gilt es] ebenso [für] Weise, Gute und Große, die besten Kenner der Lehrbücher.

Syntax der zweiten Vershälfte elliptisch; [Anm.: sinngemäß ‚so verhält es sich auch mit …‘].

tapasā mahad āpnoti buddhyā vai vindate mahat; tyāgena sukham āpnoti sadā kaunteya dharmavit

Durch Askese erlangt man Großes, durch Einsicht gewinnt man Großes; durch Entsagung erlangt der Dharmakundige stets Glück, Sohn der Kuntī.