Kapitel 194: manubṛhaspatisaṃvāda Manus Lehrgespräch mit Bṛhaspati über Wissen, Handeln und das Unvergängliche

yudhiṣṭhira uvāca; kiṃ phalaṃ jñānayogasya vedānāṃ niyamasya ca; bhūtātmā vā kathaṃ jñeyas tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Welche Frucht hat der Yoga des Wissens und die Zügelung durch die Veden? Oder wie ist das Selbst der Wesen zu erkennen? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; manoḥ prajāpater vādaṃ maharṣeś ca bṛhaspateḥ

Bhīṣma sprach: „Hierzu führt man auch diese alte Erzählung an: das Gespräch zwischen Manu, dem Prajāpati, und dem großen Seher Bṛhaspati.“

prajāpatiṃ śreṣṭhatamaṃ pṛthivyāṃ; devarṣisaṃghapravaro maharṣiḥ; bṛhaspatiḥ praśnam imaṃ purāṇaṃ; papraccha śiṣyo 'tha guruṃ praṇamya

Bṛhaspati, der große Seher, der Vorzüglichste in der Schar der Götterseher, stellte als Schüler, nachdem er sich vor dem Lehrer, dem Prajāpati, dem Höchsten auf Erden, verneigt hatte, diese uralte Frage:

Syntax: prajāpatim (Akk.) ist Objekt zu papraccha und zugleich Apposition zu guruṃ.

yatkāraṇaṃ mantravidhiḥ pravṛtto; jñāne phalaṃ yat pravadanti viprāḥ; yan mantraśabdair akṛtaprakāśaṃ; tad ucyatāṃ me bhagavan yathāvat

Woher die Vorschrift der Mantras entstanden ist, welche Frucht im Wissen, wie die Brahmanen sagen, [liegt], und was durch die Worte der Mantras nicht ans Licht gebracht ist – das sage mir, Herr, der Wahrheit gemäß.

yad arthaśāstrāgamamantravidbhir; yajñair anekair varagopradānaiḥ; phalaṃ mahadbhir yad upāsyate ca; tat kiṃ kathaṃ vā bhavitā kva vā tat

Die Frucht, die die Kenner von Artha-Śāstra, Āgama und Mantra durch viele Opfer und vorzügliche Kuh-Gaben [erstreben] und die von den Großen verehrt wird – was ist sie, wie kann sie entstehen, und wo?

mahī mahījāḥ pavano 'ntarikṣaṃ; jalaukasaś caiva jalaṃ divaṃ ca; divaukasaś caiva yataḥ prasūtās; tad ucyatāṃ me bhagavan purāṇam

Woher die Erde und die Erdgeborenen, der Wind, der Luftraum, die Wasserbewohner und das Wasser, der Himmel und die Himmelsbewohner hervorgebracht sind – dieses Uralte sage mir, Herr.

jñānaṃ yataḥ prārthayate naro vai; tatas tadarthā bhavati pravṛttiḥ; na cāpy ahaṃ veda paraṃ purāṇaṃ; mithyāpravṛttiṃ ca kathaṃ nu kuryām

Woraufhin der Mensch Wissen erstrebt, danach richtet sich [sein] Tun auf dieses Ziel; ich aber kenne das höchste Uralte nicht – wie sollte ich da nicht in verfehltes Tun geraten?

Der zweite Halbvers ist syntaktisch knapp; Wiedergabe mit den wenigsten Zusatzannahmen.

ṛk sāmasaṃghāṃś ca yajūṃṣi cāhaṃ; chandāṃsi nakṣatragatiṃ niruktam; adhītya ca vyākaraṇaṃ sakalpaṃ; śikṣāṃ ca bhūtaprakṛtiṃ na vedmi

Ṛc-, Sāman-Gruppen und Yajus, die Metren, den Lauf der Gestirne, das Nirukta, die Grammatik samt Kalpa und die Śikṣā habe ich gelernt – [doch] die Natur der Wesen kenne ich nicht.

sa me bhavāñ śaṃsatu sarvam etaj; jñāne phalaṃ karmaṇi vā yad asti

Er, der Herr, möge mir all dies darlegen, was es an Frucht im Wissen oder im Handeln gibt.

sāmānyaśabdaiś ca viśeṣaṇaiś ca; sa me bhavāñ śaṃsatu tāvad etat

Mit allgemeinen Ausdrücken und mit Bestimmungen soll der Herr mir eben dies darlegen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star).

yathā ca dehāc cyavate śarīrī; punaḥ śarīraṃ ca yathābhyupaiti

[Auch] wie der Verkörperte vom Leib scheidet und wie er wieder einen Leib erlangt.

manur uvāca; yad yat priyaṃ yasya sukhaṃ tad āhus; tad eva duḥkhaṃ pravadanty aniṣṭam; iṣṭaṃ ca me syād itarac ca na syād; etatkṛte karmavidhiḥ pravṛttaḥ; iṣṭaṃ tv aniṣṭaṃ ca na māṃ bhajetety; etatkṛte jñānavidhiḥ pravṛttaḥ

Manu sprach: „Was jeweils jemandem lieb ist, das nennen sie Glück; eben dies, wenn es unerwünscht ist, nennen sie Leid. ‚Das Erwünschte möge mir zuteil werden, das andere nicht‘ – darum ist die Vorschrift des Handelns entstanden. ‚Weder Erwünschtes noch Unerwünschtes möge mich treffen‘ – darum ist die Vorschrift des Wissens entstanden.“

kāmātmakāś chandasi karmayogā; ebhir vimuktaḥ param aśnuvīta; nānāvidhe karmapathe sukhārthī; naraḥ pravṛtto na paraṃ prayāti

Wunschgeprägt sind im Veda die Wege des Handelns; von ihnen befreit, könnte man das Höchste erlangen. Auf dem vielfältigen Pfad des Handelns kommt der glückstrebende Mensch, [darin] tätig, nicht zum Höchsten.

bṛhaspatir uvāca; iṣṭaṃ tv aniṣṭaṃ ca sukhāsukhe ca; manur uvāca; sāśīs tv avacchandati karmabhiś ca; ebhir viyuktaḥ param āviveśa; etatkṛte karmavidhiḥ pravṛttaḥ; ātmādibhiḥ karmabhir idhyamāno; dharme pravṛtto dyutimān sukhārthī

Bṛhaspati sprach: „Erwünschtes wie Unerwünschtes, Glück und Unglück ...“ Manu sprach: „... mit Wunsch [verbunden] ... durch Handlungen [?]. Von diesen gelöst, ist er ins Höchste eingegangen. Darum ist die Vorschrift des Handelns entstanden: Von Handlungen mit dem Selbst und dem Übrigen angefacht, im Dharma tätig, strahlend, glückstrebend.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star); Text knapp und wohl gestört: „avacchandati“ unsicher, die Sprecherwechsel innerhalb der Einheit sind unklar.

paraṃ hi tat karmapathād apetaṃ; nirāśiṣaṃ brahmaparaṃ hy avaśyam

Denn jenes Höchste liegt abseits vom Pfad des Handelns, ist wunschlos und unbedingt auf Brahman gerichtet.

prajāḥ sṛṣṭā manasā karmaṇā ca; dvāv apy etau satpathau lokajuṣṭau; dṛṣṭvā karma śāśvataṃ cāntavac ca; manastyāgaḥ kāraṇaṃ nānyad asti

Die Geschöpfe sind durch Geist und durch Handlung geschaffen; diese beiden sind gute, von der Welt geschätzte Pfade. Da man das Handeln [in seiner Wirkung] als dauernd wiederkehrend [?] und doch als endlich sieht, ist das Aufgeben des Geistes der Grund; ein anderer ist nicht.

„karma śāśvataṃ cāntavac ca“ ist widersprüchlich formuliert (ewig und endlich); Deutung als Wiederkehr des Handelns bei endlicher Wirkung ist unsicher.

svenātmanā cakṣur iva praṇetā; niśātyaye tamasā saṃvṛtātmā; jñānaṃ tu vijñānaguṇena yuktaṃ; karmāśubhaṃ paśyati varjanīyam

Wie ein Führer, der [nur] mit dem eigenen Auge sieht, wenn er am Ende der Nacht von Finsternis umhüllt ist [?], so sieht das Wissen, mit der Eigenschaft der Unterscheidung verbunden, das üble, zu meidende Handeln.

Der Vergleich im ersten Halbvers ist unklar; Wiedergabe unsicher.

sarpān kuśāgrāṇi tathodapānaṃ; jñātvā manuṣyāḥ parivarjayanti; ajñānatas tatra patanti mūḍhā; jñāne phalaṃ paśya yathā viśiṣṭam

Schlangen, Kuśa-Spitzen und ebenso den Brunnen meiden die Menschen, wenn sie [sie] erkannt haben; aus Unwissenheit fallen dort die Toren hinein. Sieh, wie hervorragend die Frucht im Wissen ist.

kṛtsnas tu mantro vidhivat prayukto; yajñā yathoktās tv atha dakṣiṇāś ca; annapradānaṃ manasaḥ samādhiḥ; pañcātmakaṃ karmaphalaṃ vadanti

Ein vollständiger Mantra, vorschriftsgemäß angewandt, die Opfer wie vorgeschrieben, dann die Opfergaben, das Speisegeben und die Sammlung des Geistes – fünffach, sagt man, ist die Frucht des Handelns.

guṇātmakaṃ karma vadanti vedās; tasmān mantrā mantramūlaṃ hi karma; vidhir vidheyaṃ manasopapattiḥ; phalasya bhoktā tu yathā śarīrī

Aus Guṇas bestehend, sagen die Veden, sei das Handeln; daher [gibt es] Mantras, denn das Handeln hat die Mantras zur Wurzel; die Vorschrift, das Vorzuschreibende, die Verbindung mit dem Geist – und der Genießer der Frucht ist der Verkörperte.

„yathā“ am Versende wohl als Partikel („nämlich“) gebraucht; unsicher.

śabdāś ca rūpāṇi rasāś ca puṇyāḥ; sparśāś ca gandhāś ca śubhās tathaiva; naro nasaṃsthānagataḥ prabhuḥ syād; etat phalaṃ sidhyati karmaloke

Klänge, Formen und reine Geschmäcke, Berührungen und Düfte, und ebenso Erfreuliches – der Mensch, zu einer [leiblichen] Verfassung gelangt, mag darüber Herr sein [?]; dies ist die Frucht, die in der Welt des Handelns vollendet wird.

„nasaṃsthānagataḥ“ ist verderbt oder unklar (evtl. na saṃsthānagataḥ / nara-saṃsthāna-gataḥ); Wiedergabe unsicher.

yad yac charīreṇa karoti karma; śarīrayuktaḥ samupāśnute tat; śarīram evāyatanaṃ sukhasya; duḥkhasya cāpy āyatanaṃ śarīram

Was immer er mit dem Körper an Handlung vollbringt, das genießt er, körperverbunden; der Körper allein ist der Sitz des Glücks, und auch der Sitz des Leidens ist der Körper.

vācā tu yat karma karoti kiṃ cid; vācaiva sarvaṃ samupāśnute tat; manas tu yat karma karoti kiṃ cin; manaḥstha evāyam upāśnute tat

Was er durch die Rede an Handlung vollbringt, das genießt er allein durch die Rede; und was er im Geist an Handlung vollbringt, das genießt dieser, im Geist verweilend.

yathāguṇaṃ karmagaṇaṃ phalārthī; karoty ayaṃ karmaphale niviṣṭaḥ; tathā tathāyaṃ guṇasaṃprayuktaḥ; śubhāśubhaṃ karmaphalaṃ bhunakti

Je nach der Art der Guṇas verrichtet dieser, fruchtbegehrend und an der Handlungsfrucht haftend, die Menge der Handlungen; wie und wie er mit den Guṇas verbunden ist, so genießt er die gute oder üble Frucht des Handelns.

matsyo yathā srota ivābhipātī; tathā kṛtaṃ pūrvam upaiti karma; śubhe tv asau tuṣyati duṣkṛte tu; na tuṣyate vai paramaḥ śarīrī

Wie ein Fisch, der sich in die Strömung stürzt [?], so ereilt ihn das früher Getane; über Gutes freut sich dieser, über Übles aber freut sich der höchste Verkörperte nicht.

Das Fischgleichnis ist knapp; die Richtung der Bewegung (mit/gegen die Strömung) bleibt offen.

yato jagat sarvam idaṃ prasūtaṃ; jñātvātmavanto vyatiyānti yat tat; yan mantraśabdair akṛtaprakāśaṃ; tad ucyamānaṃ śṛṇu me paraṃ yat

Woraus diese ganze Welt hervorgegangen ist, was die Selbstbesitzenden nach dem Erkennen überschreiten, was durch die Worte der Mantras nicht ans Licht gebracht ist – dieses Höchste, das [nun] gesagt wird, höre von mir.

rasair viyuktaṃ vividhaiś ca gandhair; aśabdam asparśam arūpavac ca; agrāhyam avyaktam avarṇam ekaṃ; pañcaprakāraṃ sasṛje prajānām

Frei von Geschmäcken und mannigfachen Düften, ohne Klang, ohne Berührung, ohne Gestalt, unfassbar, unmanifest, farblos, eines – [es] schuf für die Geschöpfe [das All] in fünffacher Art [?].

Der zweite Halbvers ist syntaktisch unklar (Subjekt/Objekt von sasṛje fehlen).

na strī pumān vāpi napuṃsakaṃ ca; na san na cāsat sad asac ca tan na; paśyanti yad brahmavido manuṣyās; tad akṣaraṃ na kṣaratīti viddhi

Weder Frau noch Mann noch Neutrum, weder seiend noch nichtseiend noch beides ist es nicht; was die Brahman-Kenner unter den Menschen schauen – wisse: das ist das Unvergängliche, es vergeht nicht.