Kapitel 68: rājadaivatatva-rājarakṣā Bṛhaspati belehrt Vasumanas: Der König als Gottheit, Schützer der Welt und Gegenstand der Verehrung

yudhiṣṭhira uvāca; kim āhur daivataṃ viprā rājānaṃ bharatarṣabha; manuṣyāṇām adhipatiṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Welche Gottheit nennen die Brahmanen den König, o Stier unter den Bharatas? Das sage mir, Großvater, [nämlich] den Herrn der Menschen.“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; bṛhaspatiṃ vasumanā yathā papraccha bhārata

Bhīṣma sprach: „Auch hierzu führt man diese alte Erzählung an, [nämlich] wie Vasumanas den Bṛhaspati befragte, o Bhārata.“

rājā vasumanā nāma kausalyo dhīmatāṃ varaḥ; maharṣiṃ paripapraccha kṛtaprajño bṛhaspatim

Ein König namens Vasumanas, der Kausalya, der Beste der Verständigen, befragte den großen Seher Bṛhaspati, der [selbst] von gefestigter Einsicht war.

kṛtaprajñaḥ kann auch auf den König bezogen werden (‚von gebildeter/geschulter Einsicht‘); hier als Attribut zu Vasumanas gelesen.

sarvaṃ vainayikaṃ kṛtvā vinayajño bṛhaspateḥ; dakṣiṇānantaro bhūtvā praṇamya vidhipūrvakam

Nachdem er alle Höflichkeitsbräuche gegenüber Bṛhaspati erfüllt hatte, der höflichkeitskundige [König], sich unmittelbar zu dessen Rechten gestellt [?] und sich der Vorschrift gemäß verneigt hatte,

dakṣiṇānantaraḥ unsicher; hier als ‚unmittelbar zur Rechten (des Lehrers)‘ gedeutet.

vidhiṃ papraccha rājyasya sarvabhūtahite rataḥ; prajānāṃ hitam anvicchan dharmamūlaṃ viśāṃ pate

fragte er nach der Ordnung der Herrschaft, der er an dem Wohl aller Wesen Freude fand und das Wohl der Untertanen erstrebte, o Herr der Leute, nach [derjenigen,] die im Dharma wurzelt.

kena bhūtāni vardhante kṣayaṃ gacchanti kena ca; kam arcanto mahāprājña sukham atyantam āpnuyuḥ

„Wodurch gedeihen die Wesen, und wodurch gehen sie zugrunde? Wen verehrend könnten sie, o Hochweiser, höchstes Glück erlangen?“

etan me śaṃsa devarṣe dharmakāmārthasaṃśayam

Dies sage mir, göttlicher Seher, [das,] worin Zweifel über Dharma, Kāma und Artha besteht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (nur in einem Teil der Handschriften).

iti pṛṣṭo mahārājñā kausalyenāmitaujasā; rājasatkāram avyagraḥ śaśaṃsāsmai bṛhaspatiḥ

So gefragt von dem großen König, dem Kausalya von unermesslicher Kraft, verkündete ihm Bṛhaspati unbeirrt die Ehrung des Königs.

**** **** rājyasya ca vivecanam; daṇḍanītiṃ samāśritya

[…] [Lücke] und die Unterscheidung/Prüfung der Herrschaft; sich auf die Lehre von der Strafgewalt stützend […]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers mit Lücke (****); Satz bricht ab bzw. ist unvollständig überliefert.

rājamūlo mahārāja dharmo lokasya lakṣyate; prajā rājabhayād eva na khādanti parasparam

„Der Dharma der Welt wird als im König wurzelnd erkannt, o Großkönig; allein aus Furcht vor dem König fressen die Untertanen einander nicht.“

rājā hy evākhilaṃ lokaṃ samudīrṇaṃ samutsukam; prasādayati dharmeṇa prasādya ca virājate

Denn der König besänftigt die gesamte Welt, die aufgewühlt und ruhelos ist, durch Dharma, und nachdem er sie besänftigt hat, strahlt er.

yathā hy anudaye rājan bhūtāni śaśisūryayoḥ; andhe tamasi majjeyur apaśyantaḥ parasparam

Wie, o König, beim Nichtaufgehen von Mond und Sonne die Wesen in blinder Finsternis versänken, einander nicht sehend,

yathā hy anudake matsyā nirākrande vihaṃgamāḥ; vihareyur yathākāmam abhisṛtya punaḥ punaḥ

wie Fische im wasserlosen [Gewässer] und Vögel ohne Wehgeschrei [?] nach Belieben umherstreiften, sich immer wieder aufeinander stürzend,

nirākrande unsicher (‚wo kein Klagegeschrei/kein Rufen um Hilfe ist‘, d. h. ohne Schutz und Widerstand).

vimathyātikrameraṃś ca viṣahyāpi parasparam; abhāvam acireṇaiva gaccheyur nātra saṃśayaḥ

und sie würden einander zermalmen, übertreten und überwältigen; in kurzer Zeit würden sie zugrunde gehen, darüber besteht kein Zweifel.

evam eva vinā rājñā vinaśyeyur imāḥ prajāḥ; andhe tamasi majjeyur agopāḥ paśavo yathā

Ebenso würden diese Untertanen ohne König zugrunde gehen; sie würden in blinder Finsternis versinken wie Vieh ohne Hirten.

hareyur balavanto hi durbalānāṃ parigrahān; hanyur vyāyacchamānāṃś ca yadi rājā na pālayet

Die Starken würden den Schwachen ihre Habe rauben und die sich Wehrenden erschlagen, wenn der König nicht schützte.

yānaṃ vastram alaṃkārān ratnāni vividhāni ca; hareyuḥ sahasā pāpā yadi rājā na pālayet

Wagen, Kleidung, Schmuck und Juwelen mancherlei Art würden die Frevler gewaltsam rauben, wenn der König nicht schützte.

mamedam iti loke 'smin na bhavet saṃparigrahaḥ

„Dies ist mein“ – so gäbe es in dieser Welt kein [anerkanntes] Eigentum,

na dārā na ca putraḥ syān na dhanaṃ na parigrahaḥ

weder Ehefrauen noch Sohn gäbe es, weder Reichtum noch Besitz,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, eingeschoben zwischen die beiden Hälften von 068.016.

viśvalopaḥ pravarteta yadi rājā na pālayet

[und] Zerstörung von allem träte ein, wenn der König nicht schützte.

mātaraṃ pitaraṃ vṛddham ācāryam atithiṃ gurum; kliśnīyur api hiṃsyur vā yadi rājā na pālayet

Mutter, Vater, Greis, Lehrer, Gast und Guru würden sie quälen oder gar töten, wenn der König nicht schützte.

pated bahuvidhaṃ śastraṃ bahudhā dharmacāriṣu; adharmaḥ pragṛhītaḥ syād yadi rājā na pālayet

Vielfältige Waffen würden vielfach auf die Dharma-Wandelnden niederfallen, Adharma würde ergriffen, wenn der König nicht schützte.

vadhabandhaparikleśo nityam arthavatāṃ bhavet; mamatvaṃ ca na vindeyur yadi rājā na pālayet

Qual durch Tötung und Fesselung träfe stets die Vermögenden, und sie fänden kein Gefühl des Eigentums, wenn der König nicht schützte.

antaś cākāśam eva syāl loko 'yaṃ dasyusād bhavet; patec ca narakaṃ ghoraṃ yadi rājā na pālayet

Das Innere [der Wohnstätten?] wäre nur leerer Raum [?], diese Welt fiele den Räubern anheim, und man stürzte in die furchtbare Hölle, wenn der König nicht schützte.

antaś cākāśam eva syāt ist unsicher gedeutet.

na yonipoṣo varteta na kṛṣir na vaṇikpathaḥ; majjed dharmas trayī na syād yadi rājā na pālayet

Aufzucht [von Nachkommenschaft bzw. Vieh?] käme nicht in Gang, nicht Ackerbau, nicht die Handelswege; der Dharma versänke, die Drei Veden gäbe es nicht, wenn der König nicht schützte.

na yajñāḥ saṃpravarteran vidhivat svāptadakṣiṇāḥ; na vivāhāḥ samājā vā yadi rājā na pālayet

Opfer kämen nicht ordnungsgemäß zustande, mit reichlich erworbenen Opfergaben [für die Priester], weder Hochzeiten noch Versammlungen, wenn der König nicht schützte.

na vṛṣāḥ saṃpravarteran na mathyeraṃś ca gargarāḥ; ghoṣāḥ praṇāśaṃ gaccheyur yadi rājā na pālayet

Die Stiere kämen nicht in Gang, die Butterfässer würden nicht gequirlt, die Viehhöfe gingen zugrunde, wenn der König nicht schützte.

gargara ist eigentlich Buttergefäß/Quirlgefäß; vṛṣāḥ hier als ‚Stiere‘ gedeutet, unsicher.

trastam udvignahṛdayaṃ hāhābhūtam acetanam; kṣaṇena vinaśet sarvaṃ yadi rājā na pālayet

Verängstigt, im Herzen erschüttert, in Wehgeschrei „Ach, ach“, besinnungslos würde alles in einem Augenblick zugrunde gehen, wenn der König nicht schützte.

na saṃvatsarasatrāṇi tiṣṭheyur akutobhayāḥ; vidhivad dakṣiṇāvanti yadi rājā na pālayet

Die Jahresopfer-Sitzungen bestünden nicht furchtlos fort, [wie sonst] vorschriftsgemäß und reich an Opfergaben, wenn der König nicht schützte.

brāhmaṇāś caturo vedān nādhīyeraṃs tapasvinaḥ; vidyāsnātās tapaḥsnātā yadi rājā na pālayet

Die Brahmanen, die Asketen, würden die vier Veden nicht studieren, [obwohl] durch Wissen und durch Askese Gebadete [Vollendete], wenn der König nicht schützte.

snāta = nach Abschluss der Studien ‚Gebadeter‘ (Absolvent).

hasto hastaṃ sa muṣṇīyād bhidyeran sarvasetavaḥ; bhayārtaṃ vidravet sarvaṃ yadi rājā na pālayet

Hand würde Hand berauben, alle Dämme würden brechen, alles würde angstgequält auseinanderfliehen, wenn der König nicht schützte.

na labhed dharmasaṃśleṣaṃ hataviprahato janaḥ; kartā svecchendriyo gacched yadi rājā na pālayet

Der Mensch, geschlagen und zerschlagen [?], erlangte keine Verbindung mit dem Dharma; der Täter würde nach den Trieben seiner Sinne handeln [?], wenn der König nicht schützte.

hataviprahataḥ und svecchendriyaḥ unsicher.

anayāḥ saṃpravarteran bhaved vai varṇasaṃkaraḥ; durbhikṣam āviśed rāṣṭraṃ yadi rājā na pālayet

Ungerechtigkeiten würden sich entfalten, Vermischung der Stände träte ein, Hungersnot befiele das Reich, wenn der König nicht schützte.

vivṛtya hi yathākāmaṃ gṛhadvārāṇi śerate; manuṣyā rakṣitā rājñā samantād akutobhayāḥ

Denn die Menschen, vom König ringsum beschützt und von nirgendwoher Furcht habend, schlafen nach Belieben mit weit geöffneten Haustüren.

nākruṣṭaṃ sahate kaś cit kuto hastasya laṅghanam; yadi rājā manuṣyeṣu trātā bhavati dhārmikaḥ

Keiner erträgt auch nur eine Beschimpfung [durch andere] – wie [erst] eine Tätlichkeit [wörtl.: Überschreitung der Hand] –, wenn der König unter den Menschen ein gerechter Beschützer ist.

Der Vers ist knapp: nākruṣṭaṃ sahate lässt sich auch als „keiner duldet (bei anderen) Beschimpfung“ auffassen; der Sinn – Sicherheit vor Übergriffen – bleibt gleich.

striyaś cāpuruṣā mārgaṃ sarvālaṃkārabhūṣitāḥ; nirbhayāḥ pratipadyante yadā rakṣati bhūmipaḥ

Und Frauen ohne männliche [Begleiter], mit allem Schmuck geschmückt, gehen furchtlos ihres Weges, wenn der Beherrscher der Erde schützt.

dharmam eva prapadyante na hiṃsanti parasparam; anugṛhṇanti cānyonyaṃ yadā rakṣati bhūmipaḥ

Sie halten sich allein an den Dharma, verletzen einander nicht und erweisen einander Gunst, wenn der Beherrscher der Erde schützt.

yajante ca trayo varṇā mahāyajñaiḥ pṛthagvidhaiḥ; yuktāś cādhīyate śāstraṃ yadā rakṣati bhūmipaḥ

Und die drei Stände opfern mit großen Opfern verschiedener Art, und, [ihrer Pflicht] hingegeben, studieren sie die Lehrschrift, wenn der Beherrscher der Erde schützt.

vārtāmūlo hy ayaṃ lokas trayyā vai dhāryate sadā; tat sarvaṃ vartate samyag yadā rakṣati bhūmipaḥ

Denn diese Welt hat die Vārtā [Erwerbsleben] zur Wurzel und wird stets von der Dreifachen [Veda-Lehre] getragen; all das verläuft recht, wenn der Beherrscher der Erde schützt.

vārtā: Lebenserwerb (Ackerbau, Viehzucht, Handel); trayī: die dreifache Veda-Lehre.

yadā rājā dhuraṃ śreṣṭhām ādāya vahati prajāḥ; mahatā balayogena tadā lokaḥ prasīdati

Wenn der König die vortreffliche Last [Joch] auf sich genommen hat und die Untertanen trägt, mit großem Einsatz von Kraft, dann wird die Welt heiter [zufrieden].

yasyābhāve ca bhūtānām abhāvaḥ syāt samantataḥ; bhāve ca bhāvo nityaḥ syāt kas taṃ na pratipūjayet

Bei dessen Fehlen wäre ringsum ein Nichtsein der Wesen, bei dessen Dasein aber wäre beständiges Sein: Wer sollte ihn nicht verehren?

tasya yo vahate bhāraṃ sarvalokasukhāvaham; tiṣṭhet priyahite rājña ubhau lokau hi yo jayet

Wer dessen Last trägt, die allen Welten Glück bringt, der stehe im Lieben und Heilsamen des Königs [= handle zu seinem Wohl]; denn wer [so handelt], gewinnt beide Welten.

Die Konstruktion (tiṣṭhet im Optativ, relativer Anschluss) ist knapp; Wiedergabe sinngemäß.

yas tasya puruṣaḥ pāpaṃ manasāpy anucintayet; asaṃśayam iha kliṣṭaḥ pretyāpi narakaṃ patet

Welcher Mann ihm auch nur im Geist Böses sinnt, der leidet zweifellos schon hier und fällt nach dem Tod in die Hölle.

na hi jātv avamantavyo manuṣya iti bhūmipaḥ; mahatī devatā hy eṣā nararūpeṇa tiṣṭhati

Denn niemals darf man den Beherrscher der Erde [mit dem Gedanken] „ein Mensch“ missachten; denn diese große Gottheit steht in Menschengestalt da.

kurute pañca rūpāṇi kālayuktāni yaḥ sadā; bhavaty agnis tathādityo mṛtyur vaiśravaṇo yamaḥ

Wer stets fünf Gestalten annimmt, der Zeit gemäß, wird Agni, ebenso Āditya, Mṛtyu, Vaiśravaṇa und Yama.

Gemeint sind die fünf Gestalten Agni, Āditya (Sonne), Mṛtyu, Vaiśravaṇa (Kubera) und Yama, wie in den folgenden Versen ausgeführt.

yadā hy āsīd ataḥ pāpān dahaty ugreṇa tejasā; mithyopacarito rājā tadā bhavati pāvakaḥ

Wenn er nämlich [?] von da an die Frevler mit grimmiger Glut verbrennt – der König, der verkehrt behandelt wurde [?] –, dann wird er zum Feuer [Pāvaka].

Text unsicher: yadā hy āsīd ataḥ ist verderbt oder schwer deutbar (evtl. Form von ā-sad „angreifen, herantreten“); Deutung mit [?] markiert.

yadā paśyati cāreṇa sarvabhūtāni bhūmipaḥ; kṣemaṃ ca kṛtvā vrajati tadā bhavati bhāskaraḥ

Wenn der Beherrscher der Erde durch Späher alle Wesen sieht und, Sicherheit schaffend, seines Weges zieht, dann wird er zum Lichtmacher [Sonne].

aśucīṃś ca yadā kruddhaḥ kṣiṇoti śataśo narān; saputrapautrān sāmātyāṃs tadā bhavati so 'ntakaḥ

Und wenn er im Zorn Unlautere zu Hunderten vernichtet, Männer samt Söhnen und Enkeln und samt Ministern, dann wird er zum Ender [Antaka].

yadā tv adhārmikān sarvāṃs tīkṣṇair daṇḍair niyacchati; dhārmikāṃś cānugṛhṇāti bhavaty atha yamas tadā

Wenn er aber alle Ungerechten mit scharfen Strafen zügelt und die Gerechten begünstigt, dann wird er zu Yama.

yadā tu dhanadhārābhis tarpayaty upakāriṇaḥ; ācchinatti ca ratnāni vividhāny apakāriṇām

Wenn er aber mit Strömen von Reichtum die Wohltäter sättigt und den Übeltätern die vielerlei Juwelen entreißt,

Der Satz setzt sich im folgenden Vers fort.

śriyaṃ dadāti kasmai cit kasmāc cid apakarṣati; tadā vaiśravaṇo rājaṃl loke bhavati bhūmipaḥ

[wenn] er dem einen Glanz [Glück] gibt, dem anderen ihn entzieht: dann wird der Beherrscher der Erde in der Welt zu Vaiśravaṇa, o König.

nāsyāpavāde sthātavyaṃ dakṣeṇākliṣṭakarmaṇā; dharmyam ākāṅkṣatā lābham īśvarasyānasūyatā

Man soll nicht bei seiner Verleumdung [dabei]stehen – als Tüchtiger, mit makellosem Handeln, der rechtmäßigen Gewinn erstrebt –, sondern [sich verhalten] mit Neidlosigkeit gegenüber dem Herrn.

Syntax knapp; anasūyatā (Instr.) ist mit [sondern sich verhalten] ergänzt [?].

na hi rājñaḥ pratīpāni kurvan sukham avāpnuyāt; putro bhrātā vayasyo vā yady apy ātmasamo bhavet

Denn wer dem König Widriges tut, erlangt kein Glück, [sei er] Sohn, Bruder oder Freund [Altersgenosse], selbst wenn er ihm selbst gleich wäre.

kuryāt kṛṣṇagatiḥ śeṣaṃ jvalito 'nilasārathiḥ; na tu rājñābhipannasya śeṣaṃ kva cana vidyate

Der, dessen Pfad schwarz ist [Agni], mag, entflammt und den Wind zum Wagenlenker habend, einen Rest lassen; für den aber, den der König angegriffen hat, findet sich nirgends ein Rest.

kṛṣṇagati = Agni (Feuer, „dessen Spur schwarz ist“).

tasya sarvāṇi rakṣyāṇi dūrataḥ parivarjayet; mṛtyor iva jugupseta rājasvaharaṇān naraḥ

Alles, was ihm zu schützen ist [was ihm gehört], soll man von fern meiden; wie vor dem Tod soll der Mensch vor dem Wegnehmen von Königsgut zurückschrecken.

naśyed abhimṛśan sadyo mṛgaḥ kūṭam iva spṛśan; ātmasvam iva saṃrakṣed rājasvam iha buddhimān

Er geht sogleich zugrunde, wenn er [es] antastet, wie ein Wild, das die Falle berührt; wie sein eigenes Gut soll der Kluge hier das Königsgut hüten.

mahāntaṃ narakaṃ ghoram apratiṣṭham acetasaḥ; patanti cirarātrāya rājavittāpahāriṇaḥ

Die Unverständigen, die des Königs Vermögen wegnehmen, stürzen für lange Nächte [lange Zeit] in eine große, schreckliche, halt-lose Hölle.

rājā bhojo virāṭ samrāṭ kṣatriyo bhūpatir nṛpaḥ; ya evaṃ stūyate śabdaiḥ kas taṃ nārcitum icchati

„König, Bhoja, Virāṭ, Samrāṭ, Kṣatriya, Erdherr, Nṛpa“ – wer mit solchen Worten gepriesen wird, wer wollte den nicht verehren?

tasmād bubhūṣur niyato jitātmā saṃyatendriyaḥ; medhāvī smṛtimān dakṣaḥ saṃśrayeta mahīpatim

Darum soll, wer Gedeihen erstrebt, beherrscht, selbstbezwungen, mit gezügelten Sinnen, klug, gedächtnisstark und tüchtig, beim Herrn der Erde Zuflucht nehmen.

kṛtajñaṃ prājñam akṣudraṃ dṛḍhabhaktiṃ jitendriyam; dharmanityaṃ sthitaṃ sthityāṃ mantriṇaṃ pūjayen nṛpaḥ

Der König soll einen Ratgeber ehren, der dankbar, weise, nicht kleinlich, fest ergeben und sinnenbezwungen ist, stets im Dharma und in der [rechten] Ordnung feststeht.

dṛḍhabhaktiṃ kṛtaprajñaṃ dharmajñaṃ saṃyatendriyam; śūram akṣudrakarmāṇaṃ niṣiddhajanam āśrayet

[Der König] soll [ihn] zur Stütze nehmen: fest ergeben, von geschulter Einsicht, dharmakundig, mit gezügelten Sinnen, ein Held, von nicht kleinlichem Handeln, [einen, der] die [bösen] Leute abgewehrt hat [?].

niṣiddhajanam ist unsicher; „der die Leute [Bösen] abgewehrt hat“ bzw. „von dem die Leute ferngehalten wurden“.

rājā pragalbhaṃ puruṣaṃ karoti; rājā kṛśaṃ bṛṃhayate manuṣyam; rājābhipannasya kutaḥ sukhāni; rājābhyupetaṃ sukhinaṃ karoti

Der König macht einen Mann kühn; der König lässt den abgemagerten Menschen erstarken; für den, den der König angegriffen hat, woher [gäbe es] Freuden? Den vom König Begünstigten macht er glücklich.

rājā prajānāṃ prathamaṃ śarīraṃ; prajāś ca rājño 'pratimaṃ śarīram; rājñā vihīnā na bhavanti deśā; deśair vihīnā na nṛpā bhavanti

Der König ist der Untertanen erster Leib, die Untertanen aber sind des Königs unvergleichlicher Leib; Länder ohne König bestehen nicht, Könige ohne Länder bestehen nicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

rājā prajānāṃ hṛdayaṃ garīyo; gatiḥ pratiṣṭhā sukham uttamaṃ ca; yam āśritā lokam imaṃ paraṃ ca; jayanti samyak puruṣā narendram

Der König ist der Untertanen gewichtigeres Herz, Zuflucht, Halt und höchstes Glück; Männer, die bei dem Männerfürsten Zuflucht genommen haben, gewinnen recht diese und die jenseitige Welt.

narādhipaś cāpy anuśiṣya medinīṃ; damena satyena ca sauhṛdena; mahadbhir iṣṭvā kratubhir mahāyaśās; triviṣṭape sthānam upaiti satkṛtam

Und der Herr der Männer, der die Erde mit Selbstbezwingung, Wahrhaftigkeit und Freundschaft gelenkt und mit großen Opfern geopfert hat, gelangt als Hochberühmter im Himmel [Triviṣṭapa] zu einem geehrten Platz.

sa evam ukto guruṇā kausalyo rājasattamaḥ; prayatnāt kṛtavān vīraḥ prajānāṃ paripālanam

So vom Lehrer angesprochen, übte Kausalya, der beste der Könige, der Held, mit Eifer den Schutz der Untertanen aus.