Kapitel 195: akṣarādisṛṣṭi-adhyātmavicāra Entstehung aus dem Unvergänglichen und Erkenntnis des Selbst jenseits der Sinne

manur uvāca; akṣarāt khaṃ tato vāyur vāyor jyotis tato jalam; jalāt prasūtā jagatī jagatyāṃ jāyate jagat

Manu sprach: Aus dem Unvergänglichen [entstand] der Raum, daraus der Wind, aus dem Wind das Licht [das Feuer], daraus das Wasser; aus dem Wasser ist die Erde hervorgegangen, und auf der Erde entsteht die [lebende] Welt.

ime śarīrair jalam eva gatvā; jalāc ca tejaḥ pavano 'ntarikṣam; khād vai nivartanti nabhāvinas te; ye bhāvinas te param āpnuvanti

Diese [Wesen], mit ihren Körpern nur zum Wasser gelangt, und vom Wasser zu Feuer, Wind [und] Luftraum: vom Raum her kehren jene zurück, die nicht zum Werden bestimmt sind [?]; jene aber, die zum Werden bestimmt sind [?], erlangen das Höchste.

bhāvin/nabhāvin ist unsicher; gemeint ist wohl die Scheidung zwischen denen, die zurückkehren, und denen, die das Höchste erreichen.

noṣṇaṃ na śītaṃ mṛdu nāpi tīkṣṇaṃ; nāmlaṃ kaṣāyaṃ madhuraṃ na tiktam; na śabdavan nāpi ca gandhavat tan; na rūpavat tat paramasvabhāvam

Nicht heiß, nicht kalt, nicht weich und auch nicht scharf, nicht sauer, herb, süß, nicht bitter; weder tönend noch duftend, noch mit Form versehen ist jenes: die höchste Eigenart.

sparśaṃ tanur veda rasaṃ tu jihvā; ghrāṇaṃ ca gandhāñ śravaṇe ca śabdān; rūpāṇi cakṣur na ca tatparaṃ yad; gṛhṇanty anadhyātmavido manuṣyāḥ

Die Haut erkennt Berührung, die Zunge aber Geschmack, die Nase Düfte, die Ohren Töne, das Auge Formen; nicht aber das, was darüber hinaus liegt: [nur] so nehmen es Menschen wahr, die das Höchste Selbst nicht kennen.

nivartayitvā rasanaṃ rasebhyo; ghrāṇaṃ ca gandhāc chravaṇe ca śabdāt; sparśāt tanuṃ rūpaguṇāt tu cakṣus; tataḥ paraṃ paśyati svaṃ svabhāvam

Hat man die Zunge von den Geschmäcken abgewendet, die Nase vom Duft, die Ohren vom Ton, die Haut von der Berührung, das Auge aber von der Eigenschaft der Form, dann sieht man das darüber Hinausliegende: das eigene Wesen.

yato gṛhītvā hi karoti yac ca; yasmiṃś ca tām ārabhate pravṛttim; yasmiṃś ca yad yena ca yaś ca kartā; tatkāraṇaṃ taṃ samupāyam āhuḥ

Von dem her er nimmt und handelt, und worin er jene Tätigkeit beginnt, und worin, was, womit und wer der Handelnde ist: das nennen sie die Ursache, diese samt dem Mittel [?].

samupāyam ist unsicher; wohl „samt dem Mittel/der Vorgehensweise“.

yac cābhibhūḥ sādhakaṃ vyāpakaṃ ca; yan mantravac chaṃsyate caiva loke; yaḥ sarvahetuḥ paramārthakārī; tat kāraṇaṃ kāryam ato yad anyat

Und was überlegen, vollbringend und alles durchdringend ist, was auch in der Welt mit Mantras gepriesen wird, was die Ursache von allem ist und das höchste Ziel bewirkt: das ist die Ursache; was davon verschieden ist, ist Wirkung.

yathā ca kaś cit sukṛtair manuṣyaḥ; śubhāśubhaṃ prāpnute 'thāvirodhāt; evaṃ śarīreṣu śubhāśubheṣu; svakarmajair jñānam idaṃ nibaddham

Wie ein Mensch durch gute Taten ohne Widerspruch Gutes und Schlechtes erlangt, so ist in den guten und schlechten Körpern dieses Wissen gebunden, [nämlich] durch die aus dem eigenen Handeln entstandenen [Bindungen] [?].

Der Bezug von svakarmajaiḥ ist unsicher.

yathā pradīpaḥ purataḥ pradīptaḥ; prakāśam anyasya karoti dīpyan; tatheha pañcendriyadīpavṛkṣā; jñānapradīptāḥ paravanta eva

Wie eine Lampe, vorn entzündet, leuchtend einem anderen Licht schafft, so sind hier die fünf Sinne, gleichsam Lampenbäume, vom Wissen entzündet, [selbst] abhängig.

yathā hi rājño bahavo hy amātyāḥ; pṛthak pramānaṃ pravadanti yuktāḥ; tadvac charīreṣu bhavanti pañca; jñānaikadeśaḥ paramaḥ sa tebhyaḥ

Wie die vielen Minister eines Königs, [jeder] tüchtig, je für sich Auskunft geben, so sind die Fünf in den Körpern; das eine Feld des Wissens, er, ist höher als sie [?].

jñānaikadeśaḥ ist unsicher; auch „ein Teil des Wissens“ wäre möglich.

yathārciṣo 'gneḥ pavanasya vegā; marīcayo 'rkasya nadīṣu cāpaḥ; gacchanti cāyānti ca tanyamānās; tadvac charīrāṇi śarīriṇāṃ tu

Wie die Flammen des Feuers, die Stöße des Windes, die Strahlen der Sonne und das Wasser in den Flüssen sich ausbreitend gehen und kommen, so [gehen und kommen] die Körper der Körperbehafteten.

yathā ca kaś cit paraśuṃ gṛhītvā; dhūmaṃ na paśyej jvalanaṃ ca kāṣṭhe; tadvac charīrodarapāṇipādaṃ; chittvā na paśyanti tato yad anyat

Wie jemand, der eine Axt ergriffen hat, im Holz weder Rauch noch Feuer sähe, so sehen sie, wenn sie Körper, Bauch, Hände und Füße zerspalten haben, nicht das, was davon verschieden ist.

tāny eva kāṣṭhāni yathā vimathya; dhūmaṃ ca paśyej jvalanaṃ ca yogāt; tadvat subuddhiḥ samam indriyatvād; budhaḥ paraṃ paśyati svaṃ svabhāvam

Wie man aber, wenn man ebendieses Holz gerieben hat, durch [richtiges] Verfahren Rauch und Feuer sieht, so sieht der Kluge, gut Einsichtige, gleichermaßen kraft des Sinn-Seins [?], das Höhere: das eigene Wesen.

samam indriyatvād ist unsicher.

yathātmano 'ṅgaṃ patitaṃ pṛthivyāṃ; svapnāntare paśyati cātmano 'nyat; śrotrādiyuktaḥ sumanāḥ subuddhir; liṅgāt tathā gacchati liṅgam anyat

Wie einer im Traum ein Glied seiner selbst auf die Erde gefallen sieht und ein anderes von sich, mit Gehör usw. versehen, gutgesinnt, gut einsichtig: so geht vom Zeichen [dem feinen Körper] ein anderes Zeichen [hervor].

liṅga ist hier wohl der feine Körper (liṅgaśarīra).

utpattivṛddhikṣayasaṃnipātair; na yujyate 'sau paramaḥ śarīrī; anena liṅgena tu liṅgam anyad; gacchaty adṛṣṭaḥ pratisaṃdhiyogāt

Durch Entstehen, Wachsen, Schwinden und Zusammentreffen wird dieser Höchste, der Verkörperte, nicht berührt; durch dieses Zeichen geht ein anderes Zeichen, ungesehen, durch Verbindung mit einer Wiederverknüpfung.

na cakṣuṣā paśyati rūpam ātmano; na cāpi saṃsparśam upaiti kiṃ cit; na cāpi taiḥ sādhayate 'tha kāryaṃ; te taṃ na paśyanti sa paśyate tān

Nicht mit dem Auge sieht er die Form seiner selbst, noch erfährt er irgendeine Berührung, noch vollbringt er mit ihnen sein Werk; sie sehen ihn nicht, er sieht sie.

yathā pradīpe jvalato 'nalasya; saṃtāpajaṃ rūpam upaiti kiṃ cit; na cāntaraṃ rūpaguṇaṃ bibharti; tathaiva tad dṛśyate rūpam asya

Wie bei einer brennenden Lampe, beim Feuer, irgendeine aus der Hitze geborene Form entsteht, es aber im Innern keine Formeigenschaft trägt, ebenso wird diese seine Form gesehen [?].

Der Vergleich ist knapp und der Bezug von asya unsicher.

yathā manuṣyaḥ parimucya kāyam; adṛśyam anyad viśate śarīram; visṛjya bhūteṣu mahatsu dehaṃ; tadāśrayaṃ caiva bibharti rūpam

Wie ein Mensch, den Leib ablegend, in einen anderen, unsichtbaren Körper eintritt, den Leib in den großen [Elementen] zurücklassend, und dennoch, in ihnen seinen Halt habend, Gestalt trägt.

khaṃ vāyum agniṃ salilaṃ tathorvīṃ; samantato 'bhyāviśate śarīrī; nānāśrayāḥ karmasu vartamānāḥ; śrotrādayaḥ pañca guṇāñ śrayante

Raum, Wind, Feuer, Wasser und ebenso die Erde: von allen Seiten dringt der Verkörperte darin ein; mit verschiedenen Stützen, in Handlungen tätig, nehmen die fünf, Gehör usw., zu den Eigenschaften Zuflucht.

śrotraṃ khato ghrāṇam atho pṛthivyās; tejomayaṃ rūpam atho vipākaḥ; jalāśrayaḥ sveda ukto rasaś ca; vāyvātmakaḥ sparśakṛto guṇaś ca

Das Gehör stammt vom Raum, die Nase von der Erde; aus Feuer bestehend sind die Form und dann die Reifung [Verdauung]; auf dem Wasser beruhend sind, so heißt es, der Schweiß und der Geschmack; vom Wesen des Windes ist die durch Berührung bewirkte Eigenschaft.

mahatsu bhūteṣu vasanti pañca; pañcendriyārthāś ca tathendriyeṣu; sarvāṇi caitāni manonugāni; buddhiṃ mano 'nveti manaḥ svabhāvam

In den großen Elementen wohnen die fünf, und die fünf Sinnesobjekte in den Sinnen; dies alles folgt dem Manas; das Manas folgt der Buddhi, das Manas [folgt] dem [eigenen] Wesen [?].

Die letzte Vershälfte ist knapp; Konstruktion von manaḥ svabhāvam unsicher.

śubhāśubhaṃ karma kṛtaṃ yad asya; tad eva pratyādadate svadehe; mano 'nuvartanti parāvarāṇi; jalaukasaḥ srota ivānukūlam

Das gute und schlechte Werk, das von ihm getan wurde, ebendieses empfängt er in seinem [neuen] Körper wieder; dem Manas folgen Höheres und Niederes wie im Wasser Lebende dem Strom, günstig [mit der Strömung].

calaṃ yathā dṛṣṭipathaṃ paraiti; sūkṣmaṃ mahad rūpam ivābhipāti; svarūpam ālocayate ca rūpaṃ; paraṃ tathā buddhipathaṃ paraiti

Wie ein Bewegliches den Bereich des Blicks überschreitet, fein, [doch] wie eine große Form erscheint und die eigene Gestalt, die Form, betrachtet, so geht das Höhere über den Bereich der Buddhi hinaus [?].

Der Vers ist sehr knapp; der Vergleich (calam, sūkṣmam, mahad rūpam) ist nur mit Vorbehalt aufgelöst.