Kapitel 128: āpaddharmaḥ kośasaṃgrahaś ca Der Notstandsdharma des Königs: Schatzkammer, Heer und rechtmäßiger Erwerb in der Bedrängnis

yudhiṣṭhira uvāca; mitraiḥ prahīyamāṇasya bahvamitrasya kā gatiḥ; rājñaḥ saṃkṣīṇakośasya balahīnasya bhārata

Yudhiṣṭhira sprach: „Was ist der Weg für einen König, der von Freunden verlassen wird und viele Feinde hat, dessen Schatzkammer erschöpft und der ohne Heeresmacht ist, Bhārata,

duṣṭāmātyasahāyasya srutamantrasya sarvataḥ; rājyāt pracyavamānasya gatim anyām apaśyataḥ

der verdorbene Minister und Helfer hat, dessen Beratungen überallhin bekannt geworden sind, der aus der Herrschaft stürzt und keinen anderen Ausweg sieht,

srutamantra: wohl für śruta-mantra (metrisch/Schreibung).

paracakrābhiyātasya durbalasya balīyasā

der vom Heer eines Feindes überfallen wird, schwach gegenüber einem Stärkeren,

**** **** pararāṣṭrāṇi mṛdnataḥ; vigrahe vartamānasya

[Lücke im Text] fremde Reiche zermalmend, der sich im Streit befindet,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, unvollständig überliefert; Bezug der Genitive unklar, wohl weiterhin auf den bedrängten König.

asaṃvihitarāṣṭrasya deśakālāvajānataḥ

dessen Reich nicht gut gesichert ist, der Ort und Zeit missachtet:

aprāpyaṃ ca bhavet sāntvaṃ bhedo vāpy atipīḍanāt; jīvitaṃ cārthahetor vā tatra kiṃ sukṛtaṃ bhavet

Aussöhnung wäre unerreichbar, oder Spaltung [entstünde] durch allzu große Bedrängnis; oder [es geht um] das Leben um des Besitzes willen. Was wäre dabei das Rechte?“

Der Satz ist knapp; die Konstruktion von jīvitam artha-hetoḥ ist elliptisch.

bhīṣma uvāca; guhyaṃ mā dharmam aprākṣīr atīva bharatarṣabha; apṛṣṭo notsahe vaktuṃ dharmam enaṃ yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Über einen verborgenen Dharma hast du mich, Stier der Bharata, überaus befragt. Ungefragt vermag ich diesen Dharma nicht darzulegen, Yudhiṣṭhira.

dharmo hy aṇīyān vacanād buddheś ca bharatarṣabha; śrutvopāsya sadācāraiḥ sādhur bhavati sa kva cit

Denn der Dharma ist feiner als Wort und Verstand, Stier der Bharata; hat man ihn gehört und im Umgang mit Rechtschaffenen gepflegt, wird man mitunter ein Guter.

Der Vers ist knapp und dunkel; die Zuordnung von sadācāraiḥ zu upāsya ist Deutung. [?]

karmaṇā buddhipūrveṇa bhavaty āḍhyo na vā punaḥ; tādṛśo 'yam anupraśnaḥ sa vyavasyas tvayā dhiyā

Durch überlegtes Handeln wird man reich, oder auch nicht wieder; von dieser Art ist diese weitere Frage: sie ist von dir mit dem Verstand zu entscheiden.

Sinn der ersten Vershälfte unsicher. [?]

upāyaṃ dharmabahulaṃ yātrārthaṃ śṛṇu bhārata; nāham etādṛśaṃ dharmaṃ bubhūṣe dharmakāraṇāt; duḥkhādāna ihāḍhyeṣu syāt tu paścāt kṣamo mataḥ

Höre, Bhārata, ein an Dharma reiches Mittel für den Lebensunterhalt. Ich strebe nicht nach einem solchen Dharma um des Dharma willen [?]; das Nehmen von den Reichen wäre hier schmerzlich, danach aber gilt es als erträglich.

Zweite und dritte Vershälfte sehr dunkel (bubhūṣe); Wiedergabe unsicher.

anugamya gatīnāṃ ca sarvāsām eva niścayam; yathā yathā hi puruṣo nityaṃ śāstram avekṣate; tathā tathā vijānāti vijñānaṃ cāsya rocate

Hat man den Entscheid über alle Wege durchgegangen [?]: Je mehr ein Mensch stets die Lehrschrift betrachtet, desto mehr erkennt er, und desto mehr gefällt ihm die Erkenntnis.

avijñānād ayogaś ca puruṣasyopajāyate; avijñānād ayogo hi yogo bhūtikaraḥ punaḥ

Aus Nichterkenntnis entsteht beim Menschen das Nicht-Verbundensein [Misslingen]; denn aus Nichterkenntnis [kommt] das Nicht-Verbundensein, das Verbundensein hingegen bringt Gedeihen.

ayoga/yoga hier als Nicht-Gelingen / Gelingen (Anschluss, Methode) gedeutet. [?]

aśaṅkamāno vacanam anasūyur idaṃ śṛṇu; rājñaḥ kośakṣayād eva jāyate balasaṃkṣayaḥ

Höre dies ohne Argwohn und ohne Missgunst: Aus dem Schwund der Schatzkammer des Königs entsteht der Schwund der Heeresmacht.

kośaṃ saṃjanayed rājā nirjalebhyo yathā jalam; kālaṃ prāpyānugṛhṇīyād eṣa dharmo 'tra sāṃpratam

Der König soll die Schatzkammer hervorbringen, wie Wasser aus wasserlosen [Orten]; ist die Zeit gekommen, soll er [den Untertanen] Gunst erweisen. Dies ist hier jetzt der Dharma.

anugṛhṇīyāt ohne Objekt; Ergänzung [den Untertanen] beruht auf Deutung. [?]

upāyadharmaṃ prāpyainaṃ pūrvair ācaritaṃ janaiḥ; anyo dharmaḥ samarthānām āpatsv anyaś ca bhārata

Hast du diesen Dharma des Mittels [Upāya-Dharma] erreicht, der von früheren Menschen geübt wurde: Ein anderer Dharma gilt für die Mächtigen, ein anderer in Notlagen, Bhārata.

prākkośaḥ procyate dharmo buddhir dharmād garīyasī; dharmaṃ prāpya nyāyavṛttim abalīyān na vindati

Zuerst wird die Schatzkammer als Dharma bezeichnet [?]; der Verstand ist gewichtiger als der Dharma. Hat ein Schwächerer den Dharma erlangt, so findet er keinen rechtmäßigen Lebensunterhalt.

prākkośaḥ unsicher (evtl. prāk kośaḥ, ‚zuerst [gilt] die Schatzkammer‘).

yasmād dhanasyopapattir ekāntena na vidyate; tasmād āpady adharmo 'pi śrūyate dharmalakṣaṇaḥ

Weil ein Erwerb von Vermögen durchaus nicht [sicher] besteht, hört man deshalb, dass in der Not selbst Adharma das Kennzeichen des Dharma sei.

adharmo jāyate yasminn iti vai kavayo viduḥ; anantaraḥ kṣatriyasya iti vai vicikitsase

„In wem Adharma entsteht“ – so wissen es die Weisen; „unmittelbar folgt er beim Kṣatriya“ – darüber zweifelst du.

Sinn des Verses dunkel; Anführungszeichen und Bezüge gedeutet. [?]

yathāsya dharmo na glāyen neyāc chatruvaśaṃ yathā; tat kartavyam ihety āhur nātmānam avasādayet

Wie sein Dharma nicht verkümmere und er nicht in die Gewalt der Feinde gerate, das sei hier zu tun, sagt man; man soll sich selbst nicht niedergeschlagen sein lassen.

sannātmā naiva dharmasya na parasya na cātmanaḥ; sarvopāyair ujjihīrṣed ātmānam iti niścayaḥ

Ein entmutigter Mensch [taugt] weder für den Dharma noch für einen anderen noch für sich selbst; mit allen Mitteln soll er sich emporziehen wollen. Das ist die feste Entscheidung.

sannātmā (‚dessen Selbst entmutigt ist‘) syntaktisch elliptisch. [?]

tatra dharmavidāṃ tāta niścayo dharmanaipuṇe; udyamo jīvanaṃ kṣatre bāhuvīryād iti śrutiḥ

Hierbei, Lieber, besteht der Entscheid der Dharmakundigen in der Meisterschaft im Dharma: Unternehmungsgeist ist beim Kṣatriya der Lebensunterhalt, [gewonnen] durch die Kraft des Armes – so die Überlieferung.

kṣatriyo vṛttisaṃrodhe kasya nādātum arhati; anyatra tāpasasvāc ca brāhmaṇasvāc ca bhārata

Ein Kṣatriya, wenn sein Lebensunterhalt gehemmt ist – wessen Besitz dürfte er nicht nehmen? Ausgenommen das Gut des Asketen und das Gut des Brahmanen, Bhārata.

yathā vai brāhmaṇaḥ sīdann ayājyam api yājayet; abhojyānnāni cāśnīyāt tathedaṃ nātra saṃśayaḥ

Wie ein Brahmane in Not auch für Nichtopferbare opfern und nicht essbare Speisen essen dürfte, so verhält es sich hierbei; darüber besteht kein Zweifel.

pīḍitasya kim advāram utpatho nidhṛtasya vā; advārataḥ pradravati yadā bhavati pīḍitaḥ

Für den Bedrängten: Was ist da ohne Ausgang, oder ein Nicht-Weg für den Eingeschlossenen? Ohne Tür flieht er, wenn er bedrängt ist.

Bild: Wer bedrängt ist, bricht auch durch Nicht-Türen und Nicht-Wege aus. Deutung. [?]

tasya kośabalajyānyā sarvalokaparābhavaḥ; bhaikṣacaryā na vihitā na ca viṭśūdrajīvikā

Für ihn [ergibt sich] durch Verlust von Schatzkammer und Heer der Untergang der ganzen Welt [?]; Bettelwandel ist [ihm] nicht vorgeschrieben, auch nicht der Lebensunterhalt der Vaiśyas und Śūdras.

kośabalajyānyā vermutlich verderbt; Sinn erschlossen.

svadharmānantarā vṛttir yānyān anupajīvataḥ; vahataḥ prathamaṃ kalpam anukalpena jīvanam

Der an den eigenen Dharma angrenzende Lebensunterhalt [gilt] für den, der von diesen und jenen [Mitteln] nicht lebt: Wer die erste Vorschrift trägt, [darf] nach der Ersatzvorschrift leben.

Zweite Vershälfte elliptisch; Ergänzung ‚[darf]‘ ist Deutung. [?]

āpadgatena dharmāṇām anyāyenopajīvanam; api hy etad brāhmaṇeṣu dṛṣṭaṃ vṛttiparikṣaye

Für den in Not Geratenen [ist] unrechtmäßiger Lebensunterhalt aus [den Bereichen] der Dharmas [zulässig]; auch dies ist bei Brahmanen gesehen worden, wenn ihr Lebensunterhalt zerrüttet ist.

Konstruktion von āpadgatena ... dharmāṇām unsicher. [?]

kṣatriye saṃśayaḥ kaḥ syād ity etan niścitaṃ sadā; ādadīta viśiṣṭebhyo nāvasīdet kathaṃ cana

„Welcher Zweifel könnte beim Kṣatriya bestehen?“ – das ist stets entschieden: Er soll von den Vornehmen [bzw. Wohlhabenden] nehmen; auf keine Weise darf er zugrunde gehen.

viśiṣṭebhyaḥ: ‚von den Ausgezeichneten/Vornehmen/Wohlhabenden‘ – Bezug nicht ganz eindeutig.

hantāraṃ rakṣitāraṃ ca prajānāṃ kṣatriyaṃ viduḥ; tasmāt saṃrakṣatā kāryam ādānaṃ kṣatrabandhunā

Als Töter und als Beschützer der Geschöpfe kennt man den Kṣatriya; darum soll ein Kṣatriya, der schützt, das Nehmen [von Abgaben/Besitz] ausüben.

anyatra rājan hiṃsāyā vṛttir nehāsti kasya cit; apy araṇyasamutthasya ekasya carato muneḥ

Außer durch Gewalt gibt es hier für niemanden einen Lebensunterhalt, König – selbst für einen im Wald aufgewachsenen, allein umherziehenden Weisen [nicht].

Die Konstruktion von apy … muneḥ bleibt elliptisch; sinngemäß ergänzt.

na śaṅkhalikhitāṃ vṛttiṃ śakyam āsthāya jīvitum; viśeṣataḥ kuruśreṣṭha prajāpālanam īpsatā

Man kann nicht, indem man sich auf die von Śaṅkha und Likhita beschriebene Lebensweise stützt, leben – besonders nicht, Bester der Kuru, wer den Schutz der Untertanen erstrebt.

parasparābhisaṃrakṣā rājñā rāṣṭreṇa cāpadi; nityam eveha kartavyā eṣa dharmaḥ sanātanaḥ

Gegenseitiger Schutz von König und Reich in der Not ist hier stets zu üben; dies ist das ewige Dharma.

rājā rāṣṭraṃ yathāpatsu dravyaughaiḥ parirakṣati; rāṣṭreṇa rājā vyasane parirakṣyas tathā bhavet

Wie der König das Reich in Nöten mit Strömen von Gütern beschützt, so soll auch das Reich den König im Unglück durch das Reich beschützen [lassen].

Zweiter Halbvers: rāṣṭreṇa rājā … parirakṣyaḥ ‚der König ist vom Reich zu beschützen‘; die Wiedergabe folgt der Passivkonstruktion.

kośaṃ daṇḍaṃ balaṃ mitraṃ yad anyad api saṃcitam; na kurvītāntaraṃ rāṣṭre rājā parigate kṣudhā

Schatz, Heer, Streitmacht, Freund und was sonst noch angesammelt ist – davon soll der König, wenn er vom Hunger ergriffen ist, dem Reich gegenüber keinen Unterschied machen [d. h. es nicht schonen] [?].

na kurvītāntaram: ‚keinen Unterschied/Zwischenraum machen‘; die Bedeutung (nicht schonen bzw. nicht vorenthalten) ist unsicher.

bījaṃ bhaktena saṃpādyam iti dharmavido viduḥ; atraitac chambarasyāhur mahāmāyasya darśanam

„Das Saatgut ist durch Nahrung zu beschaffen“, so sagen die Kenner des Dharma. Hierzu nennt man dies als die Lehre des Śambara, des großen Zauberkundigen.

bhaktena: ‚mit Speise/Reis‘; Sinn der Sentenz nicht ganz klar.

dhik tasya jīvitaṃ rājño rāṣṭre yasyāvasīdati; avṛttyāntyamanuṣyo 'pi yo vai veda śiber vacaḥ

Verflucht sei das Leben jenes Königs, in dessen Reich [jemand] zugrunde geht – auch [dann,] wenn ein Mensch niedrigster Stellung ohne Lebensunterhalt [ist] – der wahrlich das Wort des Śibi kennt [?].

Zweiter Halbvers syntaktisch schwierig; avṛttyāntyamanuṣyaḥ vermutlich ‚ein Mensch von niedrigstem Stand, ohne Lebensunterhalt‘.

rājñaḥ kośabalaṃ mūlaṃ kośamūlaṃ punar balam; tan mūlaṃ sarvadharmāṇāṃ dharmamūlāḥ punaḥ prajāḥ

Wurzel des Königs sind Schatz und Heer; die Wurzel des Heeres wiederum ist der Schatz; dies ist die Wurzel aller Pflichten, die Wurzel des Dharma aber sind die Untertanen.

nānyān apīḍayitveha kośaḥ śakyaḥ kuto balam; tadarthaṃ pīḍayitvā ca doṣaṃ na prāptum arhati

Ohne andere hier zu bedrängen, ist ein Schatz nicht möglich; woher dann ein Heer? Und wer [sie] dafür bedrängt hat, verdient es nicht, Schuld auf sich zu laden.

akāryam api yajñārthaṃ kriyate yajñakarmasu; etasmāt kāraṇād rājā na doṣaṃ prāptum arhati

Auch Unerlaubtes wird um des Opfers willen bei den Opferhandlungen getan; aus diesem Grund verdient der König es nicht, Schuld auf sich zu laden.

arthārtham anyad bhavati viparītam athāparam; anarthārtham athāpy anyat tat sarvaṃ hy arthalakṣaṇam; evaṃ buddhyā saṃprapaśyen medhāvī kāryaniścayam

Das eine dient dem Nutzen [bzw. Vermögen], ein anderes ist das Gegenteil, wieder ein anderes dient dem Nicht-Nutzen; all das aber hat das Merkmal des ‚artha‘ [?]. So soll der Verständige mit Einsicht die Entscheidung über das zu Tuende erkennen.

arthārtham/anarthārtham/arthalakṣaṇam sind mehrdeutig (artha = Nutzen, Zweck, Vermögen); Wiedergabe unsicher.

yajñārtham anyad bhavati yajñe nārthas tathāparaḥ; yajñasyārthārtham evānyat tat sarvaṃ yajñasādhanam

Das eine dient dem Opfer; beim Opfer [gilt] ein anderes nicht als Zweck; wieder ein anderes dient dem Zweck des Opfers [d. h. seiner Mittel] – all das ist Mittel zur Vollbringung des Opfers.

Sinn nur ungefähr erfasst.

upamām atra vakṣyāmi dharmatattvaprakāśinīm; yūpaṃ chindanti yajñārthaṃ tatra ye paripanthinaḥ

Ein Gleichnis will ich hierzu sagen, das die Wahrheit des Dharma erhellt: Wenn man für das Opfer den Opferpfosten fällt, [dann fällt man] dabei auch die, die im Weg stehen –

Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort.

drumāḥ ke cana sāmantā dhruvaṃ chindanti tān api; te cāpi nipatanto 'nyān nighnanti ca vanaspatīn

manche benachbarten Bäume fällt man gewiss ebenfalls; und diese, wenn sie stürzen, erschlagen wiederum andere Bäume.

evaṃ kośasya mahato ye narāḥ paripanthinaḥ; tān ahatvā na paśyāmi siddhim atra paraṃtapa

So [verhält es sich mit] den Männern, die dem großen Schatz im Wege stehen; ohne sie zu töten, sehe ich hier keinen Erfolg, Bedränger der Feinde.

dhanena jayate lokāv ubhau param imaṃ tathā; satyaṃ ca dharmavacanaṃ yathā nāsty adhanas tathā

Durch Reichtum gewinnt man beide Welten, jene und diese; und wahr ist das Wort des Dharma, [dass] es für den Mittellosen [dies] nicht gibt [?].

Zweiter Halbvers (yathā nāsty adhanas tathā) syntaktisch verkürzt; sinngemäß wiedergegeben.

sarvopāyair ādadīta dhanaṃ yajñaprayojanam; na tulyadoṣaḥ syād evaṃ kāryākāryeṣu bhārata

Mit allen Mitteln soll man Reichtum nehmen, [der] dem Zweck des Opfers [dient]; so entsteht nicht gleiche Schuld bei dem, was zu tun ist und was nicht, Bhārata.

naitau saṃbhavato rājan kathaṃ cid api bhārata; na hy araṇyeṣu paśyāmi dhanavṛddhān ahaṃ kva cit

Diese beiden bestehen, König, auf keine Weise [zusammen], Bhārata; denn in den Wäldern sehe ich nirgends durch Reichtum Gewachsene [?].

naitau (‚diese beiden‘) – Bezug unklar (Dharma und Reichtum?); Text vermutlich verderbt.

yad idaṃ dṛśyate vittaṃ pṛthivyām iha kiṃ cana; mamedaṃ syān mamedaṃ syād ity ayaṃ kāṅkṣate janaḥ

Was hier auf der Erde an Besitz irgend zu sehen ist – „Dies soll mein sein, dies soll mein sein!“ – so begehrt dieser Mensch.

na ca rājyasamo dharmaḥ kaś cid asti paraṃtapa; dharmaṃ śaṃsanti te rājñām āpadartham ito 'nyathā

Und kein Dharma kommt dem Königtum gleich, Bedränger der Feinde; sie rühmen den Dharma der Könige als [einen] für den Notfall – anders als dieser [gewöhnliche Dharma] [?].

Zweiter Halbvers unklar; ito 'nyathā = ‚anders als von hier/dieser Seite‘.

dānena karmaṇā cānye tapasānye tapasvinaḥ; buddhyā dākṣyeṇa cāpy anye cinvanti dhanasaṃcayān

Die einen häufen Anhäufungen von Reichtum durch Gabe, durch Werk, andere, die Asketen, durch Askese, wieder andere durch Verstand und Geschick.

adhanaṃ durbalaṃ prāhur dhanena balavān bhavet; sarvaṃ dhanavataḥ prāpyaṃ sarvaṃ tarati kośavān; kośād dharmaś ca kāmaś ca paro lokas tathāpy ayam

Den Mittellosen nennen sie schwach; durch Reichtum wird man stark. Alles ist für den Besitzenden erreichbar; alles überwindet der, der einen Schatz hat. Aus dem Schatz [kommen] Dharma und Kāma, die jenseitige Welt wie auch diese.

taṃ ca dharmeṇa lipseta nādharmeṇa kadā cana

Und diesen [Reichtum] soll man mit Dharma erstreben, niemals mit Adharma.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam; devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayam udīrayet

Nachdem man sich vor Nārāyaṇa verneigt hat, und vor Nara, dem Besten der Männer, und ebenso vor der Göttin Sarasvatī, dann soll man „Jaya“ ausrufen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; bekannte Eingangsformel (Jaya-Anrufung), hier eingeschoben.