Kapitel 15: daṇḍapraśaṃsā Arjunas Lobrede auf die Strafgewalt und die Pflicht des Königs, Feinde zu töten

vaiśaṃpāyana uvāca; yājñasenyā vacaḥ śrutvā punar evārjuno 'bravīt; anumānya mahābāhuṃ jyeṣṭhaṃ bhrātaram īśvaram

Vaiśaṃpāyana sprach: Als Arjuna die Worte der Yājñasenī [Draupadī] gehört hatte, sprach er abermals, nachdem er den starkarmigen älteren Bruder, den Herrscher, [ehrerbietig] um Gehör gebeten hatte [?].

anumānya: Bedeutung 'ehrerbietig ansprechen / um Erlaubnis bitten' angesetzt.

daṇḍaḥ śāsti prajāḥ sarvā daṇḍa evābhirakṣati; daṇḍaḥ supteṣu jāgarti daṇḍaṃ dharmaṃ vidur budhāḥ

Die Strafe lenkt alle Geschöpfe, die Strafe allein schützt sie; die Strafe wacht bei den Schlafenden; die Strafe, so wissen die Weisen, ist das Dharma.

dharmaṃ saṃrakṣate daṇḍas tathaivārthaṃ narādhipa; kāmaṃ saṃrakṣate daṇḍas trivargo daṇḍa ucyate

Die Strafe schützt das Dharma, ebenso den Nutzen [artha], o Herr der Menschen; die Strafe schützt die Lust [kāma]; die Strafe wird die Dreiheit [trivarga] genannt.

daṇḍena rakṣyate dhānyaṃ dhanaṃ daṇḍena rakṣyate; etad vidvann upādatsva svabhāvaṃ paśya laukikam

Durch die Strafe wird das Getreide geschützt, durch die Strafe wird der Besitz geschützt; dies, Wissender, nimm an und sieh die Natur der Welt.

rājadaṇḍabhayād eke pāpāḥ pāpaṃ na kurvate; yamadaṇḍabhayād eke paralokabhayād api

Manche Sünder tun aus Furcht vor der Strafe des Königs kein Unrecht, manche aus Furcht vor der Strafe des Yama, [manche] auch aus Furcht vor dem Jenseits.

parasparabhayād eke pāpāḥ pāpaṃ na kurvate; evaṃ sāṃsiddhike loke sarvaṃ daṇḍe pratiṣṭhitam

Manche Sünder tun aus gegenseitiger Furcht kein Unrecht. So ist in dieser von Natur so bestehenden Welt alles auf die Strafe gegründet.

sāṃsiddhika: 'naturgegeben, von selbst bestehend' angesetzt.

daṇḍasyaiva bhayād eke na khādanti parasparam; andhe tamasi majjeyur yadi daṇḍo na pālayet

Nur aus Furcht vor der Strafe fressen manche einander nicht; sie würden in blinder Finsternis versinken, wenn die Strafe nicht schützte.

yasmād adāntān damayaty aśiṣṭān daṇḍayaty api; damanād daṇḍanāc caiva tasmād daṇḍaṃ vidur budhāḥ

Weil sie die Ungezähmten zähmt und die Unbelehrbaren auch bestraft, deshalb kennen die Weisen sie als „Strafe“, wegen des Zähmens und des Bestrafens.

Etymologisierendes Wortspiel daṇḍa / damana / daṇḍana.

paralokabhayād ete pāpāḥ pāpaṃ na kurvate

Aus Furcht vor dem Jenseits tun diese Sünder kein Unrecht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

vāci daṇḍo brāhmaṇānāṃ kṣatriyāṇāṃ bhujārpaṇam; dānadaṇḍaḥ smṛto vaiśyo nirdaṇḍaḥ śūdra ucyate

Bei den Brahmanen besteht die Strafe im Wort, bei den Kṣatriyas im Einsatz des Armes; der Vaiśya gilt als der mit Geldstrafe [Belegte], der Śūdra wird „ohne Strafe“ genannt [?].

Text knapp und mehrdeutig; nirdaṇḍa beim Śūdra evtl. 'ohne (eigene) Strafe/Strafgewalt'.

asaṃmohāya martyānām arthasaṃrakṣaṇāya ca; maryādā sthāpitā loke daṇḍasaṃjñā viśāṃ pate

Zur Vermeidung von Verwirrung der Sterblichen und zum Schutz des Besitzes ist in der Welt die Ordnung namens „Strafe“ eingesetzt, o Herr der Menschen.

yatra śyāmo lohitākṣo daṇḍaś carati sūnṛtaḥ; prajās tatra na muhyanti netā cet sādhu paśyati

Wo die dunkle, rotäugige, wahrhaftige [oder: wohlgesinnte] Strafe umhergeht, dort geraten die Geschöpfe nicht in Verwirrung, wenn der Lenker recht sieht.

sūnṛta: 'wahr und angenehm'; hier auf daṇḍa bezogen.

brahmacārī gṛhasthaś ca vānaprastho 'tha bhikṣukaḥ; daṇḍasyaiva bhayād ete manuṣyā vartmani sthitāḥ

Der Brahmacārin, der Hausvater, der Waldeinsiedler und der Bettelmönch: nur aus Furcht vor der Strafe stehen diese Menschen auf dem [rechten] Weg.

nābhīto yajate rājan nābhīto dātum icchati; nābhītaḥ puruṣaḥ kaś cit samaye sthātum icchati

Kein Furchtloser opfert, o König, kein Furchtloser will geben; kein Mann ohne Furcht will bei der Abmachung [der Ordnung] bleiben.

nācchittvā paramarmāṇi nākṛtvā karma dāruṇam; nāhatvā matsyaghātīva prāpnoti mahatīṃ śriyam

Ohne fremde Schwachstellen zu zerschneiden, ohne grausame Tat zu tun, ohne zu töten wie ein Fischer erlangt man nicht große Fortuna.

nāghnataḥ kīrtir astīha na vittaṃ na punaḥ prajāḥ; indro vṛtravadhenaiva mahendraḥ samapadyata

Für den Nichttötenden gibt es hier weder Ruhm noch Besitz, noch Nachkommen; Indra wurde allein durch die Tötung Vṛtras zum Mahendra.

māhendraṃ ca grahaṃ lebhe lokānāṃ ceśvaro 'bhavat

Er erhielt den Mahendra-Becher [Soma-Anteil] und wurde der Herr der Welten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ya eva devā hantāras tāṃl loko 'rcayate bhṛśam; hantā rudras tathā skandaḥ śakro 'gnir varuṇo yamaḥ

Gerade die Götter, die Töter sind, verehrt die Welt sehr: Töter sind Rudra und Skanda, Śakra, Agni, Varuṇa, Yama,

hantā kālas tathā vāyur mṛtyur vaiśravaṇo raviḥ; vasavo marutaḥ sādhyā viśvedevāś ca bhārata

Töter sind Kāla [die Zeit], Vāyu, Mṛtyu, Vaiśravaṇa, die Sonne, die Vasus, die Maruts, die Sādhyas und die Viśvedevas, o Bhārata.

etān devān namasyanti pratāpapraṇatā janāḥ; na brahmāṇaṃ na dhātāraṃ na pūṣāṇaṃ kathaṃ cana

Diese Götter verehren die Menschen, durch [deren] Macht gebeugt; Brahmā, Dhātṛ und Pūṣan [verehren sie] in keiner Weise.

madhyasthān sarvabhūteṣu dāntāñ śamaparāyaṇān; yajante mānavāḥ ke cit praśāntāḥ sarvakarmasu

[Jene,] die allen Wesen gegenüber unparteiisch, gezügelt und ganz dem Frieden hingegeben sind, verehren nur einige Menschen, [nämlich] die in allen Handlungen Befriedeten.

Bezug: die Götter Brahmā, Dhātṛ, Pūṣan aus dem vorigen Vers.

na hi paśyāmi jīvantaṃ loke kaṃ cid ahiṃsayā; sattvaiḥ sattvāni jīvanti durbalair balavattarāḥ

Denn ich sehe niemanden in der Welt, der ohne Gewalt lebte; Wesen leben von Wesen, die Stärkeren von den Schwächeren.

nakulo mūṣakān atti biḍālo nakulaṃ tathā; biḍālam atti śvā rājañ śvānaṃ vyālamṛgas tathā

Der Mungo frisst Mäuse, die Katze ebenso den Mungo; die Katze frisst der Hund, o König, den Hund ebenso das Raubtier.

tān atti puruṣaḥ sarvān paśya dharmo yathāgataḥ; prāṇasyānnam idaṃ sarvaṃ jaṅgamaṃ sthāvaraṃ ca yat

Sie alle isst der Mensch; sieh, wie das Dharma überkommen ist. Dies alles, was sich bewegt und was feststeht, ist Nahrung des Lebenshauchs.

vidhānaṃ devavihitaṃ tatra vidvān na muhyati; yathā sṛṣṭo 'si rājendra tathā bhavitum arhasi

Bei dieser von den Göttern verfügten Ordnung wird der Wissende nicht verwirrt. Wie du geschaffen bist, König der Könige, so sollst du sein.

yathā sṛṣṭo 'si: Anspielung auf die Kṣatriya-Bestimmung des Adressaten.

vinītakrodhaharṣā hi mandā vanam upāśritāḥ; vinā vadhaṃ na kurvanti tāpasāḥ prāṇayāpanam

Selbst die, welche Zorn und Freude gebändigt haben, die Schlichten [?], die sich in den Wald begeben haben, die Asketen, bestreiten ihren Lebensunterhalt nicht ohne Töten.

mandāḥ: 'langsam, träge, einfach'; Sinn im Zusammenhang unsicher.

udake bahavaḥ prāṇāḥ pṛthivyāṃ ca phaleṣu ca; na ca kaś cin na tān hanti kim anyat prāṇayāpanāt

Im Wasser gibt es viele Lebewesen, auch auf der Erde und in den Früchten; und es gibt keinen, der sie nicht tötet; was ist [das] anderes als Lebenserhaltung?

sūkṣmayonīni bhūtāni tarkagamyāni kāni cit; pakṣmaṇo 'pi nipātena yeṣāṃ syāt skandhaparyayaḥ

Manche Wesen sind von so winziger Herkunft, dass sie nur durch Schlussfolgerung erkennbar sind; schon durch das Fallen einer Wimper wäre ihr Zerfall [?] möglich.

skandhaparyaya: Bedeutung unsicher (etwa 'Umsturz des Körperverbandes, Untergang').

grāmān niṣkramya munayo vigatakrodhamatsarāḥ; vane kuṭumbadharmāṇo dṛśyante parimohitāḥ

Aus den Dörfern ausgezogen, ohne Zorn und Missgunst, sieht man Weise im Wald, die Familienpflichten üben, vollkommen verwirrt.

bhūmiṃ bhittvauṣadhīś chittvā vṛkṣādīn aṇḍajān paśūn; manuṣyās tanvate yajñāṃs te svargaṃ prāpnuvanti ca

Die Erde aufreißend, Pflanzen schneidend, [ebenso] Bäume und andere, eiergeborene Wesen und Tiere [tötend], vollziehen die Menschen Opfer, und sie gelangen in den Himmel.

daṇḍanītyāṃ praṇītāyāṃ sarve sidhyanty upakramāḥ; kaunteya sarvabhūtānāṃ tatra me nāsti saṃśayaḥ

Ist die Strafpolitik richtig angewandt, gelingen alle Unternehmungen aller Wesen, Kaunteya; darüber habe ich keinen Zweifel.

daṇḍaś cen na bhavel loke vyanaśiṣyann imāḥ prajāḥ; śūle matsyān ivāpakṣyan durbalān balavattarāḥ

Wenn es in der Welt keine Strafgewalt gäbe, wären diese Geschöpfe zugrunde gegangen; die Stärkeren hätten die Schwächeren gebraten wie Fische am Spieß.

satyaṃ cedaṃ brahmaṇā pūrvam uktaṃ; daṇḍaḥ prajā rakṣati sādhu nītaḥ; paśyāgnayaś ca pratiśāmyanty abhītāḥ; saṃtarjitā daṇḍabhayāj jvalanti

Und dies ist wahr, was einst von Brahmā gesagt wurde: Die Strafgewalt, recht gehandhabt, schützt die Geschöpfe. Sieh, auch die Feuer erlöschen furchtlos [ohne Ausbrechen]; bedroht, brennen sie aus Furcht vor der Strafgewalt.

Die zweite Vershälfte ist syntaktisch knapp und schwer zu deuten: Die Feuer erlöschen abhītāḥ, und jvalanti wird als Brennen aus Strafangst gelesen; genaue Deutung unsicher.

yadi na praṇayed rājan daṇḍaṃ daṇḍyeṣv atandritaḥ

Wenn du, König, die Strafgewalt nicht unermüdlich gegen die Strafwürdigen verhängen würdest, ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; Satz bricht ab, der Nachsatz fehlt. Subjekt des Opt. ist ergänzt [du].

andhaṃ tama ivedaṃ syān na prajñāyeta kiṃ cana; daṇḍaś cen na bhavel loke vibhajan sādhvasādhunī

Dies wäre wie dichte Finsternis, nichts würde erkannt, wenn es in der Welt keine Strafgewalt gäbe, die Gutes und Schlechtes unterscheidet.

ye 'pi saṃbhinnamaryādā nāstikā vedanindakāḥ; te 'pi bhogāya kalpante daṇḍenopanipīḍitāḥ

Auch die, welche die Schranken durchbrochen haben, die Ungläubigen, die Veda-Verächter, sind, von der Strafgewalt bedrängt, für den Genuss [der Ordnung] tauglich.

bhogāya kalpante: wörtlich „werden zum Genuss/Nutzen geeignet“; Sinn: fügen sich in ein geordnetes, genießbares Leben [?].

sarvo daṇḍajito loko durlabho hi śucir naraḥ; daṇḍasya hi bhayād bhīto bhogāyeha prakalpate

Die ganze Welt ist von der Strafgewalt bezwungen; ein reiner Mensch ist ja schwer zu finden. Wer aus Furcht vor der Strafe erschrickt, wird hienieden für den Genuss tauglich.

cāturvarṇyāpramohāya sunītanayanāya ca; daṇḍo vidhātrā vihito dharmārthāv abhirakṣitum

Damit die vier Stände nicht verwirrt werden und damit man gut geleitet wird, hat der Schöpfer die Strafgewalt eingesetzt, um Recht [dharma] und Nutzen [artha] zu schützen.

yadi daṇḍān na bibhyeyur vayāṃsi śvāpadāni ca; adyuḥ paśūn manuṣyāṃś ca yajñārthāni havīṃṣi ca

Wenn Vögel und Raubtiere die Strafgewalt nicht fürchteten, würden sie die Tiere und die Menschen fressen und die für das Opfer bestimmten Spenden.

na brahmacāry adhīyīta kalyāṇī gaur na duhyate; na kanyodvahanaṃ gacched yadi daṇḍo na pālayet

Kein Brahmacārin würde lernen, die gute Kuh würde nicht gemolken, und kein Mädchen würde zur Heirat gehen, wenn die Strafgewalt nicht schützte.

Die Wendung kanyā-udvahanaṃ gacchet ist wörtlich „ginge zum Heimführen/zur Ehe“; Sandhi kanyodvahanaṃ.

viśvalopaḥ pravarteta bhidyeran sarvasetavaḥ; mamatvaṃ na prajānīyur yadi daṇḍo na pālayet

Allgemeine Zerstörung würde eintreten, alle Dämme würden brechen, und man würde kein Eigentum [„Mein-Sein“] mehr kennen, wenn die Strafgewalt nicht schützte.

na saṃvatsarasatrāṇi tiṣṭheyur akutobhayāḥ; vidhivad dakṣiṇāvanti yadi daṇḍo na pālayet

Die einjährigen Opferfeiern würden nicht furchtlos [ungestört] bestehen, die mit ordnungsgemäßen Opfergaben an die Priester ausgestatteten, wenn die Strafgewalt nicht schützte.

akutobhayāḥ ist grammatisch m./Nom.Pl., bezieht sich sinngemäß auf die Opfersitzungen (Genus-Abweichung).

careyur nāśrame dharmaṃ yathoktaṃ vidhim āśritāḥ; na vidyāṃ prāpnuyāt kaś cid yadi daṇḍo na pālayet

Die Menschen würden im Āśrama nicht das Dharma befolgen, wie es gesagt ist, der Vorschrift folgend; niemand würde Wissen erlangen, wenn die Strafgewalt nicht schützte.

na coṣṭrā na balīvardā nāśvāśvataragardabhāḥ; yuktā vaheyur yānāni yadi daṇḍo na pālayet

Weder Kamele noch Ochsen, weder Pferde noch Maultiere noch Esel würden angeschirrt die Wagen ziehen, wenn die Strafgewalt nicht schützte.

na preṣyā vacanaṃ kuryur na bālo jātu karhi cit; tiṣṭhet pitṛmate dharme yadi daṇḍo na pālayet

Diener würden keinen Befehl ausführen, und ein Kind würde niemals bei der von den Vätern gebilligten Ordnung bleiben, wenn die Strafgewalt nicht schützte.

pitṛmate dharme kann auch „in der Ansicht/Ordnung des Vaters“ heißen; hier: vom Vater gebilligt.

daṇḍe sthitāḥ prajāḥ sarvā bhayaṃ daṇḍaṃ vidur budhāḥ; daṇḍe svargo manuṣyāṇāṃ loko 'yaṃ ca pratiṣṭhitaḥ

Alle Geschöpfe beruhen auf der Strafgewalt; die Weisen kennen die Strafgewalt als Furcht. In der Strafgewalt sind der Himmel der Menschen und diese Welt gegründet.

na tatra kūṭaṃ pāpaṃ vā vañcanā vāpi dṛṣyate; yatra daṇḍaḥ suvihitaś caraty arivināśanaḥ

Dort sieht man weder Trug noch Sünde noch Betrug, wo die wohlgeordnete Strafgewalt umgeht, die Feinde vernichtend.

haviḥ śvā prapibed dhṛṣṭo daṇḍaś cen nodyato bhavet; haret kākaḥ puroḍāśaṃ yadi daṇḍo na pālayet

Der freche Hund würde die Opferspeise auslecken, und die Krähe würde den Puroḍāśa-Kuchen forttragen, wenn die Strafgewalt nicht erhoben wäre [und nicht schützte].

yad idaṃ dharmato rājyaṃ vihitaṃ yady adharmataḥ; kāryas tatra na śoko vai bhuṅkṣva bhogān yajasva ca

Dass diese Herrschaft rechtmäßig oder auch unrechtmäßig eingerichtet worden ist, darüber darfst du nicht trauern: Genieße die Genüsse und opfere!

Der Satzbau der ersten Vershälfte ist elliptisch; yad ... yadi „ob ... oder ob“ ist sinngemäß gedeutet.

sukhena dharmaṃ śrīmantaś caranti śucivāsasaḥ; saṃvasantaḥ priyair dārair bhuñjānāś cānnam uttamam

Glücklich üben die Wohlhabenden, in reinen Gewändern, das Dharma aus, zusammen mit ihren lieben Frauen wohnend und beste Speise genießend.

arthe sarve samārambhāḥ samāyattā na saṃśayaḥ; sa ca daṇḍe samāyattaḥ paśya daṇḍasya gauravam

Alle Unternehmungen hängen ohne Zweifel vom Besitz [artha] ab, und dieser hängt von der Strafgewalt ab; sieh das Gewicht der Strafgewalt!

lokayātrārtham eveha dharmapravacanaṃ kṛtam; ahiṃsā sādhuhiṃseti śreyān dharmaparigrahaḥ

Nur für den Gang der Welt ist hier die Darlegung des Dharma gemacht worden: „Nicht-Verletzen“, und „Verletzen der Guten [ist Unrecht]“; besser ist die Annahme des Dharma [unter diesen Gesichtspunkten].

Zweite Vershälfte knapp und mehrdeutig; ahiṃsā sādhuhiṃsā iti kann auch als „Gewaltlosigkeit gegen die Guten, Gewalt [gegen die Bösen]“ gelesen werden [?].

nātyantaguṇavān kaś cin na cāpy atyantanirguṇaḥ; ubhayaṃ sarvakāryeṣu dṛśyate sādhv asādhu ca

Niemand ist völlig tugendhaft, und niemand ist völlig ohne Tugend; in allen Handlungen zeigt sich beides, Gutes und Schlechtes.

paśūnāṃ vṛṣaṇaṃ chittvā tato bhindanti nastakān; kṛṣanti bahavo bhārān badhnanti damayanti ca

Man schneidet den Tieren die Hoden ab, dann durchbohrt man ihre Nasen; viele ziehen sie, [laden] Lasten [auf], binden sie und zähmen sie.

kṛṣanti bhārān: wörtlich „ziehen/schleppen Lasten“; der Vers ist elliptisch [?].

evaṃ paryākule loke vipathe jarjarīkṛte; tais tair nyāyair mahārāja purāṇaṃ dharmam ācara

So, in dieser verwirrten, wegelosen, morschgewordenen Welt, übe, großer König, auf diese und jene rechtmäßigen Weisen das uralte Dharma aus.

yaja dehi prajā rakṣa dharmaṃ samanupālaya; amitrāñ jahi kaunteya mitrāṇi paripālaya

Opfere, gib, schütze die Geschöpfe, hüte das Dharma; erschlage die Feinde, Sohn der Kuntī, und beschütze die Freunde.

mā ca te nighnataḥ śatrūn manyur bhavatu bhārata; na tatra kilbiṣaṃ kiṃ cit kartur bhavati bhārata

Und der Zorn soll dich nicht [ergreifen], Bhārata, wenn du die Feinde erschlägst; für den Täter entsteht dort keinerlei Makel, Bhārata.

mā ... bhavatu: Imperativ nach mā ist ungewöhnlich (statt Injunktiv); sinngemäß „soll nicht sein“.

ātatāyī hi yo hanyād ātatāyinam āgatam; na tena bhrūṇahā sa syān manyus taṃ manyum ṛcchati

Denn wer einen herankommenden Angreifer erschlägt, der ein Angreifer ist, wird dadurch nicht zum Embryotöter; der Zorn trifft [nur] den Zorn.

Der Vers ist ein Zitat/Sentenz; der Angreifer (ātatāyin) ist ein feststehender Rechtsbegriff. Die Wendung manyus taṃ manyum ṛcchati [?] – sinngemäß: der Zorn des Getöteten trifft nur den Zorn des Angreifers.

avadhyaḥ sarvabhūtānām antarātmā na saṃśayaḥ; avadhye cātmani kathaṃ vadhyo bhavati kena cit

Das innere Selbst aller Wesen ist ohne Zweifel unerschlagbar; und wie kann dann, wenn das Selbst unerschlagbar ist, irgendjemand erschlagen werden?

kena cit als Agens beim Passiv/Lokativ absolutus; sinngemäß „wie kann jemand [durch jemanden] getötet werden?“

yathā hi puruṣaḥ śālāṃ punaḥ saṃpraviśen navām; evaṃ jīvaḥ śarīrāṇi tāni tāni prapadyate

Wie nämlich ein Mensch wieder in ein neues Haus eintritt, so geht das Lebendige in diese und jene Körper ein.

dehān purāṇān utsṛjya navān saṃpratipadyate; evaṃ mṛtyumukhaṃ prāhur ye janās tattvadarśinaḥ

Alte Körper verlassend, gelangt es zu neuen; so nennen es, ‘Mund des Todes’, diejenigen Menschen, die die Wirklichkeit schauen.

mṛtyumukham: „Mund/Anblick des Todes“ [?]; Deutung unsicher, hier als Bezeichnung des Todes (Wechsel des Körpers) gelesen.