Kapitel 295: vidyāvidyāvivecana Wissen und Nichtwissen, Vergängliches und Unvergängliches; das Erwachen des Fünfundzwanzigsten

vasiṣṭha uvāca; sāṃkhyadarśanam etāvad uktaṃ te nṛpasattama; vidyāvidye tv idānīṃ me tvaṃ nibodhānupūrvaśaḥ

Vasiṣṭha sprach: „Die Sāṃkhya-Lehre ist dir insoweit dargelegt, bester der Fürsten. Wissen und Nichtwissen aber vernimm jetzt von mir der Reihe nach.“

avidyām āhur avyaktaṃ sargapralayadharmi vai; sargapralayanirmuktaṃ vidyāṃ vai pañcaviṃśakam

Nichtwissen nennen sie das Unentfaltete, das dem Gesetz von Schöpfung und Auflösung unterliegt; Wissen aber [nennen sie] das von Schöpfung und Auflösung freie Fünfundzwanzigste.

parasparam avidyāṃ vai tan nibodhānupūrvaśaḥ; yathoktam ṛṣibhis tāta sāṃkhyasyāsya nidarśanam

Das Nichtwissen [erkenne] im gegenseitigen Bezug – das vernimm der Reihe nach, wie es, Lieber, von den Sehern als Darlegung dieser Sāṃkhya-Lehre gesagt worden ist.

Der erste Halbvers ist knapp; „parasparam“ ist als „im gegenseitigen Bezug“ gedeutet.

karmendriyāṇāṃ sarveṣāṃ vidyā buddhīndriyaṃ smṛtam; buddhīndriyāṇāṃ ca tathā viśeṣā iti naḥ śrutam

Von allen Handlungsorganen ist das Erkenntnisorgan als Wissen überliefert; und von den Erkenntnisorganen [gilt], so haben wir gehört, ebenso das Besondere [als Wissen].

Die Konstruktion des zweiten Halbverses ist elliptisch („vidyā“ ist zu ergänzen).

viśeṣāṇāṃ manas teṣāṃ vidyām āhur manīṣiṇaḥ; manasaḥ pañcabhūtāni vidyā ity abhicakṣate

Von den Besonderen [gilt] der Geist als Wissen, sagen die Weisen; vom Geist nennt man die fünf Elemente Wissen.

ahaṃkāras tu bhūtānāṃ pañcānāṃ nātra saṃśayaḥ; ahaṃkārasya ca tathā buddhir vidyā nareśvara

Der Ich-Macher aber [ist Wissen] gegenüber den fünf Elementen, daran ist hier kein Zweifel; und vom Ich-Macher ebenso die Erkenntniskraft, Herr der Menschen.

buddheḥ prakṛtir avyaktaṃ tattvānāṃ parameśvaram; vidyā jñeyā naraśreṣṭha vidhiś ca paramaḥ smṛtaḥ

Von der Erkenntniskraft [ist] die Urnatur, das Unentfaltete, unter den Prinzipien der höchste Herr, als Wissen zu erkennen, bester der Männer; und die höchste Ordnung ist überliefert.

Der Halbvers „buddheḥ … parameśvaram“ ist syntaktisch locker; Zuordnung unsicher.

avyaktasya paraṃ prāhur vidyāṃ vai pañcaviṃśakam; sarvasya sarvam ity uktaṃ jñeyaṃ jñānasya pārthiva

Jenseits des Unentfalteten, sagen sie, [ist] das Fünfundzwanzigste Wissen; „Vom Ganzen ist alles“ ist gesagt – das zu Erkennende des Wissens, o Fürst.

„sarvasya sarvam“ ist wörtlich wiedergegeben; der Sinn ist unsicher.

jñānam avyaktam ity uktaṃ jñeyaṃ vai pañcaviṃśakam; tathaiva jñānam avyaktaṃ vijñātā pañcaviṃśakaḥ

Das Unentfaltete heißt Wissen, das Fünfundzwanzigste das zu Erkennende; ebenso [ist] das Unentfaltete Wissen, der Erkennende [aber] der Fünfundzwanzigste.

vidyāvidyārthatattvena mayoktaṃ te viśeṣataḥ; akṣaraṃ ca kṣaraṃ caiva yad uktaṃ tan nibodha me

Wissen und Nichtwissen sind dir von mir nach der Wahrheit ihres Sinnes im Besonderen dargelegt; das Unvergängliche und das Vergängliche, was davon gesagt ist, das vernimm von mir.

ubhāv etau kṣarāv uktāv ubhāv etau ca nakṣarau; kāraṇaṃ tu pravakṣyāmi yathā khyātau tu tattvataḥ

Beide diese sind als vergänglich bezeichnet, und beide diese auch als nicht vergänglich; den Grund aber werde ich sagen, wie beide der Wahrheit nach benannt werden.

anādinidhanāv etāv ubhāv eveśvarau matau; tattvasaṃjñāv ubhāv etau procyete jñānacintakaiḥ

Beide, ohne Anfang und Ende, gelten als Herren; beide tragen die Bezeichnung „Prinzip“, so sagen die, die über das Wissen nachsinnen.

sargapralayadharmitvād avyaktaṃ prāhur akṣaram; tad etad guṇasargāya vikurvāṇaṃ punaḥ punaḥ

Wegen der Eigenschaft von Schöpfung und Auflösung nennt man das Unentfaltete unvergänglich [?]; dieses [ist es], das sich zur Schöpfung der Guṇas immer wieder wandelt.

Dass gerade die Zugehörigkeit zu Schöpfung und Auflösung das Unvergängliche begründen soll, ist auffällig; Text vermutlich verkürzt.

guṇānāṃ mahadādīnām utpadyati parasparam; adhiṣṭhānāt kṣetram āhur etat tat pañcaviṃśakam

Von den Guṇas, beginnend mit dem Mahat, entsteht es wechselseitig; wegen der Grundlage nennt man es „Feld“ – dieses ist jenes Fünfundzwanzigste.

Der Bezug von „utpadyati“ und die Identifikation des „Feldes“ mit dem Fünfundzwanzigsten sind unsicher.

yadā tu guṇajālaṃ tad avyaktātmani saṃkṣipet; tadā saha guṇais tais tu pañcaviṃśo vilīyate

Wenn sich aber jenes Netz der Guṇas in das Unentfaltete-Selbst zusammenzieht, dann löst sich der Fünfundzwanzigste zusammen mit jenen Guṇas auf.

guṇā guṇeṣu līyante tadaikā prakṛtir bhavet; kṣetrajño 'pi yadā tāta tatkṣetre saṃpralīyate

Die Guṇas lösen sich in den Guṇas auf, dann wird die Urnatur eine; wenn auch der Feldkenner, Lieber, sich in jenem Feld völlig auflöst,

tadākṣaratvaṃ prakṛtir gacchate guṇasaṃjñitā; nirguṇatvaṃ ca vaideha guṇeṣu prativartanāt

dann geht die Urnatur, „Guṇa“ genannt, in den Zustand des Unvergänglichen ein; und Guṇalosigkeit [erlangt sie], Fürst der Videhas, durch das Verbleiben in den Guṇas.

„prativartanāt“ ist mehrdeutig (Zurückkehren/Verbleiben); Sinn des Halbverses unsicher.

evam eva ca kṣetrajñaḥ kṣetrajñānaparikṣaye; prakṛtyā nirguṇas tv eṣa ity evam anuśuśruma

Und ebenso ist der Feldkenner bei Schwund der Feld-Erkenntnis von der Urnatur her guṇalos – so haben wir es überliefert gehört.

kṣaro bhavaty eṣa yadā tadā guṇavatīm atha; prakṛtiṃ tv abhijānāti nirguṇatvaṃ tathātmanaḥ

Wenn dieser vergänglich wird, dann erkennt er die mit Guṇas versehene Urnatur und ebenso die Guṇalosigkeit des Selbst.

tadā viśuddho bhavati prakṛteḥ parivarjanāt; anyo 'ham anyeyam iti yadā budhyati buddhimān

Dann wird er rein durch das Meiden der Urnatur, wenn der Einsichtige erkennt: „Ein anderer bin ich, eine andere ist diese.“

tadaiṣo 'nyatvatām eti na ca miśratvam āvrajet; prakṛtyā caiva rājendra namiśro 'nyaś ca dṛśyate

Dann gelangt er in den Zustand der Andersheit und geht nicht in Vermischung ein; und von der Urnatur, Fürstenfürst, wird er als unvermischt und verschieden gesehen.

yadā tu guṇajālaṃ tat prākṛtaṃ vijugupsate; paśyate cāparaṃ paśyaṃ tadā paśyan na saṃjvaret

Wenn er aber dieses aus Urnatur bestehende Netz der Guṇas verabscheut und als ein anderer Schauender schaut, dann quält sich der Schauende nicht.

„aparaṃ paśyam“ ist unsicher (Akk. „einen anderen“ oder Adv.).

kiṃ mayā kṛtam etāvad yo 'haṃ kālam imaṃ janam; matsyo jālaṃ hy avijñānād anuvartitavāṃs tathā

„Was habe ich nur getan, ich, der ich diese ganze Zeit hindurch aus Nichterkennen dem Volk [gefolgt bin], wie ein Fisch dem Netz [folgt]!“

Die Konstruktion ist verkürzt: das Prädikat „anuvartitavān“ ist auf beide Objekte zu beziehen.

aham eva hi saṃmohād anyam anyaṃ janāj janam; matsyo yathodakajñānād anuvartitavān iha

„Ich selbst bin ja aus Verblendung von Mensch zu Mensch, einem nach dem anderen, hier gefolgt, wie ein Fisch aus Unkenntnis des Wassers.“

„udakajñānāt“ steht wohl für „udakājñānāt“ (aus Unkenntnis des Wassers); wörtlich „aus Wasser-Erkenntnis“.

matsyo 'nyatvaṃ yathājñānād udakān nābhimanyate; ātmānaṃ tadvad ajñānād anyatvaṃ caiva vedmy aham

„Wie der Fisch aus Nichtwissen die Verschiedenheit vom Wasser nicht bedenkt, so kenne auch ich aus Unwissenheit das Selbst und die Verschiedenheit [nicht].“

Der Text hat „vedmi“ (ich weiß); nach dem Vergleich ist eine Negation zu ergänzen („[nicht]“).

mamāstu dhig abuddhasya yo 'haṃ magnam imaṃ punaḥ; anuvartitavān mohād anyam anyaṃ janāj janam

„Verflucht sei ich, der Unerwachte, der ich hier, versunken [?], wieder aus Verblendung von Mensch zu Mensch, einem nach dem anderen, gefolgt bin.“

„magnam imam“ ist unsicher (vielleicht „in dieses Versunkensein“).

ayam atra bhaved bandhur anena saha mokṣaṇam; sāmyam ekatvam āyāto yādṛśas tādṛśas tv aham

„Dieser hier möge mir hierin Verwandter sein; mit ihm [gemeinsam ist] Befreiung; zu Gleichheit, zu Einssein bin ich gelangt: wie dieser ist, so bin ich.“

tulyatām iha paśyāmi sadṛśo 'ham anena vai; ayaṃ hi vimalo vyaktam aham īdṛśakas tathā

„Gleichheit sehe ich hier; ich bin ihm gleich; denn dieser ist rein, offenbar, und ich bin ebenso beschaffen.“

yo 'ham ajñānasaṃmohād ajñayā saṃpravṛttavān; sasaṅgayāhaṃ niḥsaṅgaḥ sthitaḥ kālam imaṃ tv aham

„Ich, der ich aus Unwissens-Verblendung durch die Unwissende ins Wirken geraten bin – ich, der Anhangslose, blieb diese Zeit hindurch mit der Anhaftenden.“

anayāhaṃ vaśībhūtaḥ kālam etaṃ na buddhavān; uccamadhyamanīcānāṃ tām ahaṃ katham āvase

„Von ihr beherrscht habe ich diese Zeit nicht [es] erkannt; sie, [die Herrin] der hohen, mittleren und niedrigen [Gestalten] – wie soll ich bei ihr weilen?“

Der Bezug von „uccamadhyamanīcānām“ ist unsicher; „tām āvase“ als „bei ihr wohnen“ gedeutet.

samānayānayā ceha sahavāsam ahaṃ katham; gacchāmy abuddhabhāvatvād eṣedānīṃ sthiro bhave

„Wie soll ich mit dieser, [die alles] gleichmäßig führt [?], ein Zusammenleben eingehen, aus Unerwachtheit? Nun aber will ich fest [gegründet] sein.“

„samānayā“ ist unsicher; „eṣā“ vielleicht „eṣa“ (dieser [ich] jetzt).

sahavāsaṃ na yāsyāmi kālam etad dhi vañcanāt; vañcito 'smy anayā yad dhi nirvikāro vikārayā

„Zusammenleben werde ich [mit ihr] nicht eingehen wegen dieser Zeit der Täuschung; getäuscht bin ich von ihr, der Veränderlichen, ich, der Unveränderliche.“

Der Halbvers „kālam etad dhi vañcanāt“ ist syntaktisch unsicher.

na cāyam aparādho 'syā aparādho hy ayaṃ mama; yo 'ham atrābhavaṃ saktaḥ parāṅmukham upasthitaḥ

„Und nicht ist dies ihr Vergehen, sondern dies ist mein Vergehen: dass ich hier an sie gebunden war, ihr zugewandt dastehend, [während sie] abgewandt [ist] [?].“

„parāṅmukham upasthitaḥ“ ist mehrdeutig (ich stand ihr, der Abgewandten, gegenüber).

tato 'smi bahurūpāsu sthito mūrtiṣv amūrtimān; amūrtaś cāpi mūrtātmā mamatvena pradharṣitaḥ

„Dadurch bin ich, der Gestaltlose, in den vielgestaltigen Formen geblieben; und obwohl gestaltlos, bin ich, mit dem Selbst in Gestalt, von Meinheit überwältigt worden.“

prakṛter anayatvena tāsu tāsv iha yoniṣu; nirmamasya mamatvena kiṃ kṛtaṃ tāsu tāsu ca; yonīṣu vartamānena naṣṭasaṃjñena cetasā

„Durch das Fehlgehen der Urnatur in diesen und jenen Mutterschößen hier – was wurde durch Meinheit an mir, dem Meinlosen, bewirkt, in jenen Mutterschößen, der ich mit verlorener Besinnung im Geist weilte?“

„anayatvena“ (Fehlgehen, Unfug) ist gedeutet; Bezug des Satzes unsicher.

na mamātrānayā kāryam ahaṃkārakṛtātmayā; ātmānaṃ bahudhā kṛtvā yeyaṃ bhūyo yunakti mām; idānīm eṣa buddho 'smi nirmamo nirahaṃkṛtaḥ

„Nichts habe ich hier mit dieser zu schaffen, deren Selbst durch den Ich-Macher gemacht ist, die mich, mein Selbst vielfach machend, wieder verbindet. Jetzt bin ich erwacht, ohne Meinheit, ohne Ich-Macher.“

mamatvam anayā nityam ahaṃkārakṛtātmakam; apetyāham imāṃ hitvā saṃśrayiṣye nirāmayam

„Die Meinheit, die von dieser stets durch den Ich-Macher gemacht ist – ich will mich davon abwenden, sie verlassen und beim Leidfreien Zuflucht nehmen.“

anena sāmyaṃ yāsyāmi nānayāham acetasā; kṣamaṃ mama sahānena naikatvam anayā saha; evaṃ paramasaṃbodhāt pañcaviṃśo 'nubuddhavān

„Mit diesem werde ich Gleichheit erlangen, nicht mit dieser Geistlosen; passend ist für mich [Gleichheit] mit diesem, nicht Einssein mit dieser.“ So erwachte der Fünfundzwanzigste aus höchster Erkenntnis.

akṣaratvaṃ niyaccheta tyaktvā kṣaram anāmayam; avyaktaṃ vyaktadharmāṇaṃ saguṇaṃ nirguṇaṃ tathā; nirguṇaṃ prathamaṃ dṛṣṭvā tādṛg bhavati maithila

Er möge die Unvergänglichkeit erlangen, das Vergängliche verlassen [habend], das Leidfreie [?]; das Unentfaltete, mit der Natur des Entfalteten, mit Guṇas und ebenso ohne Guṇas; das Guṇalose zuerst erblickend, wird er ihm gleich, Maithila.

Der Text ist syntaktisch dunkel und vermutlich verderbt; die Wiedergabe ist vorsichtig.

akṣarakṣarayor etad uktaṃ tava nidarśanam; mayeha jñānasaṃpannaṃ yathāśrutinidarśanāt

Dies ist dir [als] Darlegung von Unvergänglichem und Vergänglichem gesagt; von mir hier [als] wissensreich, gemäß der Darlegung nach der Überlieferung.

Der Halbvers „mayeha … nidarśanāt“ ist unsicher.

niḥsaṃdigdhaṃ ca sūkṣmaṃ ca vibuddhaṃ vimalaṃ tathā; pravakṣyāmi tu te bhūyas tan nibodha yathāśrutam

Zweifelsfrei und fein, erwacht und rein: das werde ich dir weiter darlegen; das vernimm, wie es überliefert ist.

sāṃkhyayogau mayā proktau śāstradvayanidarśanāt; yad eva śāstraṃ sāṃkhyoktaṃ yogadarśanam eva tat

Sāṃkhya und Yoga habe ich aufgrund der Darlegung zweier Lehren genannt; welche Lehre als Sāṃkhya gesagt ist, ebendas ist die Yoga-Lehre.

prabodhanakaraṃ jñānaṃ sāṃkhyānām avanīpate; vispaṣṭaṃ procyate tatra śiṣyāṇāṃ hitakāmyayā

Das erweckende Wissen der Sāṃkhyas, Herr der Erde, wird dort deutlich dargelegt, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Schüler.

bṛhac caiva hi tac chāstram ity āhuḥ kuśalā janāḥ; asmiṃś ca śāstre yogānāṃ punar dadhi punaḥ śaraḥ

Und dies sei die große Lehre, sagen die kundigen Leute; und in dieser Lehre [ist] von den Yogas wieder „Quark“, wieder „Rohr“ [?].

Der letzte Halbvers ist unverständlich und vermutlich verderbt; wörtlich wiedergegeben.

pañcaviṃśāt paraṃ tattvaṃ na paśyati narādhipa; sāṃkhyānāṃ tu paraṃ tatra yathāvad anuvarṇitam

Über das Fünfundzwanzigste hinaus sieht er kein Prinzip, Herrscher der Menschen; das Höchste der Sāṃkhyas ist dort der Wahrheit gemäß dargelegt.

buddham apratibuddhaṃ ca budhyamānaṃ ca tattvataḥ; budhyamānaṃ ca buddhaṃ ca prāhur yoganidarśanam

Den Erwachten, den Nichterwachten und den in Wahrheit Erwachenden, ebenso den Erwachenden und den Erwachten – [so] nennen sie die Darlegung des Yoga.

Der Vers ist knapp und formelhaft; Sinn der Aufzählung unsicher.