Kapitel 316: nāradaśukasaṃvādaḥ Nāradas Belehrung Śukas über die Wege zur Erlösung

bhīṣma uvāca; etasminn antare śūnye nāradaḥ samupāgamat; śukaṃ svādhyāyanirataṃ vedārthān vaktum īpsitān

Bhīṣma sprach: In dieser einsamen Stunde kam Nārada herbei, zu Śuka, der dem [vedischen] Studium hingegeben war, um ihm die gewünschten Bedeutungen der Veden zu verkünden.

mokṣopāyān bahuvidhāñ śukasyādeṣṭum īpsitān

[Und ferner kam er,] um Śuka die vielfältigen, gewünschten Mittel zur Erlösung zu weisen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (star); syntaktisch Fortsetzung des Satzes aus Vers 1 (Objekt zu 'kam herbei').

devarṣiṃ tu śuko dṛṣṭvā nāradaṃ samupasthitam; arghyapūrveṇa vidhinā vedoktenābhyapūjayat

Śuka aber verehrte, als er den Gottweisen Nārada herankommen sah, ihn nach der in den Veden verkündeten Ordnung, beginnend mit der Ehrengabe.

nārado 'thābravīt prīto brūhi brahmavidāṃ vara; kena tvāṃ śreyasā tāta yojayāmīti hṛṣṭavat

Da sprach Nārada erfreut: „Sag, Bester der Kenner des Brahman, mit welchem Heil ich dich verbinden soll, mein Kind“ - so [sprach er] freudig.

nāradasya vacaḥ śrutvā śukaḥ provāca bhārata; asmiṃl loke hitaṃ yat syāt tena māṃ yoktum arhasi

Als Śuka die Worte Nāradas gehört hatte, sprach er, o Bhārata: „Mit dem, was in dieser Welt heilsam wäre, sollst du mich verbinden.“

nārada uvāca; tattvaṃ jijñāsatāṃ pūrvam ṛṣīṇāṃ bhāvitātmanām; sanatkumāro bhagavān idaṃ vacanam abravīt

Nārada sprach: Einst, als die Seher von geläuterter Seele nach der Wahrheit forschen wollten, sprach der erhabene Sanatkumāra dieses Wort:

nāsti vidyāsamaṃ cakṣur nāsti vidyāsamaṃ tapaḥ; nāsti rāgasamaṃ duḥkhaṃ nāsti tyāgasamaṃ sukham

Kein Auge gibt es, das dem Wissen gleicht, keine Askese, die dem Wissen gleicht; kein Leid gibt es, das der Leidenschaft gleicht, kein Glück, das dem Verzicht gleicht.

nivṛttiḥ karmaṇaḥ pāpāt satataṃ puṇyaśīlatā; sadvṛttiḥ samudācāraḥ śreya etad anuttamam

Das Abstehen von sündiger Tat, beständige Tugendhaftigkeit, guter Wandel, rechtes Betragen - das ist das höchste Heil.

mānuṣyam asukhaṃ prāpya yaḥ sajjati sa muhyati; nālaṃ sa duḥkhamokṣāya saṅgo vai duḥkhalakṣaṇam

Wer, nachdem er das leidvolle Menschsein erlangt hat, daran haftet, der verfällt der Verblendung; er ist nicht fähig zur Befreiung vom Leid, denn Anhaftung ist wahrlich das Merkmal des Leids.

saktasya buddhiś calati mohajālavivardhinī; mohajālāvṛto duḥkham iha cāmutra cāśnute

Des Haftenden Verstand wankt, das Netz der Verblendung vergrößernd; vom Netz der Verblendung umhüllt, erfährt er Leid hier und im Jenseits.

sarvopāyena kāmasya krodhasya ca vinigrahaḥ; kāryaḥ śreyorthinā tau hi śreyoghātārtham udyatau

Mit allen Mitteln muss die Bezähmung von Verlangen und Zorn von dem, der das Heil sucht, vollzogen werden, denn beide sind darauf gerichtet, das Heil zu vernichten.

nityaṃ krodhāt tapo rakṣec chriyaṃ rakṣeta matsarāt; vidyāṃ mānāvamānābhyām ātmānaṃ tu pramādataḥ

Stets soll man die Askese vor Zorn schützen, den Wohlstand vor Neid; das Wissen vor Ehrung und Missachtung, das Selbst aber vor Unachtsamkeit.

ānṛśaṃsyaṃ paro dharmaḥ kṣamā ca paramaṃ balam; ātmajñānaṃ paraṃ jñānaṃ na satyād vidyate param

Gütigkeit ist die höchste Pflicht, und Geduld die höchste Kraft; Selbsterkenntnis ist das höchste Wissen, nichts Höheres gibt es als die Wahrheit.

satyasya vacanaṃ śreyaḥ satyād api hitaṃ bhavet; yad bhūtahitam atyantam etat satyaṃ mataṃ mama

Das Reden der Wahrheit ist heilsam, doch mag auch mehr als [die bloße] Wahrheit das dem Wohl Dienliche gelten; was den Wesen im höchsten Maße nützt, das gilt mir als die Wahrheit.

sarvārambhaphalatyāgī nirāśīr niṣparigrahaḥ; yena sarvaṃ parityaktaṃ sa vidvān sa ca paṇḍitaḥ

Wer die Frucht jedes Beginnens aufgibt, wunschlos ist, nichts besitzt - wer alles aufgegeben hat, der ist ein Wissender, der ist ein Weiser.

indriyair indriyārthebhyaś caraty ātmavaśair iha; asajjamānaḥ śāntātmā nirvikāraḥ samāhitaḥ

Mit den Sinnen, die dem Selbst unterworfen sind, wandelt er hier unter den Sinnesobjekten, ohne zu haften, ruhigen Geistes, unveränderlich, gesammelt.

ātmabhūtair atadbhūtaḥ saha caiva vinaiva ca; sa vimuktaḥ paraṃ śreyo nacireṇādhigacchati

Mit denen, die [ihm] zum eigenen Selbst geworden sind, zusammen und doch nicht zu ihnen gehörig, sei es mit ihnen oder ohne sie - er, der so Befreite, erlangt in Kürze das höchste Heil.

adarśanam asaṃsparśas tathāsaṃbhāṣaṇaṃ sadā; yasya bhūtaiḥ saha mune sa śreyo vindate param

Wessen [Grundsatz] es ist, die Wesen nicht zu sehen, sie nicht zu berühren und ebenso stets nicht mit ihnen zu reden, o Weiser, der erlangt das höchste Heil.

na hiṃsyāt sarvabhūtāni maitrāyaṇagataś caret; nedaṃ janma samāsādya vairaṃ kurvīta kena cit

Er soll keinem Wesen Schaden zufügen, in Wohlwollen gegründet soll er wandeln; nachdem er diese Geburt erlangt hat, soll er mit niemandem Feindschaft üben.

ākiṃcanyaṃ susaṃtoṣo nirāśīṣṭvam acāpalam; etad āhuḥ paraṃ śreya ātmajñasya jitātmanaḥ

Besitzlosigkeit, vollkommene Zufriedenheit, Wunschlosigkeit, Unwankelmütigkeit - dies, sagt man, ist das höchste Heil des Selbstkundigen, der sein Selbst bezwungen hat.

parigrahaṃ parityajya bhava tāta jitendriyaḥ; aśokaṃ sthānam ātiṣṭha iha cāmutra cābhayam

Nachdem du den Besitz aufgegeben hast, sei, mein Kind, einer mit bezwungenen Sinnen; nimm den kummerlosen und hier wie im Jenseits gefahrlosen Ort ein.

nirāmiṣā na śocanti tyajehāmiṣam ātmanaḥ; parityajyāmiṣaṃ saumya duḥkhatāpād vimokṣyase

Die vom [weltlichen] Köder Freien trauern nicht; gib hier den Köder des Selbst auf; hast du, o Sanftmütiger, den Köder aufgegeben, wirst du von der Qual des Leids befreit werden.

taponityena dāntena muninā saṃyatātmanā; ajitaṃ jetukāmena bhāvyaṃ saṅgeṣv asaṅginā

Der Askese beständig hingegeben, gezähmt, ein Weiser, seines Selbst Herr, willens, das Unbezwungene zu bezwingen, unter Bindungen unangehaftet - so soll man sein.

guṇasaṅgeṣv anāsakta ekacaryārataḥ sadā; brāhmaṇe nacirād eva sukham āyāty anuttamam

Wer an der Anhaftung an die [Sinnes-]Eigenschaften nicht haftet, stets an einsamem Wandel Freude findet, dem kommt bald im Brahmanentum [?] das höchste Glück.

brāhmaṇe (Lok.) unsicher: wörtlich „im Brahmanenstand“; gemeint ist wohl der Zustand des Brahman/der Brahmanenwürde als Ziel des Weisen.

dvaṃdvārāmeṣu bhūteṣu ya eko ramate muniḥ; viddhi prajñānatṛptaṃ taṃ jñānatṛpto na śocati

Unter den Wesen, die an den Gegensatzpaaren Freude finden, wer als Weiser allein sich freut, den erkenne als von Erkenntnis gesättigt; wer von Wissen gesättigt ist, trauert nicht.

śubhair labhati devatvaṃ vyāmiśrair janma mānuṣam; aśubhaiś cāpy adhojanma karmabhir labhate 'vaśaḥ

Durch gute [Taten] erlangt er die Gottheit, durch gemischte die menschliche Geburt; durch schlechte Taten aber erlangt er, ohnmächtig, eine niedere Geburt.

tatra mṛtyujarāduḥkhaiḥ satataṃ samabhidrutaḥ; saṃsāre pacyate jantus tat kathaṃ nāvabudhyase

Dort, von Tod, Alter und Leid ständig verfolgt, wird das Lebewesen im Weltenkreislauf gekocht - wie erkennst du das nicht?

ahite hitasaṃjñas tvam adhruve dhruvasaṃjñakaḥ; anarthe cārthasaṃjñas tvaṃ kimarthaṃ nāvabudhyase

Im Unheilvollen hast du die Vorstellung vom Heilsamen, im Unbeständigen die vom Beständigen; und im Nutzlosen hast du die Vorstellung vom Nützlichen - warum erkennst du das nicht?

saṃveṣṭyamānaṃ bahubhir mohatantubhir ātmajaiḥ; kośakāravad ātmānaṃ veṣṭayan nāvabudhyase

[Dein] Selbst, das von vielen Fäden der Verblendung durch die eigenen Kinder eingehüllt wird - wie ein Kokonspinner umhüllst du [dein] Selbst, und erkennst es doch nicht.

alaṃ parigraheṇeha doṣavān hi parigrahaḥ; kṛmir hi kośakāras tu badhyate svaparigrahāt

Genug mit dem Besitz hier, denn der Besitz ist fehlerhaft; der Wurm, der Kokonspinner, wird ja durch seinen eigenen Besitz [sein eigenes Gespinst] gebunden.

putradārakuṭumbeṣu saktāḥ sīdanti jantavaḥ; saraḥpaṅkārṇave magnā jīrṇā vanagajā iva

An Kindern, Gattin und Familie haftend, sinken die Lebewesen hin - wie altersschwache Waldelefanten, die im Schlammmeer eines Teiches versunken sind.

mahājālasamākṛṣṭān sthale matsyān ivoddhṛtān; snehajālasamākṛṣṭān paśya jantūn suduḥkhitān

Sieh die vom Netz der Zuneigung eingefangenen, sehr unglücklichen Geschöpfe – wie Fische, die mit einem großen Netz herangezogen und ans Land gezerrt wurden.

kuṭumbaṃ putradāraṃ ca śarīraṃ dravyasaṃcayāḥ; pārakyam adhruvaṃ sarvaṃ kiṃ svaṃ sukṛtaduṣkṛtam

Familie, Frau und Kinder, der Körper, die angehäuften Güter – alles ist fremd und unbeständig. Was ist [wirklich] dein Eigen? Nur gutes und schlechtes Tun.

yadā sarvaṃ parityajya gantavyam avaśena te; anarthe kiṃ prasaktas tvaṃ svam arthaṃ nānutiṣṭhasi

Da du doch, unfreiwillig, alles verlassen musst und gehen wirst – warum haftest du am Nutzlosen? Warum verfolgst du nicht deinen eigenen [wahren] Nutzen?

aviśrāntam anālambam apātheyam adaiśikam; tamaḥkāntāram adhvānaṃ katham eko gamiṣyasi

Wie wirst du allein den rastlosen, haltlosen, proviantlosen, führerlosen Weg durch die Wildnis der Dunkelheit gehen?

na hi tvā prasthitaṃ kaś cit pṛṣṭhato 'nugamiṣyati; sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ ca tvā yāsyantam anuyāsyati

Denn niemand wird dir, dem Aufbrechenden, von hinten folgen; [nur] gutes und schlechtes Tun werden dir, dem Gehenden, folgen.

vidyā karma ca śauryaṃ ca jñānaṃ ca bahuvistaram; arthārtham anusāryante siddhārthas tu vimucyate

Wissen, Tat, Tapferkeit und weitreichende Erkenntnis – sie werden [nur] um des jeweiligen Zweckes willen verfolgt; wer aber sein Ziel erreicht hat, wird [davon] frei.

nibandhanī rajjur eṣā yā grāme vasato ratiḥ; chittvaināṃ sukṛto yānti naināṃ chindanti duṣkṛtaḥ

Dieser fesselnde Strick, das ist die Anhaftung des im Dorf Wohnenden: Nachdem sie ihn durchschnitten haben, gehen die Rechtschaffenen [ihres Weges]; die Übeltäter aber durchschneiden ihn nicht.

tulyajātivayorūpān hutān paśyasi mṛtyunā; na ca nāmāsti nirvedo lauhaṃ hi hṛdayaṃ tava

Du siehst [Wesen], gleich an Geburt, Alter und Gestalt [wie du], vom Tod dahingerafft – und doch entsteht in dir keine Ernüchterung! Dein Herz ist wahrlich aus Eisen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „nāma“ hier als bekräftigende Partikel („wahrlich/eigentlich“), nicht wörtlich „Name“.

rūpakūlāṃ manaḥsrotāṃ sparśadvīpāṃ rasāvahām; gandhapaṅkāṃ śabdajalāṃ svargamārgadurāvahām

[Diesen Strom des Daseins], dessen Ufer die Schönheit ist, dessen Strömung der Geist ist, dessen Inseln die Berührungen sind, der den Geschmack mit sich führt, dessen Schlamm der Geruch ist, dessen Wasser der Klang ist, der den Weg zum Himmel schwer gangbar macht –

Reihe von Adjektiven zu „nadī“ (Fluss); der Satz (mit dem Prädikat „taret“) wird im nächsten Vers fortgesetzt.

kṣamāritrāṃ satyamayīṃ dharmasthairyavaṭākarām; tyāgavātādhvagāṃ śīghrāṃ buddhināvā nadīṃ taret

dessen Ruder die Geduld ist, der aus Wahrheit besteht, dessen Wirbel die Standhaftigkeit im Dharma erzeugt, den vom Wind der Entsagung getriebenen, schnellen [Strom] möge man mit dem Boot der Einsicht überqueren.

tyaja dharmam adharmaṃ ca ubhe satyānṛte tyaja; ubhe satyānṛte tyaktvā yena tyajasi taṃ tyaja

Gib das Rechte auf und [gib] das Unrecht [auf]; gib beides, Wahrheit und Unwahrheit, auf. Nachdem du beides, Wahrheit und Unwahrheit, aufgegeben hast, gib auch das auf, wodurch du [sie] aufgibst.

tyaja dharmam asaṃkalpād adharmaṃ cāpy ahiṃsayā; ubhe satyānṛte buddhyā buddhiṃ paramaniścayāt

Gib das Rechte auf durch Freiheit vom [begehrenden] Wollen, und das Unrecht auch durch Gewaltlosigkeit; gib beides, Wahrheit und Unwahrheit, durch die Einsicht [auf], und die Einsicht [selbst] durch die höchste Gewissheit.

asthisthūṇaṃ snāyuyutaṃ māṃsaśoṇitalepanam; carmāvanaddhaṃ durgandhi pūrṇaṃ mūtrapurīṣayoḥ

[Diesen Körper] mit Knochen als Gerüst, mit Sehnen ausgestattet, mit Fleisch und Blut bestrichen, mit Haut überzogen, übelriechend, voll von Urin und Kot,

Adjektivreihe zum Körper, Satz (mit dem Prädikat „samutsṛja“: „gib auf“) wird im nächsten Vers fortgesetzt.

jarāśokasamāviṣṭaṃ rogāyatanam āturam; rajasvalam anityaṃ ca bhūtāvāsaṃ samutsṛja

von Alter und Kummer erfüllt, ein Sitz der Krankheit, leidend, unrein[?] und unbeständig – gib diese Wohnstätte der Wesen [den Körper] auf.

„rajasvala“ wörtlich „mit rajas/Staub behaftet“, hier als „unrein“ wiedergegeben [?].

idaṃ viśvaṃ jagat sarvam ajagac cāpi yad bhavet; mahābhūtātmakaṃ sarvaṃ mahad yat paramāṇu yat

Dieses ganze Universum, die gesamte bewegte und auch unbewegte Welt, was auch immer sie sei – alles, was groß ist und was atomklein ist, besteht aus den großen Elementen.

mahābhūtāni khaṃ vāyur agnir āpas tathā mahī; ṣaṣṭhas tu cetanā yā tu ātmā saptama ucyate; aṣṭamaṃ tu mano jñeyaṃ buddhis tu navamī smṛtā

Die großen Elemente [sind]: Äther, Wind, Feuer, Wasser und ebenso Erde; das sechste aber ist das Bewusstsein, und das, was das Selbst [ist], wird als das siebte bezeichnet; das achte aber gilt als der Geist, die Erkenntniskraft aber gilt als die neunte.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

indriyāṇi ca pañcaiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā; ity eṣa saptadaśako rāśir avyaktasaṃjñakaḥ

Die fünf Sinnesorgane, sowie Tamas, Sattva und ebenso Rajas – so ist diese Gruppe von siebzehn [Elementen] die Gesamtheit, die ‚das Unentfaltete‘ genannt wird.

sarvair ihendriyārthaiś ca vyaktāvyaktair hi saṃhitaḥ; pañcaviṃśaka ity eṣa vyaktāvyaktamayo guṇaḥ

[Der Purusha] ist hier fürwahr mit allen Sinnesobjekten verbunden, den entfalteten und unentfalteten – so ist diese Fünfundzwanzigheit die aus Entfaltetem und Unentfaltetem bestehende Wesenheit.

„saṃhitaḥ“ (verbunden) bezieht sich wohl auf den Puruṣa des Folgeverses; die Aufzählung zu 25 knüpft an die 17 Elemente der Vorverse an.

etaiḥ sarvaiḥ samāyuktaḥ pumān ity abhidhīyate; trivargo 'tra sukhaṃ duḥkhaṃ jīvitaṃ maraṇaṃ tathā

Wer mit all diesen [Elementen] ausgestattet ist, wird ‚Purusha‘ [das Selbst] genannt. Hierzu [gehören] die Dreiheit [der Lebensziele], Glück und Leid, sowie Leben und Tod.

ya idaṃ veda tattvena sa veda prabhavāpyayau; pārāśaryeha boddhavyaṃ jñānānāṃ yac ca kiṃ cana

Wer dies der Wahrheit nach erkennt, der erkennt [auch] Entstehen und Vergehen. O Pārāśarya, dies ist hier zu verstehen – was auch immer es an Erkenntnissen gebe.

„Pārāśarya“ (Nachkomme des Parāśara) ist Anrede an Śuka.

indriyair gṛhyate yad yat tat tad vyaktam iti sthitiḥ; avyaktam iti vijñeyaṃ liṅgagrāhyam atīndriyam

Was immer durch die Sinne erfasst wird, das gilt jeweils als ‚entfaltet‘ – so die Regel. Was übersinnlich und [nur] durch Merkmale [erschließbar] ist, das ist als ‚unentfaltet‘ zu erkennen.

indriyair niyatair dehī dhārābhir iva tarpyate; loke vitatam ātmānaṃ lokaṃ cātmani paśyati

Der verkörperte [Geist] wird durch die gezügelten Sinne wie durch [beständige] Güsse [immer wieder] erfrischt; er sieht das Selbst als in der Welt ausgebreitet und die Welt im Selbst.

parāvaradṛśaḥ śaktir jñānavelāṃ na paśyati; paśyataḥ sarvabhūtāni sarvāvasthāsu sarvadā

Die Kraft desjenigen, der das Höhere und das Niedere [in allem] sieht, findet keine Grenze des Wissens – er, der alle Wesen in allen Zuständen stets sieht.

brahmabhūtasya saṃyogo nāśubhenopapadyate; jñānena vividhān kleśān ativṛttasya mohajān; loke buddhiprakāśena lokamārgo na riṣyate

Die Verbindung des zum Brahman Gewordenen geht keine [Verbindung] mit Unheil ein; für den, der durch Erkenntnis die mannigfachen, aus Verblendung entstandenen Leiden überwunden hat, wird durch den Glanz der Erkenntnis der Weg in der Welt nicht gefährdet.

anādinidhanaṃ jantum ātmani sthitam avyayam; akartāram amūrtaṃ ca bhagavān āha tīrthavit

Das Wesen [die einzelne Seele], ohne Anfang und Ende, im Selbst ruhend, unvergänglich, nicht handelnd und gestaltlos – so sprach der Erhabene, der die [heiligen] Quellen [der Wahrheit] kennt.

yo jantuḥ svakṛtais tais taiḥ karmabhir nityaduḥkhitaḥ; sa duḥkhapratighātārthaṃ hanti jantūn anekadhā

Das Wesen, das durch seine je eigenen Taten ständig leidet – dieses tötet, um das Leid abzuwehren, auf vielfache Weise [andere] Wesen.

tataḥ karma samādatte punar anyan navaṃ bahu; tapyate 'tha punas tena bhuktvāpathyam ivāturaḥ

Dadurch erwirbt es sich wieder viel anderes, neues Werk und wird dann dadurch wiederum gequält – wie ein Kranker, der Unbekömmliches gegessen hat.

ajasram eva mohārto duḥkheṣu sukhasaṃjñitaḥ; badhyate mathyate caiva karmabhir manthavat sadā

Beständig von Verblendung geplagt, im Leid Glück wahrnehmend, wird es immer wieder durch seine Taten gebunden und zugleich gequirlt wie [Butter] beim Quirlen.

tato nivṛtto bandhāt svāt karmaṇām udayād iha; paribhramati saṃsāraṃ cakravad bahuvedanaḥ

Danach, obgleich von der [alten] Fessel befreit, wandert es hier, wegen des Entstehens neuer Taten, dennoch, reich an Leiden, wie ein Rad im Daseinskreislauf umher.

sa tvaṃ nivṛttabandhas tu nivṛttaś cāpi karmataḥ; sarvavit sarvajit siddho bhava bhāvavivarjitaḥ

Du selbst aber, befreit von der Fessel und auch losgelöst vom [Zwang zum] Handeln – werde allwissend, allbezwingend, ein Vollendeter, frei vom [Kreislauf des] Werdens.

saṃyamena navaṃ bandhaṃ nivartya tapaso balāt; saṃprāptā bahavaḥ siddhim apy abādhāṃ sukhodayām

Indem sie durch Selbstbeherrschung die neue Fessel abwehrten, haben viele kraft der Askese die Vollendung erlangt – eine ungehinderte, glückbringende [Vollendung].