Kapitel 315: saptavāyukathā Vyāsa, Nārada und die Lehre von den sieben Winden

bhīṣma uvāca; etac chrutvā guror vākyaṃ vyāsaśiṣyā mahaujasaḥ; anyonyaṃ hṛṣṭamanasaḥ pariṣasvajire tadā

Nachdem sie dieses Wort des Lehrers gehört hatten, umarmten die hochgemuten Vyāsa-Schüler einander da mit erfreutem Herzen.

uktāḥ smo yad bhagavatā tadātvāyatisaṃhitam; tan no manasi saṃrūḍhaṃ kariṣyāmas tathā ca tat

„Was uns vom Erhabenen gesagt wurde, auf Gegenwart und Zukunft bezogen – das ist in unserem Sinn fest eingewurzelt; wir werden es so tun, und so sei es.“

anyonyaṃ ca sabhājyaivaṃ suprītamanasaḥ punaḥ; vijñāpayanti sma guruṃ punar vākyaviśāradāḥ

Und einander so ehrend, mit erneut sehr erfreutem Sinn, wandten sich die redegewandten Schüler wiederum an den Lehrer.

śailād asmān mahīṃ gantuṃ kāṅkṣitaṃ no mahāmune; vedān anekadhā kartuṃ yadi te rucitaṃ vibho

„Vom Berg zur Erde hinabzugehen wünschen wir, o großer Weiser, um die Veden vielfach zu gestalten – wenn es dir gefällt, o Herr.“

śiṣyāṇāṃ vacanaṃ śrutvā parāśarasutaḥ prabhuḥ; pratyuvāca tato vākyaṃ dharmārthasahitaṃ hitam

Nachdem er die Rede der Schüler gehört hatte, erwiderte der Herr, der Sohn Parāśaras, darauf ein Wort, das Recht und Nutzen verband und heilsam war.

kṣitiṃ vā devalokaṃ vā gamyatāṃ yadi rocate; apramādaś ca vaḥ kāryo brahma hi pracuracchalam

„Zur Erde oder zur Götterwelt möge gegangen werden, wenn es euch gefällt; doch Sorgfalt sollt ihr üben, denn der Veda birgt viele Fallstricke.“

te 'nujñātās tataḥ sarve guruṇā satyavādinā; jagmuḥ pradakṣiṇaṃ kṛtvā vyāsaṃ mūrdhnābhivādya ca

Von dem wahrredenden Lehrer da alle entlassen, gingen sie, nachdem sie die Umwandung vollzogen und Vyāsa mit dem Haupt gegrüßt hatten.

avatīrya mahīṃ te 'tha cāturhotram akalpayan; saṃyājayanto viprāṃś ca rājanyāṃś ca viśas tathā

Zur Erde hinabgestiegen, richteten sie dann das Vierpriesteramt ein und ließen Brahmanen, Kṣatriyas und ebenso Vaiśyas opfern.

pūjyamānā dvijair nityaṃ modamānā gṛhe ratāḥ; yājanādhyāpanaratāḥ śrīmanto lokaviśrutāḥ

Stets von den Zweifachgeborenen verehrt, sich freuend, dem Hausleben zugetan, dem Opferleiten und Lehren ergeben, glanzvoll und in der Welt berühmt, [lebten sie].

avatīrṇeṣu śiṣyeṣu vyāsaḥ putrasahāyavān; tūṣṇīṃ dhyānaparo dhīmān ekānte samupāviśat

Als die Schüler hinabgestiegen waren, setzte sich Vyāsa, mit seinem Sohn als Begleiter, der weise, schweigend der Meditation zugewandt, an einem einsamen Ort.

taṃ dadarśāśramapade nāradaḥ sumahātapāḥ; athainam abravīt kāle madhurākṣarayā girā

Ihn sah Nārada von gewaltiger Askesekraft an der Stätte der Einsiedelei; da sprach er ihn zur rechten Zeit mit süßklingender Stimme an.

bho bho maharṣe vāsiṣṭha brahmaghoṣo na vartate; eko dhyānaparas tūṣṇīṃ kim āsse cintayann iva

„He, he, großer Weiser, Nachkomme des Vāsiṣṭha! Kein Klang der Vedarezitation ist zu hören – warum sitzt du allein, schweigend, der Meditation zugewandt, wie in Gedanken versunken?“

Vāsiṣṭha: Bezug auf Vyāsas Abstammung von Vasiṣṭha (über dessen Sohn Śakti und Parāśara).

brahmaghoṣair virahitaḥ parvato 'yaṃ na śobhate; rajasā tamasā caiva somaḥ sopaplavo yathā

Dieser Berg, der Vedaklänge entbehrt, glänzt nicht – wie der Mond, der durch Staub und Dunkel verfinstert und mit einer Trübung behaftet ist.

na bhrājate yathāpūrvaṃ niṣādānām ivālayaḥ; devarṣigaṇajuṣṭo 'pi vedadhvaninirākṛtaḥ

Er strahlt nicht wie zuvor, gleich der Wohnstätte von Niṣādas, obwohl er von Scharen der Götter und Seher besucht wird – denn er ist des Vedaklangs beraubt.

ṛṣayaś ca hi devāś ca gandharvāś ca mahaujasaḥ; vimuktā brahmaghoṣeṇa na bhrājante yathā purā

Denn die Seher, die Götter und die gewaltigen Gandharvas strahlen, des Vedaklangs entblößt, nicht mehr wie früher.

nāradasya vacaḥ śrutvā kṛṣṇadvaipāyano 'bravīt; maharṣe yat tvayā proktaṃ vedavādavicakṣaṇa

Nachdem er Nāradas Worte gehört hatte, sprach Kṛṣṇadvaipāyana: „O großer Weiser, Kundiger der Vedalehre, was du gesagt hast –“

etan manonukūlaṃ me bhavān arhati bhāṣitum; sarvajñaḥ sarvadarśī ca sarvatra ca kutūhalī

„… das entspricht meinem Sinn. Du magst wohl so sprechen, du Allwissender, Allsehender, überall Wissbegieriger.“

triṣu lokeṣu yad vṛttaṃ sarvaṃ tava mate sthitam; tad ājñāpaya viprarṣe brūhi kiṃ karavāṇi te

„Alles, was in den drei Welten geschieht, das steht in deinem Wissen. So gebiete, o Weiser unter den Brahmanen, sag, was ich für dich tun soll.“

yan mayā samanuṣṭheyaṃ brahmarṣe tad udāhara; viyuktasyeha śiṣyair me nātihṛṣṭam idaṃ manaḥ

„Was ich zu tun habe, o Brahmanenweiser, das verkünde. Da ich hier von meinen Schülern getrennt bin, ist mein Herz nicht eben froh.“

nārada uvāca; anāmnāyamalā vedā brāhmaṇasyāvrataṃ malam; malaṃ pṛthivyā vāhīkāḥ strīṇāṃ kautūhalaṃ malam

Nārada sprach: „Der Makel der Veden ist das Nicht-Studieren; der Makel des Brahmanen ist das Fehlen der Gelübde; der Makel der Erde sind die Vāhīkas; der Makel der Frauen ist die Neugier.“

adhīyatāṃ bhavān vedān sārdhaṃ putreṇa dhīmatā; vidhunvan brahmaghoṣeṇa rakṣobhayakṛtaṃ tamaḥ

„Du sollst die Veden studieren, zusammen mit deinem weisen Sohn, und dabei durch den Klang der Vedarezitation die Finsternis vertreiben, die von den Rākṣasas Furcht erzeugt.“

bhīṣma uvāca; nāradasya vacaḥ śrutvā vyāsaḥ paramadharmavit; tathety uvāca saṃhṛṣṭo vedābhyāse dṛḍhavrataḥ

Bhīṣma sprach: Nachdem er Nāradas Worte gehört hatte, sagte Vyāsa, der höchste Kenner des Dharma, hocherfreut: „So sei es“ – fest entschlossen zum Vedastudium.

uvāca ca mahāprājñaṃ nāradaṃ punar eva hi; malaṃ pṛthivyā bāhlīkā ity uktam adhunā tvayā; nārada uvāca; kīdṛśāś caiva bāhlīkā brūhi me vadatāṃ vara; asyāṃ pṛthivyāṃ catvāro deśāḥ pāpajanair vṛtāḥ; yugaṃdharas tu prathamas tathā bhūtilakaḥ smṛtaḥ; acyutacchala ity uktas tṛtīyaḥ pāpakṛttamaḥ; caturthas tu mahāpāpo bāhlīka iti saṃjñitaḥ; mṛgoṣṭragardabhakṣīraṃ pibanty asya yugaṃdhare; ekavarṇās tu dṛśyante janā vai hy acyutasthale; mehanti ca malaṃ pāpā visṛjanti jaleṣu vai; nityaṃ bhūtilake 'tyannaṃ taj jalaṃ ca pibanti ca; haribāhyās tu vāhīkā na smaranti hariṃ kva cit; aihalaukikamokṣaṃ te māṃsaśoṇitavardhanāḥ; vṛthā jātā bhaviṣyanti bāhlīkā iti viśrutāḥ; puṣkarāhāraniratāḥ piśācā yad abhāṣata; musuṇṭhīṃ parigṛhyogrāṃ tac chṛṇuṣva mahāmune; brāhmaṇīṃ bahuputrāṃ tāṃ puṣkare snātum āgatām; yugaṃdhare payaḥ pītvā hy ucitā hy acyutasthale; tathā bhūtilake snātvā bāhlīkāṃś ca nirīkṣya vai; āgatāsi tathā snātuṃ kathaṃ svargaṃ na gacchasi; ity uktvā brāhmaṇībhāṇḍaṃ pothayitvā musuṇṭhinā; uvāca krodhatāmrākṣī piśācī tīrthapālikā; etat tu te divā vṛttaṃ rātrau vṛttam athānyathā; gaccha bāhlīkasaṃsargād aśucitvaṃ na saṃśayaḥ; yad dviṣanti mahātmānaṃ na smaranti janārdanam; na teṣāṃ puṇyatīrtheṣu gatiḥ saṃsargiṇām api; udyuktā brāhmaṇī bhītā pratiyātā sutaiḥ saha; svadehasthā jajāpaivaṃ saputrā dhyānatatparā; anantasya hareḥ śuddhaṃ nāma vai dvādaśākṣaram; vatsaratritaye pūrṇe brāhmaṇī punar āgatā; saputrā puṣkaradvāraṃ piśācy āha tathāgatam; namas te brāhmaṇi śubhe pūtāhaṃ tava darśanāt; kuru tīrthābhiṣekaṃ ca saputrā pāpavarjitā; harer nāmnā ca māṃ sādhvī jalena spraṣṭum arhasi; ity uktā brāhmaṇī hṛṣṭā putraiḥ saha śubhavratā; jalena prokṣayām āsa dvādaśākṣarasaṃyutam; tatkṣaṇād abhavac chuddhā piśācī divyarūpiṇī; apsarā hy abhavad divyā gatā svarlokam uttamam; brāhmaṇī caiva kālena vāsudevaparāyaṇā; saputrā cāgatā sthānam acyutasya paraṃ śubham; etat te kathitaṃ vidvan mune kālo 'yam āgataḥ; gamiṣye 'haṃ mahāprājña āgamiṣyāmi vai punaḥ; ity uktvā sa jagāmātha nārado vadatāṃ varaḥ; dvaipāyanas tu bhagavāṃs tac chrutvā munisattamāt

Und er sprach abermals zu dem hochweisen Nārada: „Als Makel der Erde hast du eben die Bāhlīkas bezeichnet – wie sind denn die Bāhlīkas beschaffen? Sag es mir, du Bester der Redekundigen.“ [Anm.: Die Sprecherangabe „Nārada sprach“ steht im überlieferten Text bereits vor dieser Frage; da die beschreibende Antwort erst im Folgenden einsetzt, dürfte die Zuordnung hier vertauscht oder fehlplatziert sein.] Nārada sprach: „Auf dieser Erde gibt es vier Länder, die von sündigen Leuten bewohnt sind: Yugandhara gilt als das erste, ebenso Bhūtilaka als zweites; das dritte, dessen Bewohner die schlimmsten Sünder sind, wird Acyutacchala genannt; das vierte aber, hochsündig, heißt Bāhlīka. In Yugandhara trinkt man Milch von Wild, Kamel und Esel; in Acyutasthala erscheinen die Leute wahrlich ohne [Kasten-]Unterschied; sündig, wie sie sind, urinieren sie und entleeren ihren Unrat in die Gewässer; in Bhūtilaka essen sie ständig übermäßig und trinken eben dieses [verunreinigte] Wasser. Die Vāhīkas aber, Hari fernstehend, gedenken Haris niemals; ihr Ziel ist nur die Befreiung von den Nöten dieser Welt, diese Vermehrer von Fleisch und Blut – vergeblich geboren werden sie sein, die als Bāhlīkas bekannt sind. Höre nun, was die Piśācas sprachen, die sich stets an der Nahrung von Puṣkara erfreuen, als eine von ihnen eine furchtbare musuṇṭhī [?] ergriff – das höre, o großer Weiser: Eine Brahmanin mit vielen Söhnen war nach Puṣkara gekommen, um zu baden; [die Piśācī sprach zu ihr]: ‚Du hast in Yugandhara Milch getrunken, wie es dort Sitte war, und ebenso in Acyutasthala, hast dich auch in Bhūtilaka gewaschen und die Bāhlīkas besucht – und bist nun gekommen, um hier zu baden: warum gehst du dann nicht gleich in den Himmel?‘ So sprach sie und zerschlug mit der musuṇṭhī [?] das Gefäß der Brahmanin; da sprach die vor Zorn kupferäugige Piśācī, die Wächterin der Pilgerstätte: ‚Dies ist dir am Tag geschehen [?]; in der Nacht wird es sich anders zutragen [?]. Geh! Durch den Umgang mit den Bāhlīkas bist du unrein, ohne Zweifel. Weil sie den Hochherzigen hassen und Janārdana nicht gedenken, gibt es für sie an den heiligen Pilgerstätten keinen Zugang – nicht einmal für die, die nur mit ihnen verkehren.‘ Erschrocken kehrte die Brahmanin mit ihren Söhnen um; in sich gekehrt, der Meditation zugewandt, murmelte sie so, mit ihrem Sohn, den reinen, zwölfsilbigen Namen des unendlichen Hari. Als drei Jahre vollendet waren, kam die Brahmanin mit ihrem Sohn wieder zum Tor von Puṣkara; die Piśācī sprach zu ihr, die so zurückgekehrt war: ‚Verehrung dir, holde Brahmanin! Rein bin ich schon durch deinen Anblick. Vollziehe die Weihe an der Pilgerstätte, sündenfrei, mit deinem Sohn, und berühre mich, du Tugendhafte, mit Wasser und dem Namen Haris.‘ So angesprochen, freute sich die Brahmanin von gutem Gelübde mit ihren Söhnen und besprengte sie mit Wasser, verbunden mit dem zwölfsilbigen Mantra. Im selben Augenblick wurde die Piśācī rein und von göttlicher Gestalt; sie wurde eine himmlische Apsaras und ging zur höchsten Himmelswelt. Die Brahmanin aber wurde mit der Zeit ganz Vāsudeva zugewandt und gelangte mit ihrem Sohn zum höchsten, heilvollen Ort des Acyuta. Dies ist dir erzählt, du Kundiger, Weiser; nun ist die Zeit gekommen: Ich werde gehen, o Hochweiser, doch wiederkommen werde ich.‘ So sprach Nārada, der Beste der Redner, und ging fort. Der erhabene Dvaipāyana aber, nachdem er dies vom besten der Weisen gehört hatte, [Anm.: Der Satz bricht an der Grenze dieser Zusatzpassage ab; er wird sinngemäß im folgenden Vers fortgeführt.]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage, nur in Teilen der Handschriften überliefert. Die Sprecherzuordnung um „nārada uvāca“ ist unklar (die Frage nach den Bāhlīkas dürfte eher Vyāsa zuzuschreiben sein); die Bedeutung von „musuṇṭhī“ sowie der Wendung „divā vṛttam … rātrau vṛttam“ ist textkritisch unsicher und daher mit [?] markiert. Der letzte Satz bricht an der Passagengrenze ab und wird im folgenden regulären Vers fortgesetzt.

śukena saha putreṇa vedābhyāsam athākarot; svareṇoccaiḥ sa śaikṣeṇa lokān āpūrayann iva

Zusammen mit seinem Sohn Śuka betrieb er nun das Vedastudium, mit lauter, schülerhaft rezitierender Stimme, als erfülle er damit die Welten.

tayor abhyasator evaṃ nānādharmapravādinoḥ; vāto 'timātraṃ pravavau samudrānilavejitaḥ

Während die beiden so übten, verschiedene Lehrmeinungen vortragend, erhob sich ein übermäßig heftiger, vom Meereswind angetriebener Sturm.

tato 'nadhyāya iti taṃ vyāsaḥ putram avārayat; śuko vāritamātras tu kautūhalasamanvitaḥ

Da sprach Vyāsa: „Es ist jetzt keine Studienzeit“, und hielt seinen Sohn zurück; Śuka aber, kaum zurückgehalten, von Neugier erfasst,

apṛcchat pitaraṃ brahman kuto vāyur abhūd ayam; ākhyātum arhati bhavān vāyoḥ sarvaṃ viceṣṭitam

… fragte er den Vater: „O Brahmane, woher kam dieser Wind? Du vermagst wohl das ganze Wirken des Windes zu erklären.“

śukasyaitad vacaḥ śrutvā vyāsaḥ paramavismitaḥ; anadhyāyanimitte 'sminn idaṃ vacanam abravīt

Nachdem er diese Worte Śukas gehört hatte, sprach Vyāsa, höchst erstaunt, bei diesem Anlass der Studienpause folgende Worte:

divyaṃ te cakṣur utpannaṃ svasthaṃ te nirmalaṃ manaḥ; tamasā rajasā cāpi tyaktaḥ sattve vyavasthitaḥ

„Ein göttliches Auge ist dir entstanden, gesund und makellos ist dein Sinn; von Tamas und Rajas befreit, stehst du fest im Sattva gegründet.“

ādarśe svām iva chāyāṃ paśyasy ātmānam ātmanā; nyasyātmani svayaṃ vedān buddhyā samanucintaya

Wie im Spiegel dein eigenes Bild, so siehst du das Selbst durch das Selbst; nachdem du die Veden selbst im Selbst niedergelegt hast, erwäge sie gründlich mit dem Verstand.

devayānacaro viṣṇoḥ pitṛyānaś ca tāmasaḥ; dvāv etau pretya panthānau divaṃ cādhaś ca gacchataḥ

Der Pfad der Götter, der zu Viṣṇu führt, und der finstere Pfad der Ahnen: Diese beiden Wege gehen nach dem Tod, der eine himmelwärts, der andere abwärts.

pṛthivyām antarikṣe ca yatra saṃvānti vāyavaḥ; saptaite vāyumārgā vai tān nibodhānupūrvaśaḥ

Wo auf der Erde und im Luftraum die Winde wehen - das sind sieben Windbahnen; vernimm sie nun der Reihe nach.

tatra devagaṇāḥ sādhyāḥ samabhūvan mahābalāḥ; teṣām apy abhavat putraḥ samāno nāma durjayaḥ

Dort entstanden die Sādhyas, die mächtigen Göttergruppen; auch ihnen wurde ein Sohn geboren, mit Namen Samāna, der Unbezwingbare.

udānas tasya putro 'bhūd vyānas tasyābhavat sutaḥ; apānaś ca tato jñeyaḥ prāṇaś cāpi tataḥ param

Udāna wurde sein [Samānas] Sohn, Vyāna wurde dessen [Udānas] Sohn; Apāna ist danach [als dessen Sohn] zu erkennen, und Prāṇa wiederum nach diesem.

anapatyo 'bhavat prāṇo durdharṣaḥ śatrutāpanaḥ; pṛthak karmāṇi teṣāṃ tu pravakṣyāmi yathātatham

Prāṇa blieb kinderlos, der Unüberwindliche, der Feindebedränger; ihre einzelnen Aufgaben aber will ich der Wahrheit gemäß verkünden.

prāṇināṃ sarvato vāyuś ceṣṭā vartayate pṛthak; prāṇanāc caiva bhūtānāṃ prāṇa ity abhidhīyate

Bei den Lebewesen bewirkt der Wind von allen Seiten je gesondert die Bewegung; und weil er die Geschöpfe atmen lässt, wird er ‚Prāṇa‘ genannt.

prerayaty abhrasaṃghātān dhūmajāṃś coṣmajāṃś ca yaḥ; prathamaḥ prathame mārge pravaho nāma so 'nilaḥ

Der die Wolkenmassen fortbewegt, die aus Rauch und aus Dunst entstandenen: das ist der erste [Wind] auf der ersten Bahn, jener Wind mit Namen Pravaha.

ambare sneham abhrebhyas taḍidbhyaś cottamadyutiḥ; āvaho nāma saṃvāti dvitīyaḥ śvasano nadan

Der im Luftraum die Feuchtigkeit von den Wolken und von den Blitzen [herbeiträgt], von höchstem Glanz - er weht als zweiter, brausend, mit Namen Āvaha.

udayaṃ jyotiṣāṃ śaśvat somādīnāṃ karoti yaḥ; antardeheṣu codānaṃ yaṃ vadanti maharṣayaḥ

Der beständig den Aufgang der Gestirne bewirkt, des Mondes und der übrigen, und den die großen Weisen im Innern der Körper ‚Udāna‘ nennen.

yaś caturbhyaḥ samudrebhyo vāyur dhārayate jalam; uddhṛtyādadate cāpo jīmūtebhyo 'mbare 'nilaḥ

Welcher Wind das Wasser aus den vier Meeren trägt und, nachdem er es emporgehoben hat, die Wasser aus den Wolken nimmt, im Luftraum -

Der Relativsatz wird im folgenden Vers fortgeführt und dort mit dem Hauptsatz abgeschlossen.

yo 'dbhiḥ saṃyojya jīmūtān parjanyāya prayacchati; udvaho nāma varṣiṣṭhas tritīyaḥ sa sadāgatiḥ

- der die Wolken, nachdem er sie mit den Wassern vereint hat, dem Regengott Parjanya übergibt: das ist der dritte, der Vortrefflichste, mit Namen Udvaha, der beständig Wehende.

samuhyamānā bahudhā yena nīlāḥ pṛthag ghanāḥ; varṣamokṣakṛtārambhās te bhavanti ghanāghanāḥ

Von ihm auf vielfache Weise zusammengetrieben, werden die einzelnen dunklen Wolken, die zu regnen begonnen haben, zu Gewitterwolken.

saṃhatā yena cāviddhā bhavanti nadatāṃ nadāḥ; rakṣaṇārthāya saṃbhūtā meghatvam upayānti ca

Von ihm zusammengefügt und unversehrt bewahrt, werden sie zu den brausendsten der Donnerer; zum Schutz [der Welt] entstanden, nehmen sie die Gestalt von Wolken an.

„aviddhā“ (unversehrt) und die Wendung „nadatāṃ nadāḥ“ (die Donnerer unter den Donnernden) sind bildhaft verdichtet; Übersetzung sinngemäß.

yo 'sau vahati devānāṃ vimānāni vihāyasā; caturthaḥ saṃvaho nāma vāyuḥ sa girimardanaḥ

Der die Himmelswagen der Götter durch die Luft trägt: das ist der vierte Wind, mit Namen Saṃvaha, der Bergzermalmer.

yena vegavatā rugṇā rūkṣeṇārujatā rasān; vāyunā vihatā meghā na bhavanti balāhakāḥ

Von ihm, dem kraftvollen und rauen, der [den Wolken] die Säfte zerstört, werden die vom Wind getroffenen Wolken zerschlagen und werden nicht zu Regenwolken.

dāruṇotpātasaṃcāro nabhasaḥ stanayitnumān; pañcamaḥ sa mahāvego vivaho nāma mārutaḥ

Mit furchtbarem Verlauf des Unheils, mit Donner am Himmel: das ist der fünfte, von großer Wucht, der Wind mit Namen Vivaha.

yasmin pāriplave divyā vahanty āpo vihāyasā; puṇyaṃ cākāśagaṅgāyās toyaṃ viṣṭabhya tiṣṭhati

In dessen [Bereich] die himmlischen Wasser wogend durch die Luft strömen, und der das heilige Wasser der Himmels-Gaṅgā stützend im Himmel hält.

„pāriplave“ (etwa: wogend, schwankend) ist in seiner genauen syntaktischen Anbindung unsicher; sinngemäß übersetzt.

dūrāt pratihato yasminn ekaraśmir divākaraḥ; yonir aṃśusahasrasya yena bhāti vasuṃdharā

In dem die Sonne, aus der Ferne zurückgeworfen, mit ihrem einen Strahl zum Ursprung tausendfachen Lichts wird, durch das die Erde erstrahlt.

Die genaue syntaktische Verbindung von „pratihataḥ“ und „ekaraśmiḥ“ ist unsicher; Sinn sinngemäß erschlossen: der Wind vermittelt/vervielfacht das Sonnenlicht.

yasmād āpyāyate somo nidhir divyo 'mṛtasya ca; ṣaṣṭhaḥ parivaho nāma sa vāyur javatāṃ varaḥ

Von dem der Mond genährt wird, die göttliche Schatzkammer auch des Amṛta: das ist der sechste Wind, mit Namen Parivaha, der Vortrefflichste der Schnellen.

sarvaprāṇabhṛtāṃ prāṇān yo 'ntakāle nirasyati; yasya vartmānuvartete mṛtyuvaivasvatāv ubhau

Der zur Zeit des Todes allen Lebensatem-Trägern die Lebensatem entreißt, dessen Pfad beide, Mṛtyu und Vaivasvata, folgen.

samyag anvīkṣatāṃ buddhyā śāntayādhyātmanityayā; dhyānābhyāsābhirāmāṇāṃ yo 'mṛtatvāya kalpate

Für jene, die mit ruhigem, stets dem inneren Selbst zugewandtem Verstand richtig betrachten und sich an der Übung der Meditation erfreuen, dient dieser [Wind] zur Unsterblichkeit.

yaṃ samāsādya vegena diśām antaṃ prapedire; dakṣasya daśa putrāṇāṃ sahasrāṇi prajāpateḥ

Nachdem sie ihn mit Geschwindigkeit erreicht hatten, gelangten die zehntausend Söhne des Dakṣa, des Herrn der Geschöpfe, an das Ende der Himmelsrichtungen.

yena sṛṣṭaḥ parābhūto yāty eva na nivartate; parāvaho nāma paro vāyuḥ sa duratikramaḥ

Von dem fortgetrieben geht, wer zunichte wird, nur fort und kehrt nicht zurück: das ist der letzte, höchste Wind, mit Namen Parāvaha, der Unüberwindliche.

evam ete 'diteḥ putrā mārutāḥ paramādbhutāḥ; anāramantaḥ saṃvānti sarvagāḥ sarvadhāriṇaḥ

So sind diese Söhne der Aditi, die Marut-Winde, höchst wunderbar; unablässig wehen sie, überallhin gehend, alles tragend.

etat tu mahad āścaryaṃ yad ayaṃ parvatottamaḥ; kampitaḥ sahasā tena vāyunābhipravāyatā

Dies aber ist ein großes Wunder: dass dieser beste der Berge plötzlich von diesem heftig herüberwehenden Wind erschüttert wurde.

viṣṇor niḥśvāsavāto 'yaṃ yadā vegasamīritaḥ; sahasodīryate tāta jagat pravyathate tadā

Dies ist der Atemwind Viṣṇus; wenn er, mit Wucht in Bewegung gesetzt, plötzlich aufsteigt, mein Sohn, dann erzittert die Welt.

tasmād brahmavido brahma nādhīyante 'tivāyati; vāyor vāyubhayaṃ hy uktaṃ brahma tat pīḍitaṃ bhavet

Deshalb rezitieren die Kenner des Veda den heiligen Text nicht, wenn er allzu heftig weht; denn es heißt, dem Wind wohne eine Windgefahr inne [?] - jener heilige Text würde dadurch geschädigt.

Die Wendung „vāyor vāyubhayam“ ist syntaktisch schwer eindeutig zu fassen; sinngemäß auf die durch heftigen Sturm bedingte Gefährdung der Rezitation bezogen.

etāvad uktvā vacanaṃ parāśarasutaḥ prabhuḥ; uktvā putram adhīṣveti vyomagaṅgām ayāt tadā

Nachdem er, der Herr, der Sohn des Parāśara, so viel gesagt hatte, sprach er zu seinem Sohn: „Studiere weiter!“, und ging dann zur Himmels-Gaṅgā.