Kapitel 137: pūjanībrahmadattasaṃvādaḥ Das Gespräch der Vogelmutter Pūjanī mit König Brahmadatta über Vertrauen und Feindschaft

yudhiṣṭhira uvāca; ukto mantro mahābāho na viśvāso 'sti śatruṣu; kathaṃ hi rājā varteta yadi sarvatra nāśvaset

Yudhiṣṭhira sprach: „Der Rat ist [nun] ausgesprochen, Starkarmiger: Gegenüber Feinden gibt es kein Vertrauen. Wie aber soll sich ein König verhalten, wenn er nirgends vertraut?“

viśvāsād dhi paraṃ rājño rājann utpadyate bhayam; kathaṃ vai nāśvasan rājā śatrūñ jayati pārthiva

„Aus Vertrauen [zwar] entsteht dem König die größte Gefahr, o König; wie aber besiegt ein König, der nicht vertraut, die Feinde, o Herr der Erde?“

Erste Vershälfte: Yudhiṣṭhira hat offenbar die Lesart im Sinn, dass Vertrauen selbst Gefahr bringt; wörtlich „aus Vertrauen entsteht … höchste Furcht“.

etan me saṃśayaṃ chindhi mano me saṃpramuhyati; aviśvāsakathām etām upaśrutya pitāmaha

„Löse mir diesen Zweifel; mein Geist ist ganz verwirrt, da ich diese Rede vom Nichtvertrauen vernommen habe, Großvater.“

bhīṣma uvāca; śṛṇu kaunteya yo vṛtto brahmadattaniveśane; pūjanyā saha saṃvādo brahmadattasya pārthiva

Bhīṣma sprach: „Höre, Sohn der Kuntī, was sich im Haus des Brahmadatta zugetragen hat: das Gespräch der Pūjanī mit Brahmadatta, o Herr der Erde.“

kāmpilye brahmadattasya antaḥpuranivāsinī; pūjanī nāma śakunī dīrghakālaṃ sahoṣitā

In Kāmpilya, im Frauengemach des Brahmadatta wohnend, lebte eine Vogelmutter namens Pūjanī lange Zeit [dort] zusammen [mit ihm].

rutajñā sarvabhūtānāṃ yathā vai jīvajīvakaḥ; sarvajñā sarvadharmajñā tiryagyonigatāpi sā

Sie verstand die Laute aller Wesen, wie der Jīvajīvaka [-Vogel]; allwissend und die Pflichten aller kennend, obwohl sie im Schoß eines Tieres geboren war.

rutajñā sarvabhūtānām: wörtlich „Kennerin der Rufe aller Wesen“.

abhiprajātā sā tatra putram ekaṃ suvarcasam; samakālaṃ ca rājño 'pi devyāḥ putro vyajāyata

Dort gebar sie einen einzigen, überaus glanzvollen Sohn; zur gleichen Zeit wurde auch der Königin ein Sohn geboren.

tayor arthe kṛtajñā sā khecarī pūjanī sadā

Um der beiden willen war jene Himmelsgängerin Pūjanī stets dankbar [tätig].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; ohne Prädikat überliefert, sinngemäß ergänzt.

samudratīraṃ gatvā sā tv ājahāra phaladvayam; puṣṭyarthaṃ ca svaputrasya rājaputrasya caiva ha

Sie ging zum Ufer des Meeres und brachte zwei Früchte, zur Kräftigung ihres eigenen Sohnes und des Königssohnes.

phalam ekaṃ sutāyādād rājaputrāya cāparam; amṛtāsvādasadṛśaṃ balatejovivardhanam

Eine Frucht gab sie dem Sohn, die andere dem Königssohn; [sie war] dem Geschmack des Nektars gleich und mehrte Kraft und Glanz.

ādāyādāya saivāśu tayoḥ prādāt punaḥ punaḥ

Immer wieder nahm sie [Früchte] und gab sie den beiden rasch, wieder und wieder.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; Objekt „Früchte“ ergänzt.

tatrāgacchat parāṃ vṛddhiṃ rājaputraḥ phalāśanāt

Dort erlangte der Königssohn durch das Essen der Früchte großes Wachstum.

tataḥ sa dhātryā kakṣeṇa uhyamāno nṛpātmajaḥ; dadarśa taṃ pakṣisutaṃ bālyād āgatya bālakaḥ

Darauf sah der Königssohn, von der Amme auf der Hüfte getragen, den Vogelsohn; als Knabe kam er aus kindlichem Sinn heran.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; kakṣeṇa (Instr.) vermutlich für kakṣe / kakṣayā „an der Seite/Hüfte“ [?].

dhātryā hastagataś cāpi tenākrīḍata pakṣiṇā; śūnye tu tam upādāya pakṣiṇaṃ samajātakam; hatvā tataḥ sa rājendra dhātryā hastam upāgamat

Auch in der Hand der Amme spielte er mit jenem Vogel; an einem einsamen Ort aber nahm er den gleichaltrigen Vogel, tötete ihn und kehrte dann zur Hand der Amme zurück, o Fürst der Könige.

atha sā śakunī rājann āgamat phalahārikā; apaśyan nihataṃ putraṃ tena bālena bhūtale

Da kam jene Vogelmutter, o König, Früchte holend, und sah ihren Sohn von dem Knaben erschlagen am Boden liegen.

bāṣpapūrṇamukhī dīnā dṛṣṭvā sā tu hataṃ sutam; pūjanī duḥkhasaṃtaptā rudatī vākyam abravīt

Mit tränenerfülltem Gesicht, elend, sah Pūjanī ihren erschlagenen Sohn; von Leid verzehrt sprach sie weinend das Wort.

kṣatriye saṃgataṃ nāsti na prītir na ca sauhṛdam; kāraṇe saṃbhajantīha kṛtārthāḥ saṃtyajanti ca

„Bei einem Kṣatriya gibt es kein [echtes] Zusammensein, keine Zuneigung und keine Freundschaft; nur um eines Zweckes willen verkehren sie hier miteinander, und wenn der Zweck erreicht ist, verlassen sie [einen].“

kṣatriyeṣu na viśvāsaḥ kāryaḥ sarvopaghātiṣu; apakṛtyāpi satataṃ sāntvayanti nirarthakam

„Auf Kṣatriyas, die alle schädigen, darf man kein Vertrauen setzen; nachdem sie [einem] Unrecht getan haben, beschwichtigen sie stets, doch nutzlos.“

aham asya karomy adya sadṛśīṃ vairayātanām; kṛtaghnasya nṛśaṃsasya bhṛśaṃ viśvāsaghātinaḥ

„Ich vollziehe heute an diesem [Knaben] die entsprechende Vergeltung für [den Mord], [an ihm,] dem Undankbaren, Grausamen, der sehr das Vertrauen zerstört hat.“

sahasaṃjātavṛddhasya tathaiva sahabhojinaḥ; śaraṇāgatasya ca vadhas trividhaṃ hy asya kilbiṣam

„Er hat einen, der mit ihm zusammen aufgewachsen ist, ebenso einen Tischgefährten und einen Schutzsuchenden getötet: Dreifach ist ja seine Schuld.“

Gemeint ist der tote Vogelsohn, mit dem der Prinz aufwuchs und aß (Mahl von denselben Früchten).

ity uktvā caraṇābhyāṃ tu netre nṛpasutasya sā; bhittvā svasthā tata idaṃ pūjanī vākyam abravīt

Nachdem sie so gesprochen hatte, durchbohrte Pūjanī dem Königssohn mit beiden Füßen die Augen; dann, gefasst, sprach sie diese Worte.

icchayaiva kṛtaṃ pāpaṃ sadya evopasarpati; kṛtapratikriyaṃ teṣāṃ na naśyati śubhāśubham

„Eine aus Absicht getane Sünde kommt sofort heran; bei denen, die Vergeltung geübt haben, geht das Gute und Schlechte [ihrer Tat] nicht verloren [?].“

Zweite Vershälfte syntaktisch unklar: möglicherweise „kṛtapratikriyāṇām“ zu verstehen, d. h. das Ergebnis geht auch bei vollzogener Vergeltung nicht unter.

pāpaṃ karma kṛtaṃ kiṃ cin na tasmin yadi vidyate; nipātyate 'sya putreṣu na cet pautreṣu naptṛṣu

„Wenn in ihm keine irgendwie begangene böse Tat gefunden wird, so wird sie auf seine Söhne herabgesandt, wenn nicht, auf die Enkel, die Urenkel.“

brahmadattaḥ sutaṃ dṛṣṭvā pūjanyā hṛtalocanam; kṛte pratikṛtaṃ matvā pūjanīm idam abravīt

Als Brahmadatta seinen Sohn sah, dem Pūjanī die Augen geraubt hatte, meinte er, „für das Getane sei vergolten“, und sprach zu Pūjanī dies.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile.

brahmadatta uvāca; asti vai kṛtam asmābhir asti pratikṛtaṃ tvayā; ubhayaṃ tat samībhūtaṃ vasa pūjani mā gamaḥ

Brahmadatta sprach: „Getan wurde [Böses] von uns, vergolten von dir; beides ist ausgeglichen. Bleib, Pūjanī, geh nicht fort.“

pūjany uvāca; sakṛt kṛtāparādhasya tatraiva parilambataḥ; na tad budhāḥ praśaṃsanti śreyas tatrāpasarpaṇam

Pūjanī sprach: „Wer einmal ein Vergehen begangen hat und dort gleichwohl verweilt: das loben die Weisen nicht; besser ist es, von dort wegzugehen.“

parilambataḥ: „zögernd/verweilend“ (wörtlich „herabhängend“).

sāntve prayukte nṛpate kṛtavaire na viśvaset; kṣipraṃ prabadhyate mūḍho na hi vairaṃ praśāmyati

„Wenn Besänftigung angewandt wird, soll man einem König, mit dem Feindschaft entstanden ist, nicht vertrauen; rasch wird der Tor gefesselt, denn Feindschaft kommt nicht zur Ruhe.“

anyonyaṃ kṛtavairāṇāṃ putrapautraṃ nigacchati; putrapautre vinaṣṭe tu paralokaṃ nigacchati

„Bei denen, die einander Feindschaft getan haben, geht [sie] auf Sohn und Enkel über; sind Sohn und Enkel vernichtet, so gelangt [der Täter] in die jenseitige Welt.“

sarveṣāṃ kṛtavairāṇām aviśvāsaḥ sukhāvahaḥ; ekāntato na viśvāsaḥ kāryo viśvāsaghātakaḥ

„Bei allen, die einander Feindschaft getan haben, bringt Misstrauen Glück; schlechthin darf man kein Vertrauen fassen, denn Vertrauen tötet.“

viśvāsaghātakaḥ: „Vertrauen, das vernichtet“, als Bahuvrīhi/Prädikat zu viśvāsaḥ gefasst; auch „ein Vertrauensbrecher“ möglich [?].

na viśvased aviśvaste viśvaste 'pi na viśvaset

„Man soll dem nicht vertrauen, der nicht vertraut, und auch dem Vertrauten nicht vertrauen.“

viśvāsād bhayam utpannam api mūlaṃ nikṛntati

„Aus Vertrauen entstandene Furcht schneidet sogar die Wurzel ab.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile.

kāmaṃ viśvāsayed anyān pareṣāṃ tu na viśvaset

„Andere mag man nach Belieben Vertrauen fassen lassen, den Feinden aber soll man nicht vertrauen.“

aviśvāsāt paraṃ hanti viśvāsād vadhyate paraiḥ

„Durch Misstrauen erschlägt man den Feind, durch Vertrauen wird man von Feinden erschlagen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile.

mātā pitā bāndhavānāṃ variṣṭhau; bhāryā jarā bījamātraṃ tu putraḥ; bhrātā śatruḥ klinnapāṇir vayasya; ātmā hy ekaḥ sukhaduḥkhasya vettā

„Mutter und Vater sind die Vorzüglichsten unter den Verwandten; die Gattin ist [wie] das Alter [?]; der Sohn ist nur Samenkorn; der Bruder ist ein Feind; der Freund hat feuchte Hand [?]; das Selbst allein ist der Kenner von Glück und Leid.“

Sprichwortartige, dunkle Strophe. „bhāryā jarā“ und „klinnapāṇir vayasyaḥ“ sind nur wörtlich wiedergegeben; klinnapāṇi vermutlich „mit nasser [d. h. nach Gaben tastender/klebriger] Hand“.

anyonyakṛtavairāṇāṃ na saṃdhir upapadyate; sa ca hetur atikrānto yadartham aham āvasam

„Zwischen denen, die einander Feindschaft getan haben, ist ein Bündnis nicht möglich; und jener Grund, um dessentwillen ich [hier] wohnte, ist überschritten.“

pūjitasyārthamānābhyāṃ jantoḥ pūrvāpakāriṇaḥ; ceto bhavaty aviśvastaṃ pūrvaṃ trāsayate balāt

„Bei einem Wesen, das durch Besitz und Ehre geehrt wurde, früher aber Schaden getan hat, wird das Herz misstrauisch; [die frühere Tat] erschreckt es zuerst mit Gewalt.“

Subjekt von trāsayate ist unklar (ceto oder die frühere Untat, vgl. 137.043); hier mit ceto gefasst [?].

pūrvaṃ saṃmānanā yatra paścāc caiva vimānanā; jahyāt taṃ sattvavān vāsaṃ saṃmānitavimānitaḥ

„Wo zuerst Ehrung und danach Geringschätzung [erfolgt], diesen Aufenthalt soll der Standhafte verlassen, der geehrt und dann missachtet wurde.“

uṣitāsmi tavāgāre dīrghakālam ahiṃsitā; tad idaṃ vairam utpannaṃ sukham āssva vrajāmy aham

„Ich habe lange Zeit in deinem Haus gewohnt, unverletzt; nun ist diese Feindschaft entstanden. Lebe wohl [wörtl.: sitze glücklich], ich gehe.“

brahmadatta uvāca; yatkṛte pratikuryād vai na sa tatrāparādhnuyāt; anṛṇas tena bhavati vasa pūjani mā gamaḥ

Brahmadatta sprach: „Wofür man Vergeltung übt, darin verfehlt man sich nicht mehr; man wird dadurch schuldenfrei. Bleib, Pūjanī, geh nicht.“

pūjany uvāca; na kṛtasya na kartuś ca sakhyaṃ saṃdhīyate punaḥ; hṛdayaṃ tatra jānāti kartuś caiva kṛtasya ca

Pūjanī sprach: „Weder dessen, dem [Leid] angetan wurde, noch des Täters Freundschaft wird [je] wieder geknüpft; das Herz kennt dort sowohl den Täter als auch den, dem es angetan wurde.“

brahmadatta uvāca; kṛtasya caiva kartuś ca sakhyaṃ saṃdhīyate punaḥ; vairasyopaśamo dṛṣṭaḥ pāpaṃ nopāśnute punaḥ

Brahmadatta sprach: „Zwischen dem, dem etwas angetan wurde, und dem Täter wird die Freundschaft wieder geknüpft; man sieht, dass die Feindschaft zur Ruhe kommt; [und] Schuld haftet [dann] nicht mehr an.“

pūjany uvāca; nāsti vairam upakrāntaṃ sāntvito 'smīti nāśvaset; viśvāsād badhyate bālas tasmāc chreyo hy adarśanam

Pūjanī sprach: „Ist Feindschaft einmal eingetreten, [so ist sie nicht beendet]; ‚Ich bin ja besänftigt worden‘ – [so denkend] soll man nicht aufatmen. Aus Vertrauen wird der Tor gefesselt; darum ist es besser, [sich] nicht zu sehen [d. h. sich zu meiden].“

Erster Halbvers knapp; „nāsti“ elliptisch, Ergänzung [?].

tarasā ye na śakyante śastraiḥ suniśitair api; sāmnā te vinigṛhyante gajā iva kareṇubhiḥ

Die, die durch Gewalt nicht bezwungen werden können, auch nicht durch sehr scharf geschliffene Waffen, die werden durch Begütigung überwältigt, wie Elefanten durch Elefantenkühe.

brahmadatta uvāca; saṃvāsāj jāyate sneho jīvitāntakareṣv api; anyonyasya ca viśvāsaḥ śvapacena śuno yathā

Brahmadatta sprach: „Durch das Zusammenleben entsteht Zuneigung, selbst unter denen, die einander das Leben nehmen wollen; und gegenseitiges Vertrauen [entsteht], wie zwischen einem Hundeesser [Ausgestoßenen] und einem Hund.“

anyonyakṛtavairāṇāṃ saṃvāsān mṛdutāṃ gatam; naiva tiṣṭhati tad vairaṃ puṣkarastham ivodakam

Bei denen, die einander Feindschaft angetan haben, wird sie durch das Zusammenleben mild; jene Feindschaft bleibt nicht bestehen, wie Wasser auf einem Lotusblatt.

pūjany uvāca; vairaṃ pañcasamutthānaṃ tac ca budhyanti paṇḍitāḥ; strīkṛtaṃ vāstujaṃ vāgjaṃ sasapatnāparādhajam

Pūjanī sprach: „Feindschaft hat fünf Ursprünge, und die Weisen erkennen sie: durch Frauen bewirkt, durch Besitz [Grund und Boden] entstanden, durch Worte entstanden, [durch Rivalität] und durch ein Vergehen entstanden.“

„sasapatnāparādhajam“: die Fünfzahl (Frau, Besitz, Worte, Nebenbuhler, Vergehen) verlangt Auflösung sa-sapatna-aparādhaja; Wiedergabe unsicher.

tatra dātā nihantavyaḥ kṣatriyeṇa viśeṣataḥ; prakāśaṃ vāprakāśaṃ vā buddhvā deśabalādikam

Dabei ist der, der [den Schaden] zufügt, zu töten, vor allem vom Kṣatriya – sei es offen oder verdeckt, nachdem er Ort, Kraft und dergleichen erwogen hat.

dātā „Geber“ hier im Sinn von „der, der [Schaden] zufügt“ (Ergänzung).

kṛtavaire na viśvāsaḥ kāryas tv iha suhṛdy api; channaṃ saṃtiṣṭhate vairaṃ gūḍho 'gnir iva dāruṣu

Gegenüber dem, mit dem Feindschaft besteht, ist hier kein Vertrauen zu fassen, selbst nicht gegenüber einem Freund; verborgen besteht die Feindschaft fort, wie ein verborgenes Feuer in Hölzern.

na vittena na pāruṣyair na sāntvena na ca śrutaiḥ; vairāgniḥ śāmyate rājann aurvāgnir iva sāgare

Weder durch Besitz noch durch harte Worte, weder durch Begütigung noch durch Belehrungen [Gehörtes] wird das Feuer der Feindschaft gelöscht, o König – wie das Aurva-Feuer im Meer [nicht gelöscht wird].

na hi vairāgnir udbhūtaḥ karma vāpy aparādhajam; śāmyaty adagdhvā nṛpate vinā hy ekatarakṣayāt

Denn ein aufgeflammtes Feuer der Feindschaft oder eine aus einem Vergehen entstandene Tat kommt nicht zur Ruhe, ohne zu verbrennen, o Herr der Menschen, außer durch den Untergang des einen von beiden.

satkṛtasyārthamānābhyāṃ syāt tu pūrvāpakāriṇaḥ; naiva śāntir na viśvāsaḥ karma trāsayate balāt

Mag der, der früher Unrecht getan hat, durch Besitz und Ehre wohlgeehrt sein – [dennoch] gibt es weder Frieden noch Vertrauen; die [begangene] Tat ängstigt [ihn] mit Macht.

Sinn des zweiten Halbverses unsicher (Subjekt von trāsayate).

naivāpakāre kasmiṃś cid ahaṃ tvayi tathā bhavān; viśvāsād uṣitā pūrvaṃ nedānīṃ viśvasāmy aham

[Früher war] weder ich in irgendeinem Unrecht gegen dich [verwickelt] noch du gegen mich; im Vertrauen habe ich früher [hier] gewohnt; jetzt aber vertraue ich nicht.

Elliptisch; Ergänzungen in Klammern.

brahmadatta uvāca; kālena kriyate kāryaṃ tathaiva vividhāḥ kriyāḥ; kālenaiva pravartante kaḥ kasyehāparādhyati

Brahmadatta sprach: „Durch die Zeit wird das Werk vollbracht, ebenso die mannigfaltigen Handlungen; durch die Zeit allein kommen sie in Gang; wer verfehlt sich hier an wem?“

tulyaṃ cobhe pravartete maraṇaṃ janma caiva ha; kāryate caiva kālena tannimittaṃ hi jīvati

Beide kommen gleichermaßen in Gang: Tod und Geburt; es wird auch durch die Zeit bewirkt; [nur] deshalb lebt man.

Zweiter Halbvers dunkel; Wiedergabe unsicher.

badhyante yugapat ke cid ekaikasya na cāpare; kālo dahati bhūtāni saṃprāpyāgnir ivendhanam

Manche werden zugleich gebunden, einzeln [dagegen] nicht die anderen [?]; die Zeit verbrennt die Wesen, wenn sie sie erreicht hat, wie Feuer Brennholz.

Erster Halbvers syntaktisch unklar.

nāhaṃ pramāṇaṃ naiva tvam anyonyakaraṇe śubhe; kālo nityam upādhatte sukhaṃ duḥkhaṃ ca dehinām

Weder ich noch du sind Maßstab beim gegenseitigen Tun, du Gute; die Zeit teilt beständig den Verkörperten Glück und Leid zu.

evaṃ vaseha sasnehā yathākālam ahiṃsitā; yat kṛtaṃ tac ca me kṣāntaṃ tvaṃ caiva kṣama pūjani

„So bleibe hier wohnen, voller Zuneigung, der Zeit gemäß unversehrt; was [getan] wurde, das ist von mir verziehen, und du, Pūjanī, verzeihe [ebenfalls].“

pūjany uvāca; yadi kālaḥ pramāṇaṃ te na vairaṃ kasya cid bhavet; kasmāt tv apacitiṃ yānti bāndhavā bāndhave hate

Pūjanī sprach: „Wenn die Zeit für dich Maßstab ist, dürfte es für niemanden Feindschaft geben; warum aber üben Verwandte Vergeltung, wenn ein Verwandter erschlagen ist?“

kasmād devāsurāḥ pūrvam anyonyam abhijaghnire; yadi kālena niryāṇaṃ sukhaduḥkhe bhavābhavau

Warum haben früher Götter und Asuras einander bekämpft, wenn der Ausgang durch die Zeit [bestimmt ist] – Glück und Leid, Werden und Vergehen?

bhiṣajo bheṣajaṃ kartuṃ kasmād icchanti rogiṇe; yadi kālena pacyante bheṣajaiḥ kiṃ prayojanam

Warum wollen Ärzte dem Kranken eine Arznei bereiten? Wenn [die Krankheiten] durch die Zeit ausreifen, was nützen [dann] Arzneien?

pralāpaḥ kriyate kasmāt sumahāñ śokamūrchitaiḥ; yadi kālaḥ pramāṇaṃ te kasmād dharmo 'sti kartṛṣu

Warum wird von den durch Kummer Betäubten so großes Wehklagen erhoben? Wenn die Zeit für dich Maßstab ist, warum gibt es [dann] Recht bei den Tätern?

Zweiter Halbvers: dharmaḥ kartṛṣu wörtlich „Recht bei den Handelnden“; Sinn: warum werden Täter zur Verantwortung gezogen; Wiedergabe unsicher.

tava putro mamāpatyaṃ hatavān hiṃsito mayā; anantaraṃ tvayā cāhaṃ bandhanīyā mahīpate

„Dein Sohn hat mein Kind getötet, und er ist von mir verletzt worden; im Anschluss daran müsstest du mich fesseln, o Herr der Erde.“

ahaṃ hi putraśokena kṛtapāpā tavātmaje; tathā tvayā prahartavyaṃ mayi tattvaṃ ca me śṛṇu

„Denn aus Sohnesschmerz habe ich an deinem Sohn Böses getan; so musst du an mir Vergeltung üben; und höre von mir die Wahrheit.“

bhakṣārthaṃ krīḍanārthaṃ vā narā vāñchanti pakṣiṇaḥ; tṛtīyo nāsti saṃyogo vadhabandhād ṛte kṣamaḥ

Menschen begehren Vögel zur Nahrung oder zum Spiel; ein Drittes gibt es nicht; [es gibt] keine Verbindung, die erträglich wäre, ohne Töten und Fesseln.

vadhabandhabhayād eke mokṣatantram upāgatāḥ; maraṇotpātajaṃ duḥkham āhur dharmavido janāḥ

Aus Furcht vor Töten und Fesseln sind manche zum Weg der Befreiung gelangt; das Leid, das aus Tod und Unheil entsteht, [nennen], so sagen die Menschen, die das Recht kennen, [das schlimmste].

Ergänzung [das schlimmste] unsicher; im Text steht nur „sie sagen“.

sarvasya dayitāḥ prāṇāḥ sarvasya dayitāḥ sutāḥ; duḥkhād udvijate sarvaḥ sarvasya sukham īpsitam

Allen sind die Lebensodem lieb, allen sind die Söhne lieb; jeder schreckt vor Leid zurück; für jeden wird Glück gewünscht.

duḥkhaṃ jarā brahmadatta duḥkham arthaviparyayaḥ; duḥkhaṃ cāniṣṭasaṃvāso duḥkham iṣṭaviyogajam

Leid ist das Alter, Brahmadatta, Leid ist der Verlust des Besitzes; Leid ist das Zusammensein mit Unliebem, Leid entsteht aus der Trennung vom Geliebten.

vairabandhakṛtaṃ duḥkhaṃ hiṃsājaṃ strīkṛtaṃ tathā; duḥkhaṃ sukhena satataṃ janād viparivartate

Leid, das durch Feindschaft und Fesselung entsteht, das aus Gewalt geborene und ebenso das durch Frauen bewirkte; Leid wechselt beständig mit Glück, [von Mensch zu Mensch] [?].

Letzter Pāda unsicher.

na duḥkhaṃ paraduḥkhe vai ke cid āhur abuddhayaḥ; yo duḥkhaṃ nābhijānāti sa jalpati mahājane

„Bei fremdem Leid gibt es kein Leid“, sagen manche Unverständige; wer das Leid nicht kennt, der schwatzt in der großen Versammlung [unter den Leuten].

yas tu śocati duḥkhārtaḥ sa kathaṃ vaktum utsahet

Wer aber, von Leid geplagt, jammert – wie könnte der [darüber] zu reden wagen?

Der Satz wird in Einheit 72 fortgeführt (Vers 137.062, durch Zusatzstrophe unterbrochen).

bhinnāḥ śliṣṭā na śakyante śastraiḥ suniśitair api; sāmnā te 'pi nigṛhyante gajā iva kareṇubhiḥ

Auch Zerstrittene und Verbundene können nicht durch sehr scharfe Waffen [bezwungen werden]; durch Begütigung aber werden auch sie gebändigt, wie Elefanten durch Elefantenkühe.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzstrophe; Variante von Vers 43.

rasajñaḥ sarvaduḥkhasya yathātmani tathā pare

[Wer] den Geschmack alles Leids kennt, [erkennt es] wie bei sich selbst so bei anderen.

Fortsetzung von Einheit 70; Satzbau elliptisch.

yat kṛtaṃ te mayā rājaṃs tvayā ca mama yat kṛtam; na tad varṣaśataiḥ śakyaṃ vyapohitum ariṃdama

„Was ich dir angetan habe, König, und was du mir angetan hast – das kann selbst in hundert Jahren nicht getilgt werden, Bezwinger der Feinde.“

āvayoḥ kṛtam anyonyaṃ tatra saṃdhir na vidyate; smṛtvā smṛtvā hi te putraṃ navaṃ vairaṃ bhaviṣyati

Was wir einander angetan haben – dabei gibt es keine Aussöhnung; denn wenn du dich immer wieder an deinen Sohn erinnerst, wird neue Feindschaft entstehen.

vairam antikam āsajya yaḥ prītiṃ kartum icchati; mṛnmayasyeva bhagnasya tasya saṃdhir na vidyate

Wer, nachdem er Feindschaft in die Nähe gebracht hat, Zuneigung stiften will – bei dem gibt es keine Verbindung, wie bei einem zerbrochenen Tongefäß.

niścitaś cārthaśāstrajñair aviśvāsaḥ sukhodayaḥ; uśanāś cātha gāthe dve prahrādāyābravīt purā

Und festgestellt ist von den Kennern der Nutzenlehre: Misstrauen bringt Wohlergehen hervor; und Uśanas sprach einst zwei Strophen zu Prahlāda.

ye vairiṇaḥ śraddadhate satye satyetare 'pi vā; te śraddadhānā vadhyante madhu śuṣkatṛṇair yathā

Die, die dem Feind vertrauen – sei es im Wahren oder im Unwahren –, diese Vertrauenden werden erschlagen wie Honig [?] durch trockene Grashalme.

Vergleich im letzten Pāda unklar; Wiedergabe unsicher.

na hi vairāṇi śāmyanti kuleṣv ā daśamād yugāt; ākhyātāraś ca vidyante kule ced vidyate pumān

Denn Feindschaften kommen in Geschlechtern nicht zur Ruhe, bis zur zehnten Generation; und es finden sich [Leute], die [sie] erzählen, wenn im Geschlecht [noch] ein Mann vorhanden ist.

upaguhya hi vairāṇi sāntvayanti narādhipāḥ; athainaṃ pratipiṃṣanti pūrṇaṃ ghaṭam ivāśmani

Denn nachdem sie Feindschaften verborgen [wörtl. umfasst] haben, begütigen Fürsten [die Gegner]; dann zermalmen sie ihn, wie man einen vollen Krug an einem Stein [zerschlägt].

sadā na viśvased rājan pāpaṃ kṛtveha kasya cit; apakṛtya pareṣāṃ hi viśvāsād duḥkham aśnute

Niemals soll man vertrauen, König, wenn man hier jemandem Böses getan hat; wer anderen Unrecht getan hat und [dann] vertraut, erlangt Leid.

brahmadatta uvāca; nāviśvāsāc cinvate 'rthān nehante cāpi kiṃ cana; bhayād ekatarān nityaṃ mṛtakalpā bhavanti ca

Brahmadatta sprach: „Aus Misstrauen häufen [Menschen] keine Güter an und streben auch nach nichts; aus Furcht vor einem von beiden [?] sind sie stets wie Tote.“

ekatarāt: Bezug unklar (Furcht vor einem der beiden Übel?).

pūjany uvāca; yasyeha vraṇinau pādau padbhyāṃ ca parisarpati; kṣaṇyete tasya tau pādau suguptam abhidhāvataḥ

Pūjanī sprach: „Wer hier mit wunden Füßen auf [eben] diesen Füßen umherkriecht, dem werden diese beiden Füße verletzt, auch wenn er, [sie] gut verwahrt, drauflosrennt.“

netrābhyāṃ sarujābhyāṃ yaḥ prativātam udīkṣate; tasya vāyurujātyarthaṃ netrayor bhavati dhruvam

Wer mit schmerzenden Augen gegen den Wind blickt, dessen Augen erleiden gewiss übermäßig den Windschmerz.

duṣṭaṃ panthānam āśritya yo mohād abhipadyate; ātmano balam ajñātvā tad antaṃ tasya jīvitam

Wer, einen schlechten Weg betretend, aus Verblendung [darauf] fortschreitet, ohne die eigene Kraft zu kennen — damit endet sein Leben.

yas tu varṣam avijñāya kṣetraṃ kṛṣati mānavaḥ; hīnaṃ puruṣakāreṇa sasyaṃ naivāpnute punaḥ

Wer aber als Mensch ein Feld pflügt, ohne die Regenzeit zu kennen, [und dabei] an [rechter] Mannestat Mangel hat, erlangt die Saat[frucht] nicht.

hīnam: Bezug (Feld oder Handelnder) und punar unsicher.

yaś ca tiktaṃ kaṣāyaṃ vāpy āsvādavidhuraṃ hitam; āhāraṃ kurute nityaṃ so 'mṛtatvāya kalpate

Wer aber stets Nahrung zu sich nimmt, die bitter oder herb, ohne Wohlgeschmack, jedoch heilsam ist, der ist zur Unsterblichkeit tauglich.

pathyaṃ bhuktvā naro lobhād yo 'nyad aśnāti bhojanam; pariṇāmam avijñāya tad antaṃ tasya jīvitam

Wer als Mensch Bekömmliches gegessen hat und aus Gier anderes Essen isst, ohne die Folge zu bedenken — damit endet sein Leben.

daivaṃ puruṣakāraś ca sthitāv anyonyasaṃśrayāt; udāttānāṃ karma tantraṃ daivaṃ klībā upāsate

Schicksal und Mannestat bestehen durch gegenseitige Stütze; für die Hochgesinnten ist die Tat das Maßgebliche, das Schicksal verehren die Schwächlinge.

karma cātmahitaṃ kāryaṃ tīkṣṇaṃ vā yadi vā mṛdu; grasyate 'karmaśīlas tu sadānarthair akiṃcanaḥ

Und die Tat, die dem eigenen Wohl dient, ist zu tun, sei sie hart oder mild; wer aber zum Nichtstun neigt, der Besitzlose, wird stets von Unheil verschlungen.

tasmāt saṃśayite 'py arthe kārya eva parākramaḥ; sarvasvam api saṃtyajya kāryam ātmahitaṃ naraiḥ

Darum ist selbst bei zweifelhafter Sache Tatkraft aufzuwenden; sogar unter Preisgabe allen Besitzes ist von den Menschen das eigene Wohl zu vollbringen.

vidyā śauryaṃ ca dākṣyaṃ ca balaṃ dhairyaṃ ca pañcamam; mitrāṇi sahajāny āhur vartayantīha yair budhāḥ

Wissen, Tapferkeit, Tüchtigkeit, Kraft und als fünftes Standhaftigkeit — diese nennen sie angeborene Freunde, mit denen die Weisen hier ihr Leben bestreiten.

niveśanaṃ ca kupyaṃ ca kṣetraṃ bhāryā suhṛjjanaḥ; etāny upacitāny āhuḥ sarvatra labhate pumān

Haus, Hausrat, Feld, Ehefrau und Freundeskreis — diese, sagt man, sind [als Erworbenes] angehäuft; überall erlangt sie der Mann.

Zusammenhang (upacita = Angehäuftes; durch die fünf Kräfte?) nicht ganz klar.

sarvatra ramate prājñaḥ sarvatra ca virocate; na vibhīṣayate kaṃ cid bhīṣito na bibheti ca

Überall freut sich der Kluge und überall glänzt er; er ängstigt niemanden, und selbst geängstigt fürchtet er sich nicht.

nityaṃ buddhimato hy arthaḥ svalpako 'pi vivardhate; dākṣyeṇa kurute karma saṃyamāt pratitiṣṭhati

Stets wächst dem Verständigen selbst ein sehr kleiner Besitz; durch Tüchtigkeit vollbringt er sein Werk, durch Selbstzügelung steht er fest.

gṛhasnehāvabaddhānāṃ narāṇām alpamedhasām; kustrī khādati māṃsāni māghamā segavām iva

Bei den Menschen, die durch Liebe zum Haus gebunden und geringen Verstandes sind, frisst die schlechte Frau [das] Fleisch, wie ... [?]

Der Vergleich „māghamā segavām iva“ ist verderbt/unklar; nicht sicher deutbar.

gṛhaṃ kṣetrāṇi mitrāṇi svadeśa iti cāpare; ity evam avasīdanti narā buddhiviparyaye

„Haus, Felder, Freunde“, und andere [sagen] „die Heimat“ — so gehen Menschen zugrunde, wenn der Verstand verkehrt ist.

utpatet sarujād deśād vyādhidurbhikṣapīḍitāt; anyatra vastuṃ gacched vā vased vā nityamānitaḥ

Man soll einen Ort verlassen, der von Leiden, Krankheit und Hungersnot bedrängt ist; man soll anderswohin gehen, um zu wohnen, oder [dort] stets geehrt wohnen.

tasmād anyatra yāsyāmi vastuṃ nāham ihotsahe; kṛtam etad anāhāryaṃ tava putreṇa pārthiva

Darum werde ich anderswohin gehen; ich mag hier nicht wohnen. Dies Unabwendbare ist von deinem Sohn getan worden, König.

kubhāryāṃ ca kuputraṃ ca kurājānaṃ kusauhṛdam; kusaṃbandhaṃ kudeśaṃ ca dūrataḥ parivarjayet

Eine schlechte Frau, einen schlechten Sohn, einen schlechten König, einen schlechten Freund, schlechte Verwandtschaft und ein schlechtes Land soll man aus der Ferne meiden.

kumitre nāsti viśvāsaḥ kubhāryāyāṃ kuto ratiḥ; kurājye nirvṛtir nāsti kudeśe na prajīvyate

Beim schlechten Freund gibt es kein Vertrauen, bei der schlechten Frau woher Freude? Unter schlechter Herrschaft gibt es keine Ruhe, im schlechten Land kann man nicht leben.

kumitre saṃgataṃ nāsti nityam asthirasauhṛde; avamānaḥ kusaṃbandhe bhavaty arthaviparyaye

Mit einem schlechten Freund, dessen Freundschaft stets unbeständig ist, gibt es keine [rechte] Verbindung; bei schlechter Verwandtschaft entsteht Geringschätzung, wenn der Nutzen sich verkehrt.

sā bhāryā yā priyaṃ brūte sa putro yatra nirvṛtiḥ; tan mitraṃ yatra viśvāsaḥ sa deśo yatra jīvyate

Die ist eine Frau, die Liebes spricht; der ist ein Sohn, bei dem Zufriedenheit ist; das ist ein Freund, bei dem Vertrauen ist; das ist ein Land, wo man leben kann.

yatra nāsti balātkāraḥ sa rājā tīvraśāsanaḥ; na caiva hy abhisaṃbandho daridraṃ yo bubhūṣati

Wo es keine Gewalt gibt, [dort ist] ein König strenger Herrschaft [?]; und keineswegs gibt es eine [nähere] Verbindung mit dem, der arm werden will [?].

Zweite Hälfte syntaktisch schwierig (daridram, bubhūṣati); Deutung unsicher.

bhāryā deśo 'tha mitrāṇi putrasaṃbandhibāndhavāḥ; etat sarvaṃ guṇavati dharmanetre mahīpatau

Frau, Land, Freunde, Sohn, Verschwägerte und Sippe — dies alles [gedeiht] bei einem tugendhaften Erdherrn, der den Dharma zum Führer hat.

Verb fehlt; sinngemäß „gedeiht/ist gesichert“.

adharmajñasya vilayaṃ prajā gacchanty anigrahāt; rājā mūlaṃ trivargasya apramatto 'nupālayan

Beim Dharma-Unkundigen gehen die Untertanen zugrunde, da ungezügelt; der König ist die Wurzel der Dreiheit [der Lebensziele], wenn er wachsam [sie] schützt.

baliṣaḍbhāgam uddhṛtya baliṃ tam upayojayet; na rakṣati prajāḥ samyag yaḥ sa pārthivataskaraḥ

Nachdem er den sechsten Teil [des Ertrags] als Abgabe erhoben hat, soll er diese Abgabe [dem Zweck] zuführen; wer die Untertanen nicht recht schützt, der ist ein Dieb unter den Herrschern.

dattvābhayaṃ yaḥ svayam eva rājā; na tat pramāṇaṃ kurute yathāvat; sa sarvalokād upalabhya pāpam; adharmabuddhir nirayaṃ prayāti

Der König, der selbst Schutz zugesagt hat, dies aber nicht gehörig verbindlich hält, der erlangt von der ganzen Welt Sünde und geht mit der Gesinnung des Unrechts in die Hölle.

dattvābhayaṃ yaḥ sma rājā pramāṇaṃ kurute sadā; sa sarvasukhakṛj jñeyaḥ prajā dharmeṇa pālayan

Der König aber, der nach gegebener Schutzzusage diese stets verbindlich hält, ist als Bewirker aller Glückseligkeit anzusehen, da er die Untertanen gemäß dem Dharma schützt.

pitā mātā gurur goptā vahnir vaiśravaṇo yamaḥ; sapta rājño guṇān etān manur āha prajāpatiḥ

Vater, Mutter, Lehrer, Beschützer, Feuer, Vaiśravaṇa, Yama — diese sieben Eigenschaften des Königs hat Manu, der Prajāpati, genannt.

pitā hi rājā rāṣṭrasya prajānāṃ yo 'nukampakaḥ; tasmin mithyāpraṇīte hi tiryag gacchati mānavaḥ

Denn der König ist der Vater des Reiches, der Mitleid mit den Untertanen hat; wird dieser verkehrt gelenkt, gerät der Mensch auf Abwege.

tiryak evtl. auch „geht in die Tierwelt“.

saṃbhāvayati māteva dīnam abhyavapadyate; dahaty agnir ivāniṣṭān yamayan bhavate yamaḥ

Wie eine Mutter hegt er [sie], nimmt sich des Elenden an; wie Feuer verbrennt er die Unliebsamen; als Zügler wird er zu Yama.

iṣṭeṣu visṛjaty arthān kubera iva kāmadaḥ; gurur dharmopadeśena goptā ca paripālanāt

Den Lieben spendet er Güter wie Kubera, der Wunschgewährer; er ist Lehrer durch Unterweisung im Dharma und Beschützer durch Bewahrung.

yas tu rañjayate rājā paurajānapadān guṇaiḥ; na tasya bhraśyate rājyaṃ guṇadharmānupālanāt

Der König aber, der Stadt- und Landbewohner durch Tugenden erfreut, dessen Herrschaft geht nicht verloren, weil er die Tugenden und Pflichten bewahrt.

svayaṃ samupajānan hi paurajānapadakriyāḥ; sa sukhaṃ modate bhūpa iha loke paratra ca

Denn dieser Erdherr, der selbst die Angelegenheiten der Stadt- und Landbewohner genau kennt, freut sich glücklich in dieser und in der jenseitigen Welt.

nityodvignāḥ prajā yasya karabhāraprapīḍitāḥ; anarthair vipralupyante sa gacchati parābhavam

Der König, dessen Untertanen stets beunruhigt, von der Last der Steuern bedrückt und durch Unheil geplündert werden, gerät in den Untergang.

prajā yasya vivardhante sarasīva mahotpalam; sa sarvayajñaphalabhāg rājā loke mahīyate

Der König, dessen Untertanen gedeihen wie eine große Lotosblume im See, hat Anteil an der Frucht aller Opfer und wird in der Welt verehrt.

balinā vigraho rājan na kathaṃ cit praśasyate; balinā vigṛhītasya kuto rājyaṃ kutaḥ sukham

Streit mit einem Starken wird keineswegs gebilligt, König; woher [käme] Herrschaft, woher Glück für den, mit dem ein Starker Streit angefangen hat?

bhīṣma uvāca; saivam uktvā śakunikā brahmadattaṃ narādhipam; rājānaṃ samanujñāpya jagāmāthepsitāṃ diśam

Bhīṣma sprach: Nachdem die Vogelfrau so gesprochen und vom König Brahmadatta, dem Herrscher der Menschen, Urlaub erhalten hatte, ging sie darauf in die gewünschte Himmelsrichtung.

etat te brahmadattasya pūjanyā saha bhāṣitam; mayoktaṃ bharataśreṣṭha kim anyac chrotum icchasi

Dies ist das Gespräch Brahmadattas mit Pūjanī, das ich dir erzählt habe, Bester der Bharatas; was willst du sonst noch hören?