Kapitel 289: sāṃkhyayogayor viśeṣaḥ Sāṃkhya und Yoga im Vergleich; Kraft, Übung und Weg des Yogin

yudhiṣṭhira uvāca; sāṃkhye yoge ca me tāta viśeṣaṃ vaktum arhasi; tava sarvajña sarvaṃ hi viditaṃ kurusattama

Yudhiṣṭhira sprach: „Über Sāṃkhya und Yoga, Vater, vermagst du mir den Unterschied darzulegen; denn dir, Allwissender, Bester der Kurus, ist alles bekannt.“

bhīṣma uvāca; sāṃkhyāḥ sāṃkhyaṃ praśaṃsanti yogā yogaṃ dvijātayaḥ; vadanti kāraṇaiḥ śraiṣṭhyaṃ svapakṣodbhāvanāya vai

Bhīṣma sprach: „Die Sāṃkhyas preisen das Sāṃkhya, die Yogins, die Zweimalgeborenen, den Yoga; um ihre eigene Seite zur Geltung zu bringen, erklären sie mit Gründen [jeweils die eigene] als die höhere.“

anīśvaraḥ kathaṃ mucyed ity evaṃ śatrukarśana; vadanti kāraṇaiḥ śraiṣṭhyaṃ yogāḥ samyaṅ manīṣiṇaḥ

„‚Wie könnte einer, der nicht Herr [über sich] ist, befreit werden?‘ – so, Bezwinger der Feinde, erklären die Yogins, die Einsichtigen, mit Gründen die Richtigkeit [ihrer Überlegenheit].“

anīśvara kann auch „ohne Gott (Īśvara)“ oder „ohne Macht“ bedeuten; die Yoga-Seite argumentiert vermutlich mit der Notwendigkeit der Selbstbeherrschung. samyaṅ ist hier adverbial zu vadanti gezogen.

vadanti kāraṇaṃ cedaṃ sāṃkhyāḥ samyag dvijātayaḥ; vijñāyeha gatīḥ sarvā virakto viṣayeṣu yaḥ

„Und auch die Sāṃkhyas, die Zweimalgeborenen, nennen zu Recht diesen Grund: Wer hier alle Daseinswege erkannt hat und von den Sinnesobjekten losgelöst ist …“

ūrdhvaṃ sa dehāt suvyaktaṃ vimucyed iti nānyathā; etad āhur mahāprājñāḥ sāṃkhyaṃ vai mokṣadarśanam

„… der wird nach dem Körper [bzw. über den Körper hinaus] ganz gewiss befreit, nicht anders.“ Dies sagen die sehr Weisen: Das Sāṃkhya ist die Lehre der Befreiung.

Der Zusammenhang der beiden Halbverse mit V. 4 (Satzfortsetzung) ist so gedeutet; ūrdhvaṃ dehāt kann „nach Ablösung vom Körper“ oder „aufwärts vom Körper her“ heißen.

svapakṣe kāraṇaṃ grāhyaṃ samarthaṃ vacanaṃ hitam; śiṣṭānāṃ hi mataṃ grāhyaṃ tvadvidhaiḥ śiṣṭasaṃmataiḥ

Für die eigene Seite ist ein Grund anzunehmen, eine tragfähige, heilsame Aussage; denn die Ansicht der Gebildeten ist anzunehmen, [und zwar] von Leuten wie dir, die von den Gebildeten anerkannt sind.

Zweiter Halbvers syntaktisch knapp; „von Leuten wie dir“ als Agens zu grāhyam gefasst [?].

pratyakṣahetavo yogāḥ sāṃkhyāḥ śāstraviniścayāḥ; ubhe caite mate tattve mama tāta yudhiṣṭhira

Die Yogins haben die unmittelbare Anschauung zum Beweisgrund, die Sāṃkhyas die Feststellungen der Lehrschriften; beide Auffassungen, Vater Yudhiṣṭhira, halte ich für wahr.

ubhe caite mate jñāne nṛpate śiṣṭasaṃmate; anuṣṭhite yathāśāstraṃ nayetāṃ paramāṃ gatim

Beide Ansichten in der Erkenntnis, o König, sind von den Gebildeten anerkannt; werden sie den Lehrschriften gemäß ausgeübt, so führen beide zum höchsten Ziel.

tulyaṃ śaucaṃ tayor yuktaṃ dayā bhūteṣu cānagha; vratānāṃ dhāraṇaṃ tulyaṃ darśanaṃ na samaṃ tayoḥ

Gleich ist bei beiden die Reinheit, wie es sich gehört, und das Mitleid mit den Wesen, Makelloser; gleich ist das Tragen der Gelübde, doch ihre Lehransicht ist nicht dieselbe.

tayos tu darśanaṃ samyak sūkṣme bhāve prasajyate

Doch ihre Lehransicht wird recht auf einen feinen Gegenstand [bzw. Zustand] hin angewandt [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (*0745) der nur in einem Teil der Handschriften steht; prasajyate ist in der Bedeutung unsicher.

yudhiṣṭhira uvāca; yadi tulyaṃ vrataṃ śaucaṃ dayā cātra pitāmaha; tulyaṃ na darśanaṃ kasmāt tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn Gelübde, Reinheit und Mitleid hierbei gleich sind, Großvater, warum ist dann die Lehre nicht gleich? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; rāgaṃ mohaṃ tathā snehaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca kevalam; yogāc chittvādito doṣān pañcaitān prāpnuvanti tat

Bhīṣma sprach: „Anhaftung, Verblendung, ebenso Zuneigung, Begierde und Zorn – diese fünf Fehler schneiden sie [die Yogins] durch den Yoga vollständig ab und erlangen so jenes [Ziel].“

yathā cānimiṣāḥ sthūlā jālaṃ chittvā punar jalam; prāpnuvanti tathā yogās tat padaṃ vītakalmaṣāḥ

„Wie große Fische das Netz zerreißen und wieder ins Wasser gelangen, so erreichen die Yogins, von Makel befreit, jenen Zustand.“

tathaiva vāgurāṃ chittvā balavanto yathā mṛgāḥ; prāpnuyur vimalaṃ mārgaṃ vimuktāḥ sarvabandhanaiḥ

„Ebenso wie starke Tiere die Schlinge zerreißen, so mögen die von allen Fesseln Befreiten den makellosen Weg erreichen.“

lobhajāni tathā rājan bandhanāni balānvitāḥ; chittvā yogāḥ paraṃ mārgaṃ gacchanti vimalāḥ śivam

„Ebenso, König, zerreißen die kraftvollen Yogins die aus Gier entstandenen Fesseln und gelangen, makellos, auf den höchsten, heilvollen Weg.“

abalāś ca mṛgā rājan vāgurāsu tathāpare; vinaśyanti na saṃdehas tadvad yogabalād ṛte

„Schwache Tiere aber, König, und andere in den Schlingen gehen zugrunde, daran ist kein Zweifel; ebenso [geht der Yogin zugrunde] ohne Yogakraft.“

balahīnāś ca kaunteya yathā jālagatā jhaṣāḥ; antaṃ gacchanti rājendra tathā yogāḥ sudurbalāḥ

„Und wie kraftlose Fische, die ins Netz geraten sind, Sohn Kuntīs, zu ihrem Ende kommen, Herr der Könige, so [gehen] sehr schwache Yogins [zugrunde].“

yathā ca śakunāḥ sūkṣmāḥ prāpya jālam ariṃdama; tatra saktā vipadyante mucyante ca balānvitāḥ

„Und wie kleine Vögel, wenn sie ins Netz geraten, Bezwinger der Feinde, dort festhängen und umkommen, die kraftvollen aber sich befreien –“

karmajair bandhanair baddhās tadvad yogāḥ paraṃtapa; abalā vai vinaśyanti mucyante ca balānvitāḥ

„– so sind die Yogins, Bedränger der Feinde, durch aus Taten geborene Fesseln gebunden: Die Kraftlosen gehen zugrunde, die Kraftvollen aber werden frei.“

alpakaś ca yathā rājan vahniḥ śāmyati durbalaḥ; ākrānta indhanaiḥ sthūlais tadvad yogo 'balaḥ prabho

„Und wie ein kleines Feuer, König, schwach erlischt, von dicken Brennhölzern überwältigt, so, Herr, der Yoga, wenn er kraftlos ist.“

sa eva ca yadā rājan vahnir jātabalaḥ punaḥ; samīraṇayutaḥ kṛtsnāṃ dahet kṣipraṃ mahīm api

„Und wenn eben dieses Feuer, König, wieder Kraft gewonnen hat und vom Wind begleitet ist, so könnte es rasch die ganze Erde verbrennen.“

tadvaj jātabalo yogī dīptatejā mahābalaḥ; antakāla ivādityaḥ kṛtsnaṃ saṃśoṣayej jagat

„Ebenso könnte der Yogin, der Kraft gewonnen hat, von leuchtender Glut, sehr stark, wie die Sonne zur Zeit des Weltendes die ganze Welt austrocknen.“

durbalaś ca yathā rājan srotasā hriyate naraḥ; balahīnas tathā yogo viṣayair hriyate 'vaśaḥ

„Und wie ein schwacher Mensch von der Strömung fortgerissen wird, so wird der kraftlose Yoga, unfrei, von den Sinnesobjekten fortgerissen.“

tad eva ca yathā sroto viṣṭambhayati vāraṇaḥ; tadvad yogabalaṃ labdhvā vyūhate viṣayān bahūn

„Und wie ein Elefant eben diese Strömung aufhält, so schiebt der Yoga, wenn er Yogakraft erlangt hat, viele Sinnesobjekte beiseite.“

vyūhate: „zerteilt, drängt beiseite“ ist erschlossen; das Subjekt yoga ist aus dem Vorvers ergänzt.

viśanti cāvaśāḥ pārtha yogā yogabalānvitāḥ; prajāpatīn ṛṣīn devān mahābhūtāni ceśvarāḥ

Und die machtvollen Yogins, die mit Yogakraft ausgestattet und unbezwingbar sind, Sohn Pṛthās, dringen in Prajāpatis, Seher, Götter und die großen Elemente ein.

na yamo nāntakaḥ kruddho na mṛtyur bhīmavikramaḥ; īśate nṛpate sarve yogasyāmitatejasaḥ

Weder Yama noch Antaka, noch der zornige Tod von furchtbarer Kraft, noch alle [anderen] vermögen etwas über den Yoga von unermesslicher Glut, König.

kruddho steht im Text nur einmal; auf Yama, Antaka und Mṛtyu zu beziehen ist eine Deutung [?].

ātmanāṃ ca sahasrāṇi bahūni bharatarṣabha; yogaḥ kuryād balaṃ prāpya taiś ca sarvair mahīṃ caret

Tausende und viele Selbste [Körper], Stier der Bharatas, kann der Yoga, wenn er Kraft erlangt hat, schaffen und mit ihnen allen die Erde durchwandern.

prāpnuyād viṣayāṃś caiva punaś cograṃ tapaś caret; saṃkṣipec ca punaḥ pārtha sūryas tejoguṇān iva

Er könnte Sinnesobjekte erlangen und wieder strenge Askese üben und, Sohn Pṛthās, [alles] wieder zusammenziehen, wie die Sonne ihre Strahlen.

tejoguṇān: „Strahlen/Lichtfäden“ nach dem Bildzusammenhang; das Objekt von saṃkṣipet ist ergänzt.

balasthasya hi yogasya bandhaneśasya pārthiva; vimokṣaprabhaviṣṇutvam upapannam asaṃśayam

Denn für den Yoga, der Kraft besitzt und Herr über die Fesseln ist, König, ist die Fähigkeit, Befreiung zu bewirken, zweifellos gegeben.

balāni yoge proktāni mayaitāni viśāṃ pate; nidarśanārthaṃ sūkṣmāṇi vakṣyāmi ca punas tava

Diese Kräfte im Yoga habe ich dir genannt, Herr der Menschen; zur Veranschaulichung werde ich dir dazu noch weitere, feine [Gleichnisse] sagen.

ātmanaś ca samādhāne dhāraṇāṃ prati cābhibho; nidarśanāni sūkṣmāṇi śṛṇu me bharatarṣabha

Höre von mir, Stier der Bharatas, die feinen Gleichnisse für die Sammlung des Selbst und für die Festigung [der Konzentration], Mächtiger.

apramatto yathā dhanvī lakṣyaṃ hanti samāhitaḥ; yuktaḥ samyak tathā yogī mokṣaṃ prāpnoty asaṃśayam

Wie ein aufmerksamer Bogenschütze, gesammelt, das Ziel trifft, so erlangt der Yogin, recht versenkt, zweifellos die Erlösung.

snehapūrṇe yathā pātre mana ādhāya niścalam; puruṣo yatta ārohet sopānaṃ yuktamānasaḥ

Wie ein Mensch, der den Geist unbewegt auf ein mit Öl gefülltes Gefäß gerichtet hat, achtsam und mit gesammeltem Sinn die Treppe hinaufsteigt,

yuktvā tathāyam ātmānaṃ yogaḥ pārthiva niścalam; karoty amalam ātmānaṃ bhāskaropamadarśanam

So macht dieser Yoga, o König, nachdem er das Selbst gesammelt hat, das Selbst unbeweglich und makellos, der Sonne gleich im Anblick.

yathā ca nāvaṃ kaunteya karṇadhāraḥ samāhitaḥ; mahārṇavagatāṃ śīghraṃ nayet pārthiva pattanam

Und wie ein aufmerksamer Steuermann, Sohn der Kuntī, o König, ein auf das große Meer hinausgefahrenes Schiff rasch zum Hafen bringt,

tadvad ātmasamādhānaṃ yuktvā yogena tattvavit; durgamaṃ sthānam āpnoti hitvā deham imaṃ nṛpa

ebenso erlangt der Wahrheitskundige, nachdem er durch Yoga die Sammlung des Selbst verwirklicht und diesen Körper verlassen hat, o König, den schwer zugänglichen Ort.

sārathiś ca yathā yuktvā sadaśvān susamāhitaḥ; deśam iṣṭaṃ nayaty āśu dhanvinaṃ puruṣarṣabha

Und wie ein Wagenlenker, der gute Rosse angeschirrt hat und sehr aufmerksam ist, den Bogenschützen rasch an den gewünschten Ort bringt, o Bester der Männer,

tathaiva nṛpate yogī dhāraṇāsu samāhitaḥ; prāpnoty āśu paraṃ sthānaṃ lakṣaṃ mukta ivāśugaḥ

ebenso gelangt der Yogin, in den Sammlungsübungen gefestigt, o Herr der Menschen, rasch zum höchsten Ort, wie ein losgelassener Pfeil zum Ziel.

āveśyātmani cātmānaṃ yogī tiṣṭhati yo 'calaḥ; pāpaṃ hanteva mīnānāṃ padam āpnoti so 'jaram

Der Yogin, der unbeweglich verharrt, nachdem er das Selbst im Selbst festgemacht hat, erreicht – wie ein Töter, der das Übel erschlägt [?] – den Pfad der Fische [?], er, den Unalternden.

Stelle unsicher: „hanteva mīnānām padam“ könnte auch ‚den unvergänglichen Zustand‘ (padam ajaram) meinen; „Spur der Fische“ als Bild für Unauffindbarkeit ist Vermutung.

nābhyāṃ kaṇṭhe ca śīrṣe ca hṛdi vakṣasi pārśvayoḥ; darśane sparśane cāpi ghrāṇe cāmitavikrama

Am Nabel, an der Kehle und am Kopf, im Herzen, an der Brust, an den beiden Seiten, im Sehen und im Tasten und auch in der Nase, o Mann von unermesslicher Tapferkeit,

sthāneṣv eteṣu yo yogī mahāvratasamāhitaḥ; ātmanā sūkṣmam ātmānaṃ yuṅkte samyag viśāṃ pate

der Yogin, der an diesen Stellen im großen Gelübde gesammelt ist, verbindet recht das feine Selbst mit dem Selbst, o Herr der Menschen.

sa śīghram amalaprajñaḥ karma dagdhvā śubhāśubham; uttamaṃ yogam āsthāya yadīcchati vimucyate

Er, von reiner Einsicht, wird rasch, wenn er das Handeln, Gutes wie Schlechtes, verbrannt und den höchsten Yoga eingenommen hat, befreit, wenn er es wünscht.

yudhiṣṭhira uvāca; āhārān kīdṛśān kṛtvā kāni jitvā ca bhārata; yogī balam avāpnoti tad bhavān vaktum arhati

Yudhiṣṭhira sprach: Welche Nahrung zu sich nehmend und was besiegend, o Bhārata, erlangt der Yogin Kraft? Das mögest du mir sagen.

bhīṣma uvāca; kaṇānāṃ bhakṣaṇe yuktaḥ piṇyākasya ca bhakṣaṇe; snehānāṃ varjane yukto yogī balam avāpnuyāt

Bhīṣma sprach: Wer sich auf den Verzehr von Körnern und von Ölkuchen verlegt und das Meiden von Fetten übt, der Yogin, möge Kraft erlangen.

bhuñjāno yāvakaṃ rūkṣaṃ dīrghakālam ariṃdama; ekārāmo viśuddhātmā yogī balam avāpnuyāt

Wer lange Zeit trockenen Gerstenbrei isst, Bezwinger der Feinde, sich an der Einsamkeit erfreut und reinen Selbstes ist, der Yogin, möge Kraft erlangen.

„ekārāma“: sich allein/an einem Ort erfreuend, Deutung nicht ganz sicher.

pakṣān māsān ṛtūṃś citrān saṃcaraṃś ca guhās tathā; apaḥ pītvā payomiśrā yogī balam avāpnuyāt

Halbmonate, Monate und wechselnde Jahreszeiten hindurch und ebenso Höhlen durchwandernd, mit Milch vermischtes Wasser trinkend, möge der Yogin Kraft erlangen.

„payomiśrā“ steht formal im Sg. neben „apaḥ“ (Pl.); als „payomiśrāḥ“ verstanden. Die Akkusative Halbmonate/Monate/Jahreszeiten sind als Zeitdauer gedeutet.

akhaṇḍam api vā māsaṃ satataṃ manujeśvara; upoṣya samyak śuddhātmā yogī balam avāpnuyāt

Oder auch einen ganzen Monat lang unablässig recht fastend, mit reinem Selbst, o Herr der Menschen, möge der Yogin Kraft erlangen.

kāmaṃ jitvā tathā krodhaṃ śītoṣṇe varṣam eva ca; bhayaṃ nidrāṃ tathā śvāsaṃ pauruṣaṃ viṣayāṃs tathā

Wenn er Verlangen und ebenso Zorn besiegt hat, Kälte und Hitze und ebenso den Regen, Furcht, Schlaf und ebenso den Atem, Mannhaftigkeit [?] und ebenso die Sinnesobjekte,

Der Satz läuft weiter bis 289.049 (Prädikat dīpayanti). „pauruṣa“ unsicher (Mannhaftigkeit/Tatkraft/Selbstgefälligkeit).

aratiṃ durjayāṃ caiva ghorāṃ tṛṣṇāṃ ca pārthiva; sparśān sarvāṃs tathā tandrīṃ durjayāṃ nṛpasattama

ferner die schwer zu besiegende Unlust und den furchtbaren Durst, o König, und alle Berührungen sowie die schwer zu besiegende Mattigkeit, o Bester der Könige –

dīpayanti mahātmānaḥ sūkṣmam ātmānam ātmanā; vītarāgā mahāprājñā dhyānādhyayanasaṃpadā

[so] lassen die Hochgesinnten, leidenschaftslos und sehr weise, das feine Selbst durch das Selbst aufleuchten, durch den Reichtum an Meditation und Studium.

durgas tv eṣa mataḥ panthā brāhmaṇānāṃ vipaścitām; na kaś cid vrajati hy asmin kṣemeṇa bharatarṣabha

Dieser Pfad aber gilt als schwer gangbar für die weisen Brahmanen; denn niemand geht ihn unversehrt, o Stier der Bharatas.

yathā kaś cid vanaṃ ghoraṃ bahusarpasarīsṛpam; śvabhravat toyahīnaṃ ca durgamaṃ bahukaṇṭakam

Wie [wenn] jemand einen furchtbaren Wald, voll von vielen Schlangen und Kriechtieren, gleich Abgründen wasserlos, schwer durchquerbar, sehr dornig,

Satz setzt sich in 289.052 fort.

abhaktam aṭavīprāyaṃ dāvadagdhamahīruham; panthānaṃ taskarākīrṇaṃ kṣemeṇābhipated yuvā

ohne Verpflegung, fast bloße Wildnis, mit vom Waldbrand versengten Bäumen, und einen von Räubern wimmelnden Pfad als junger Mann unversehrt beträte [Anm.: gemeint ist: kaum jemand tut es unversehrt].

yogamārgaṃ tathāsādya yaḥ kaś cid bhajate dvijaḥ; kṣemeṇoparamen mārgād bahudoṣo hi sa smṛtaḥ

So auch, wenn ein Zweimalgeborener, der den Yogaweg erreicht hat und ihn übt, in [vermeintlicher] Sicherheit von dem Weg abließe [?], gilt er als sehr fehlerhaft.

Deutung von „kṣemeṇa“ (in Sicherheit / ohne Schaden) und „uparamet“ (abließe) unsicher.

sustheyaṃ kṣuradhārāsu niśitāsu mahīpate; dhāraṇāsu tu yogasya duḥstheyam akṛtātmabhiḥ

Auf scharfen Rasiermesserschneiden lässt sich gut stehen, o Herr der Erde; auf den Konzentrationen des Yoga aber schwer für die, deren Selbst nicht geformt ist.

vipannā dhāraṇās tāta nayanti naśubhāṃ gatim; netṛhīnā yathā nāvaḥ puruṣān arṇave nṛpa

Misslungene Konzentrationen, mein Lieber, führen zu keinem guten Ziel, wie steuerlose Schiffe die Menschen im Meer, o König.

yas tu tiṣṭhati kaunteya dhāraṇāsu yathāvidhi; maraṇaṃ janma duḥkhaṃ ca sukhaṃ ca sa vimuñcati

Wer aber, Sohn der Kuntī, in den Konzentrationen vorschriftsgemäß verharrt, der lässt Tod, Geburt, Leid und Glück hinter sich.

nānāśāstreṣu niṣpannaṃ yogeṣv idam udāhṛtam; paraṃ yogaṃ tu yat kṛtsnaṃ niścitaṃ tad dvijātiṣu

In vielen Lehrschriften ausgeführt, ist dies [als Lehre] von den Yogas dargelegt; was aber der höchste Yoga in seiner Gesamtheit ist, das gilt unter den Zweimalgeborenen als festgestellt.

Bezug von „yogeṣu“ und „paraṃ yogam … kṛtsnam“ syntaktisch locker.

paraṃ hi tad brahma mahan mahātman; brahmāṇam īśaṃ varadaṃ ca viṣṇum; bhavaṃ ca dharmaṃ ca ṣaḍānanaṃ ca; ṣaḍ brahmaputrāṃś ca mahānubhāvān

Denn dies ist das höchste Brahman, das große, o Hochgesinnter: Brahmā, den Herrn, den Spender von Wünschen, und Viṣṇu; Bhava (Śiva) und Dharma und den Sechsgesichtigen (Skanda) und die sechs Söhne Brahmās, die mächtigen –

Die Aufzählung der Akkusative reicht bis 289.061 (Prädikat viśeta).

tamaś ca kaṣṭaṃ sumahad rajaś ca; sattvaṃ ca śuddhaṃ prakṛtiṃ parāṃ ca; siddhiṃ ca devīṃ varuṇasya patnīṃ; tejaś ca kṛtsnaṃ sumahac ca dhairyam

und die leidvolle, sehr große Finsternis (Tamas) und Leidenschaft (Rajas), das reine Sein (Sattva) und die höchste Urnatur (Prakṛti), und die Vollendung, die Göttin, die Gattin Varuṇas, und den ganzen Glanz und die große Standhaftigkeit,

tārādhipaṃ vai vimalaṃ satāraṃ; viśvāṃś ca devān uragān pitṝṃś ca; śailāṃś ca kṛtsnān udadhīṃś ca ghorān; nadīś ca sarvāḥ savanān ghanāṃś ca

den Herrn der Sterne, den makellosen, samt den Sternen, die Viśvedevas, die Schlangen und die Väter, alle Berge und die furchtbaren Meere, alle Flüsse samt den Wäldern und die Wolken,

nāgān nagān yakṣagaṇān diśaś ca; gandharvasaṃghān puruṣān striyaś ca; parasparaṃ prāpya mahān mahātmā; viśeta yogī nacirād vimuktaḥ

die Nāgas [Schlangen/Elefanten] und Berge [oder Bäume], die Scharen der Yakṣas und die Himmelsrichtungen, die Gandharva-Scharen, die Männer und Frauen – wenn der große, hochgesinnte Yogin [sie] einander [der Reihe nach] erreicht hat, dringt er [in sie] ein, bald befreit.

Doppeldeutig: nāga (Schlange/Elefant), naga (Berg/Baum); „parasparam“ in seiner Konstruktion unklar.

kathā ca yeyaṃ nṛpate prasaktā; deve mahāvīryamatau śubheyam; yogān sa sarvān abhibhūya martyān; nārāyaṇātmā kurute mahātmā

Und diese Erzählung, o König, die hier anschließt, über den Gott von großer Kraft und Einsicht, ist heilvoll. Nachdem er alle Yogas [und] Sterblichen überwunden hat, wirkt der Hochgesinnte, dessen Wesen Nārāyaṇa ist, [Anm.: Objekt fehlt].

Text vermutlich verderbt oder unvollständig: „yogān … martyān“ passen nicht glatt zusammen, das Objekt von „kurute“ fehlt.