Kapitel 251: dharmalakṣaṇa Kennzeichen des Dharma: Wandel, Wahrheit und die Goldene Regel

yudhiṣṭhira uvāca; ime vai mānavāḥ sarve dharmaṃ prati viśaṅkitāḥ; ko 'yaṃ dharmaḥ kuto dharmas tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Diese Menschen alle sind ja im Hinblick auf den Dharma voller Zweifel. Was ist dieser Dharma, woher [kommt] der Dharma? Das sage mir, Großvater.“

dharmo nv ayam ihārthaḥ kim amutrārtho 'pi vā bhavet; ubhayārtho 'pi vā dharmas tan me brūhi pitāmaha

„Ist dieser Dharma nun hier [in dieser Welt] auf ein Ziel [gerichtet], oder mag er auch auf ein Ziel im Jenseits [gerichtet] sein? Oder ist der Dharma auf beides gerichtet? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; sadācāraḥ smṛtir vedās trividhaṃ dharmalakṣaṇam; caturtham artham ity āhuḥ kavayo dharmalakṣaṇam

Bhīṣma sprach: „Guter Wandel, Überlieferung [Smṛti], die Veden: dreifach ist das Kennzeichen des Dharma. Als viertes nennen die Weisen den Nutzen [artha] als Kennzeichen des Dharma.“

api hy uktāni karmāṇi vyavasyanty uttarāvare; lokayātrārtham eveha dharmasya niyamaḥ kṛtaḥ; ubhayatra sukhodarka iha caiva paratra ca

Auch die [eigens] ausgesprochenen Handlungen bestimmen [sie] als höhere und niedere [?]. Nur für den Gang der Welt hier ist die Regelung des Dharma gemacht worden. Beides, hier und im Jenseits, hat Glück zur Folge.

uttarāvare unsicher: möglicherweise ‚höher und niedriger‘ (Rangfolge der Handlungen) oder ‚später und früher‘.

alabdhvā nipuṇaṃ dharmaṃ pāpaḥ pāpe prasajjati; na ca pāpakṛtaḥ pāpān mucyante ke cid āpadi

Wer den feinen Dharma nicht erlangt hat, der Böse, hängt am Bösen. Und keiner der Übeltäter wird in der Not von den Übeln befreit.

apāpavādī bhavati yadā bhavati dharmavit; dharmasya niṣṭhā svācāras tam evāśritya bhotsyase

Wenn einer Dharma kennt, wird er einer, der nichts Übles redet. Das Endziel des Dharma ist das eigene rechte Verhalten; darauf dich stützend wirst du erwachen [zur Einsicht].

yadādharmasamāviṣṭo dhanaṃ gṛhṇāti taskaraḥ; ramate nirharan stenaḥ paravittam arājake

Wenn der Dieb, vom Adharma erfüllt, Reichtum nimmt, freut sich der Räuber beim Wegtragen fremden Gutes, wo kein König ist.

yadāsya tad dharanty anye tadā rājānam icchati; tadā teṣāṃ spṛhayate ye vai tuṣṭāḥ svakair dhanaiḥ

Wenn andere ihm dieses [sein Gut] wegnehmen, dann wünscht er sich einen König; dann sehnt er sich nach jenen, die mit ihrem eigenen Besitz zufrieden sind.

abhītaḥ śucir abhyeti rājadvāram aśaṅkitaḥ; na hi duścaritaṃ kiṃ cid antarātmani paśyati

Furchtlos, rein und unbesorgt tritt [ein solcher] an das Tor des Königs; denn er sieht in seinem Inneren nichts Schlechtes, das er getan hat.

satyasya vacanaṃ sādhu na satyād vidyate param; satyena vidhṛtaṃ sarvaṃ sarvaṃ satye pratiṣṭhitam

Das Wort der Wahrheit ist gut; nichts Höheres als die Wahrheit gibt es. Durch Wahrheit ist alles gehalten, alles ist in der Wahrheit gegründet.

api pāpakṛto raudrāḥ satyaṃ kṛtvā pṛthak pṛthak; adroham avisaṃvādaṃ pravartante tadāśrayāḥ; te cen mitho 'dhṛtiṃ kuryur vinaśyeyur asaṃśayam

Selbst grausame Übeltäter, die einzeln Wahrheit [als Abmachung] geschlossen haben, handeln, darauf gestützt, ohne Verrat und ohne Wortbruch. Würden sie einander gegenüber unbeständig, gingen sie zweifellos zugrunde.

na hartavyaṃ paradhanam iti dharmaḥ sanātanaḥ; manyante balavantas taṃ durbalaiḥ saṃpravartitam; yadā niyatidaurbalyam athaiṣām eva rocate

„Fremdes Gut ist nicht zu rauben“: das ist der ewige Dharma. Die Mächtigen meinen, er sei von den Schwachen in Gang gesetzt worden – [dann,] wenn ihnen selbst die vom Schicksal [bestimmte] Schwäche gefällt [?].

Letzter Pāda syntaktisch unklar; Sinn: die Mächtigen räumen dem Dharma nur dann Geltung ein, wenn sie selbst in Schwäche geraten.

na hy atyantaṃ balayutā bhavanti sukhino 'pi vā; tasmād anārjave buddhir na kāryā te kathaṃ cana

Denn nicht dauerhaft sind Machtvolle mächtig, oder auch Glückliche glücklich. Darum darf dein Sinn niemals auf Unredlichkeit gerichtet sein.

asādhubhyo 'sya na bhayaṃ na corebhyo na rājataḥ; na kiṃ cit kasya cit kurvan nirbhayaḥ śucir āvaset

Vor Bösen hat er keine Furcht, nicht vor Dieben, nicht vor dem König. Wer niemandem irgendetwas antut, lebt furchtlos und rein.

sarvataḥ śaṅkate steno mṛgo grāmam iveyivān; bahudhācaritaṃ pāpam anyatraivānupaśyati

Von allen Seiten fürchtet sich der Dieb, wie ein Wild, das ins Dorf gekommen ist. Das vielfach begangene Übel sieht er anderswo.

muditaḥ śucir abhyeti sarvato nirbhayaḥ sadā; na hi duścaritaṃ kiṃ cid ātmano 'nyeṣu paśyati

Froh und rein tritt [der Redliche] hin, überall stets furchtlos; denn nichts Schlechtes, das er selbst getan hat, sieht er bei anderen.

dātavyam ity ayaṃ dharma ukto bhūtahite rataiḥ; taṃ manyante dhanayutāḥ kṛpaṇaiḥ saṃpravartitam

„Man soll geben“: dies ist der Dharma, ausgesprochen von denen, die am Wohl der Wesen Freude haben. Ihn halten die Reichen für von den Armseligen in Gang gesetzt.

yadā niyatikārpaṇyam athaiṣām eva rocate; na hy atyantaṃ dhanavanto bhavanti sukhino 'pi vā

[Dann,] wenn ihnen selbst die vom Schicksal [bestimmte] Armseligkeit gefällt [?]: Denn nicht dauerhaft werden Reiche, oder auch Glückliche, glücklich [bleiben].

Parallelvers zu 12; Syntax des ersten Halbverses ebenso unklar.

yad anyair vihitaṃ necched ātmanaḥ karma pūruṣaḥ; na tat pareṣu kurvīta jānann apriyam ātmanaḥ

Was ein Mensch von anderen für sich nicht getan haben will, diese Tat soll er nicht an anderen verüben, wenn er weiß, dass es ihm selbst unlieb ist.

yo 'nyasya syād upapatiḥ sa kaṃ kiṃ vaktum arhati; yad anyas tasya tat kuryān na mṛṣyed iti me matiḥ

Wer einem anderen Buhle sein wollte [?], was kann der zu wem sagen? Was ein anderer ihm [Gleiches] täte, würde er nicht dulden: so meine Ansicht.

upapati wohl ‚Nebengatte, Buhle‘ (Ehebruch als Beispiel der Regel); die Deutung des Halbverses ist unsicher.

jīvituṃ yaḥ svayaṃ cecchet kathaṃ so 'nyaṃ praghātayet; yad yad ātmana iccheta tat parasyāpi cintayet

Wer selbst leben will, wie könnte der einen anderen töten lassen? Was immer er für sich wünscht, das soll er auch für den anderen bedenken.

atiriktaiḥ saṃvibhajed bhogair anyān akiṃcanān; etasmāt kāraṇād dhātrā kusīdaṃ saṃpravartitam

Mit überschüssigen Genüssen soll er die anderen, die nichts besitzen, teilhaben lassen. Aus diesem Grund ist vom Schöpfer das [verzinste] Darlehen in Gang gesetzt worden [?].

kusīda ‚Darlehen/Zins‘: Bezug im Zusammenhang unsicher.

yasmiṃs tu devāḥ samaye saṃtiṣṭheraṃs tathā bhavet; atha cel lābhasamaye sthitir dharme 'pi śobhanā

In welcher Übereinkunft die Götter verharren würden, so soll es sein. Und wenn [es] zur Zeit des Gewinns [ist], ist das Verharren im Dharma schön [?].

Text und Bezug unsicher.

sarvaṃ priyābhyupagataṃ dharmam āhur manīṣiṇaḥ; paśyaitaṃ lakṣaṇoddeśaṃ dharmādharme yudhiṣṭhira

Alles, was durch [gegenseitige] Zuneigung angenommen ist, nennen die Weisen Dharma. Sieh dieses bezeichnende Merkmal von Dharma und Adharma, Yudhiṣṭhira.

lokasaṃgrahasaṃyuktaṃ vidhātrā vihitaṃ purā; sūkṣmadharmārthaniyataṃ satāṃ caritam uttamam

Mit dem Zusammenhalt der Welt verbunden, vor Zeiten vom Ordner festgesetzt, an feine Dharma-Ziele gebunden: das ist der beste Wandel der Guten.

dharmalakṣaṇam ākhyātam etat te kurusattama; tasmād anārjave buddhir na kāryā te kathaṃ cana

Das Kennzeichen des Dharma ist dir erzählt worden, Bester der Kuru. Darum darf dein Sinn niemals auf Unredlichkeit gerichtet sein.