Kapitel 8: arjunavākyam dhanapraśaṃsā Arjunas Rede gegen die Entsagung: Lob des Besitzes und der Königspflicht

vaiśaṃpāyana uvāca; athārjuna uvācedam adhikṣipta ivākṣamī; abhinītataraṃ vākyaṃ dṛḍhavādaparākramaḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Da sprach Arjuna dies [zu ihm], gleichsam gekränkt, ungeduldig, ein umso zielgerichteteres Wort, fest in Rede und Tatkraft.

abhinītatara: Bedeutung nicht ganz sicher (zielgerichtet/eindringlich).

darśayann aindrir ātmānam ugram ugraparākramaḥ; smayamāno mahātejāḥ sṛkkiṇī saṃlihan muhuḥ

Der Sohn Indras, sich selbst schrecklich zeigend, von schrecklicher Tapferkeit, lächelnd, hochgewaltig, leckte sich immer wieder die Mundwinkel.

aho duḥkham aho kṛcchram aho vaiklavyam uttamam; yat kṛtvāmānuṣaṃ karma tyajethāḥ śriyam uttamām

Wehe, welch ein Leid! Wehe, welch eine Not! Wehe, welch höchste Verzagtheit, dass du, nachdem du eine übermenschliche Tat vollbracht hast, das höchste Glück [die höchste Herrschaft] aufgeben willst!

śatrūn hatvā mahīṃ labdhvā svadharmeṇopapāditām; hatāmitraḥ kathaṃ sarvaṃ tyajethā buddhilāghavāt

Nachdem du die Feinde erschlagen und die auf Grund deiner eigenen Pflicht erlangte Erde gewonnen hast, wie willst du – du, dessen Feinde erschlagen sind – aus Verstandesleichtsinn alles aufgeben?

klībasya hi kuto rājyaṃ dīrghasūtrasya vā punaḥ; kimarthaṃ ca mahīpālān avadhīḥ krodhamūrchitaḥ

Wo bliebe denn Herrschaft für einen Unmännlichen oder gar für einen Zauderer? Und wozu hast du die Erdbeschützer erschlagen, vom Zorn betört?

yo hy ājijīviṣed bhaikṣyaṃ karmaṇā naiva kena cit; samārambhān bubhūṣeta hatasvastir akiṃcanaḥ; sarvalokeṣu vikhyāto na putrapaśusaṃhitaḥ

Wer nämlich von Bettelspeise leben wollte, durch keinerlei Tat, [und doch] durch Unternehmungen etwas werden wollte [?] – glücklos, besitzlos, in allen Welten berühmt, nicht mit Söhnen und Vieh verbunden –

Syntax und Sinn der Strophe unsicher (Satz bleibt ohne Hauptsatz; bubhūṣeta evtl. „streben nach Vermögen/Wohlstand“).

kāpālīṃ nṛpa pāpiṣṭhāṃ vṛttim āsthāya jīvataḥ; saṃtyajya rājyam ṛddhaṃ te loko 'yaṃ kiṃ vadiṣyati

Wenn du, o König, die sündhafteste, schädelträgerhafte Lebensweise ergreifst und dein blühendes Reich aufgibst, während du lebst – was wird diese Welt dann sagen?

sarvārambhān samutsṛjya hatasvastir akiṃcanaḥ; kasmād āśaṃsase bhaikṣyaṃ cartuṃ prākṛtavat prabho

Alle Unternehmungen aufgebend, glücklos und besitzlos – warum hoffst du, wie ein gewöhnlicher Mensch von Bettelspeise zu leben, o Herr?

asmin rājakule jāto jitvā kṛtsnāṃ vasuṃdharām; dharmārthāv akhilau hitvā vanaṃ mauḍhyāt pratiṣṭhase

In diesem Königshaus geboren, die ganze Erde besiegt habend, verlässt du beide, Pflicht und Nutzen, ganz und gar und ziehst aus Torheit in den Wald.

yadīmāni havīṃṣīha vimathiṣyanty asādhavaḥ; bhavatā viprahīṇāni prāptaṃ tvām eva kilbiṣam

Wenn hier die Bösen diese Opfergaben zerstören werden, weil sie von dir im Stich gelassen sind, so ist die Schuld eben auf dich gekommen.

Konstruktion: prāptam tvām = „hat dich erreicht“.

ākiṃcanyam anāśāsyam iti vai nahuṣo 'bravīt; kṛtyā nṛśaṃsā hy adhane dhig astv adhanatām iha

„Besitzlosigkeit ist nicht zu erhoffen“, sagte Nahuṣa; grausam ist ja das Tun [?] bei Besitzlosigkeit; Schande über die Armut hier!

kṛtyā ist unsicher (Handlung/Zauberwesen); Sinn der Halbzeile nicht gesichert.

aśvastanam ṛṣīṇāṃ hi vidyate veda tad bhavān; yaṃ tv imaṃ dharmam ity āhur dhanād eṣa pravartate

Ein Nicht-für-morgen-Sorgen [Vorratlosigkeit] gibt es bei den Sehern – das weißt du; jenes aber, was man diese ‚Pflicht‘ nennt, geht vom Besitz aus.

dharmaṃ saṃharate tasya dhanaṃ harati yasya yaḥ; hriyamāṇe dhane rājan vayaṃ kasya kṣamemahi

Wer jemandem den Besitz raubt, raubt ihm die Pflicht. Wenn der Besitz geraubt wird, o König, wem gegenüber sollten wir nachsichtig sein?

abhiśastavat prapaśyanti daridraṃ pārśvataḥ sthitam; dāridryaṃ pātakaṃ loke kas tac chaṃsitum arhati

Wie einen Verfluchten [Beschuldigten] sehen sie den Armen an, der abseits steht; Armut ist in der Welt ein Vergehen – wer könnte sie preisen?

patitaḥ śocyate rājan nirdhanaś cāpi śocyate; viśeṣaṃ nādhigacchāmi patitasyādhanasya ca

Der Gefallene wird beklagt, o König, und auch der Besitzlose wird beklagt; einen Unterschied zwischen dem Gefallenen und dem Besitzlosen finde ich nicht.

arthebhyo hi vivṛddhebhyaḥ saṃbhṛtebhyas tatas tataḥ; kriyāḥ sarvāḥ pravartante parvatebhya ivāpagāḥ

Aus wachsenden, von hier und dort gesammelten Gütern gehen alle Handlungen hervor, wie Flüsse aus Bergen.

ardhād dharmaś ca kāmaś ca svargaś caiva narādhipa; prāṇayātrā hi lokasya vinārthaṃ na prasidhyati

Aus Besitz [entspringen] Pflicht, Genuss und Himmel, o Herrscher der Menschen; denn ohne Besitz gelingt der Lebensunterhalt der Welt nicht.

arthena hi vihīnasya puruṣasyālpamedhasaḥ; vyucchidyante kriyāḥ sarvā grīṣme kusarito yathā

Bei einem Mann von geringem Verstand, der des Besitzes beraubt ist, versiegen alle Handlungen, wie die Bäche im Sommer.

yasyārthās tasya mitrāṇi yasyārthās tasya bāndhavāḥ; yasyārthāḥ sa pumāṃl loke yasyārthāḥ sa ca paṇḍitaḥ

Wessen Besitz, dessen Freunde; wessen Besitz, dessen Verwandte; wessen Besitz, der ist in der Welt ein [rechter] Mann; wessen Besitz, der ist ein Gelehrter.

adhanenārthakāmena nārthaḥ śakyo vivitsatā; arthair arthā nibadhyante gajair iva mahāgajāḥ

Vom Besitzlosen, der nach Gütern verlangt und sie zu erlangen sucht, ist kein Gewinn zu erzielen; durch Güter werden Güter gebunden, wie große Elefanten durch [zahme] Elefanten.

dharmaḥ kāmaś ca svargaś ca harṣaḥ krodhaḥ śrutaṃ damaḥ; arthād etāni sarvāṇi pravartante narādhipa

Pflicht, Genuss und Himmel, Freude, Zorn, Gelehrsamkeit und Selbstbeherrschung – aus dem Besitz gehen alle diese hervor, o Herrscher der Menschen.

dhanāt kulaṃ prabhavati dhanād dharmaḥ pravartate; nādhanasyāsty ayaṃ loko na paraḥ puruṣottama

Aus Besitz entsteht das Geschlecht, aus Besitz geht die Pflicht hervor; für den Besitzlosen gibt es weder diese Welt noch die jenseitige, o bester der Männer.

nādhano dharmakṛtyāni yathāvad anutiṣṭhati; dhanād dhi dharmaḥ sravati śailād girinadī yathā

Der Besitzlose vollzieht die Pflichtwerke nicht in rechter Weise; denn aus dem Besitz strömt die Pflicht, wie der Bergfluss vom Felsen.

yaḥ kṛśāśvaḥ kṛśagavaḥ kṛśabhṛtyaḥ kṛśātithiḥ; sa vai rājan kṛśo nāma na śarīrakṛśaḥ kṛśaḥ

Wer magere Rosse, magere Rinder, magere Diener und magere Gäste hat, der, o König, heißt „mager“ – nicht der am Körper Magere ist mager.

avekṣasva yathānyāyaṃ paśya devāsuraṃ yathā; rājan kim anyaj jñātīnāṃ vadhād ṛdhyanti devatāḥ

Sieh nach der Regel hin, sieh, wie es bei Göttern und Asuras war; o König, wodurch sonst als durch die Tötung der Verwandten gedeihen die Götter?

na ced dhartavyam anyasya kathaṃ tad dharmam ārabhet; etāvān eva vedeṣu niścayaḥ kavibhiḥ kṛtaḥ

Wenn nicht von einem anderen zu nehmen wäre, wie könnte man jenes Pflichtwerk unternehmen? So weit geht die von den Weisen in den Veden getroffene Entscheidung.

Halbvers 26a elliptisch: „tad dharmam“ evtl. das Opfer.

adhyetavyā trayī vidyā bhavitavyaṃ vipaścitā; sarvathā dhanam āhāryaṃ yaṣṭavyaṃ cāpi yatnataḥ

Das dreifache Wissen ist zu studieren, ein Weiser ist zu werden; auf jede Weise ist Besitz zu erwerben, und auch mit Eifer ist zu opfern.

drohād devair avāptāni divi sthānāni sarvaśaḥ

Durch Verrat/Feindschaft wurden von den Göttern die Stätten im Himmel ganz und gar erlangt.

Vers durch die Zusatzzeile 28*0009 unterbrochen.

drohāt kim anyaj jñātīnāṃ gṛdhyante yena devatāḥ

Durch Verrat an den Verwandten – was sonst ist es, wonach die Götter gieren?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; Konstruktion knapp, Sinn nicht ganz gesichert.

iti devā vyavasitā vedavādāś ca śāśvatāḥ

So sind die Götter entschlossen, und ewig sind die Veda-Aussprüche.

adhīyante tapasyanti yajante yājayanti ca; kṛtsnaṃ tad eva ca śreyo yad apy ādadate 'nyataḥ

Sie studieren, üben Askese, opfern und lassen opfern; und all dies ist das Beste, was sie von anderen nehmen.

na paśyāmo 'napahṛtaṃ dhanaṃ kiṃ cit kva cid vayam; evam eva hi rājāno jayanti pṛthivīm imām

Wir sehen nirgends irgendein Gut, das nicht [von anderen] geraubt wäre; auf eben diese Weise erobern die Könige diese Erde.

jitvā mamatvaṃ bruvate putrā iva pitur dhane; rājarṣayo jitasvargā dharmo hy eṣāṃ nigadyate

Nach dem Sieg sagen sie „Mein!“, wie Söhne über des Vaters Besitz; die Königsseher, die den Himmel Gewonnenen – dies wird als ihr Dharma bezeichnet.

jitasvargāḥ: „die den Himmel gewonnen haben“ (Bahuvrīhi mit passivem Part.).

yathaiva pūrṇād udadheḥ syandanty āpo diśo daśa; evaṃ rājakulād vittaṃ pṛthivīṃ pratitiṣṭhati

So wie aus dem vollen Ozean die Wasser in die zehn Richtungen strömen, so verbreitet sich vom Königshaus aus der Reichtum auf der Erde.

pṛthivīm pratitiṣṭhati: Sinn („breitet sich über die Erde aus“) erschlossen.

āsīd iyaṃ dilīpasya nṛgasya nahuṣasya ca; ambarīṣasya māndhātuḥ pṛthivī sā tvayi sthitā

Diese Erde gehörte dem Dilīpa, dem Nṛga, dem Nahuṣa, dem Ambarīṣa und dem Māndhātṛ; diese Erde ruht nun bei dir.

sa tvāṃ dravyamayo yajñaḥ saṃprāptaḥ sarvadakṣiṇaḥ; taṃ cen na yajase rājan prāptas tvaṃ devakilbiṣam

Ein Opfer, das aus Materialien besteht, mit allen Opfergaben, ist dir zugekommen; wenn du es nicht vollziehst, o König, bist du eine Schuld gegenüber den Göttern eingegangen.

Wortlaut von 36a (tvām statt tvam?) leicht hart; Sinn: dir ist das Opfer zugefallen.

yeṣāṃ rājāśvamedhena yajate dakṣiṇāvatā; upetya tasyāvabhṛthaṃ pūtāḥ sarve bhavanti te

Die, deren König mit dem Rossopfer, dem opfergabenreichen, opfert – sie alle werden rein, wenn sie zu dessen Abschlussbad hinzutreten.

37a: yeṣām rājā ... unklar konstruiert; Sinn nach dem Zusammenhang.

viśvarūpo mahādevaḥ sarvamedhe mahāmakhe; juhāva sarvabhūtāni tathaivātmānam ātmanā

Viśvarūpa Mahādeva opferte beim Allopfer, dem großen Opfer, alle Wesen und ebenso sich selbst durch sich selbst.

śāśvato 'yaṃ bhūtipatho nāsyāntam anuśuśruma; mahān dāśarathaḥ panthā mā rājan kāpathaṃ gamaḥ

Ewig ist dieser Pfad des Gedeihens, sein Ende haben wir nie vernommen; groß ist der Weg [des Sohnes] Daśarathas – o König, geh nicht den schlechten Weg!

dāśarathaḥ panthāḥ: wohl der Weg Rāmas, des Sohnes des Daśaratha [?].