Kapitel 91: utathyopadeśaḥ rājadharmaḥ Utathyas Belehrung Māndhātṛs: Der König als Hüter des Dharma

bhīṣma uvāca; yān aṅgirāḥ kṣatradharmān utathyo brahmavittamaḥ; māndhātre yauvanāśvāya prītimān abhyabhāṣata

Bhīṣma sprach: Was für Kṣatriya-Pflichten der Aṅgirasa Utathya, der beste unter den Brahmankennern, dem Māndhātṛ, dem Sohn des Yuvanāśva, wohlwollend verkündete –

Satz setzt sich in Vers 2 fort.

sa yathānuśaśāsainam utathyo brahmavittamaḥ; tat te sarvaṃ pravakṣyāmi nikhilena yudhiṣṭhira

wie Utathya, der beste unter den Brahmankennern, ihn belehrte, das alles werde ich dir vollständig sagen, Yudhiṣṭhira.

utathya uvāca; dharmāya rājā bhavati na kāmakaraṇāya tu; māndhātar evaṃ jānīhi rājā lokasya rakṣitā

Utathya sprach: Um des Dharma willen ist der König da, nicht zur Ausübung der Begierde. Māndhātṛ, so wisse: Der König ist der Beschützer der Welt.

rājā carati vai dharmaṃ devatvāyaiva gacchati; na ced dharmaṃ sa carati narakāyaiva gacchati

Der König, der den Dharma übt, geht geradewegs zur Göttlichkeit; übt er den Dharma aber nicht, geht er geradewegs zur Hölle.

dharme tiṣṭhanti bhūtāni dharmo rājani tiṣṭhati; taṃ rājā sādhu yaḥ śāsti sa rājā pṛthivīpatiḥ

Im Dharma stehen die Wesen, der Dharma steht im König; wer ihn als König recht lenkt, der ist ein Herr der Erde.

rājā paramadharmātmā lakṣmīvān pāpa ucyate; devāś ca garhāṃ gacchanti dharmo nāstīti cocyate

Ein König, [selbst] höchst dharmagesinnt, [aber nur] glückbegabt, wird ein Übeltäter genannt [?]; und die Götter geraten in Tadel, und es heißt: „Dharma gibt es nicht.“

Die Konstruktion der ersten Vershälfte ist unklar; wahrscheinlich ist gemeint, dass das Glück eines Frevlers den Dharma und die Götter in Verruf bringt (vgl. Vers 7).

adharme vartamānānām arthasiddhiḥ pradṛśyate; tad eva maṅgalaṃ sarvaṃ lokaḥ samanuvartate

Bei denen, die im Adharma wandeln, sieht man Erfolg im Erwerb; eben dem als etwas ganz Glückverheißendem folgt die Welt nach.

ucchidyate dharmavṛttam adharmo vartate mahān; bhayam āhur divārātraṃ yadā pāpo na vāryate

Die Lebensweise des Dharma wird abgeschnitten, gewaltiger Adharma herrscht; Furcht, sagt man, [herrscht] bei Tag und Nacht, wenn der Übeltäter nicht abgehalten wird.

mamedam iti nedaṃ ca sādhūnāṃ tāta dharmataḥ; naiva vyavasthā bhavati yadā pāpo na vāryate; naiva bhāryā na paśavo na kṣetraṃ na niveśanam; saṃdṛśyeta manuṣyāṇāṃ yadā pāpabalaṃ bhavet; devāḥ pūjāṃ na jānanti na svadhāṃ pitaras tathā; na pūjyante hy atithayo yadā pāpo na vāryate

„Dies ist mein, dies nicht“ – diese Festsetzung besteht bei den Guten, mein Lieber, nach dem Dharma nicht mehr, wenn der Übeltäter nicht abgehalten wird. Weder Ehefrau noch Vieh noch Feld noch Wohnstätte würde man bei den Menschen erblicken, wenn die Macht des Bösen [herrscht]. Die Götter kennen keine Verehrung, ebenso die Ahnen keine Svadhā-Spende; Gäste werden nicht verehrt, wenn der Übeltäter nicht abgehalten wird.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Sternstelle 8*0217). Die erste Zeile ist knapp formuliert: „mama idam iti na idam ca“.

na vedān anuvartanti vratavanto dvijātayaḥ; na yajñāṃs tanvate viprā yadā pāpo na vāryate

Die gelobenden Zweimalgeborenen folgen den Veden nicht mehr nach; die Brahmanen vollziehen keine Opfer, wenn der Übeltäter nicht abgehalten wird.

vadhyānām iva sarveṣāṃ mano bhavati vihvalam; manuṣyāṇāṃ mahārāja yadā pāpo na vāryate

Wie bei allen, die zur Hinrichtung bestimmt sind, wird der Sinn der Menschen verstört, Großkönig, wenn der Übeltäter nicht abgehalten wird.

ubhau lokāv abhiprekṣya rājānam ṛṣayaḥ svayam; asṛjan sumahad bhūtam ayaṃ dharmo bhaviṣyati

Beide Welten im Blick, schufen die Seher selbst den König, ein gar großes Wesen: „Dieser wird der Dharma sein.“

yasmin dharmo virājeta taṃ rājānaṃ pracakṣate; yasmin vilīyate dharmas taṃ devā vṛṣalaṃ viduḥ

In wem der Dharma erstrahlt, den nennt man König; in wem der Dharma zergeht, den kennen die Götter als Vṛṣala.

vṛṣo hi bhagavān dharmo yas tasya kurute hy alam; vṛṣalaṃ taṃ vidur devās tasmād dharmaṃ na lopayet

Denn Vṛṣa ist der erhabene Dharma; wer ihm ein „Genug“ bereitet [ihn abwehrt?], den kennen die Götter als Vṛṣala; darum soll man den Dharma nicht zerstören.

Wortspiel vṛṣa/vṛṣala; „alaṃ kṛ“ hier wohl „abwehren, verwehren“, sonst „genug tun“ [?].

dharme vardhati vardhanti sarvabhūtāni sarvadā; tasmin hrasati hīyante tasmād dharmaṃ pravardhayet

Wächst der Dharma, wachsen alle Wesen allezeit; schwindet er, gehen sie zugrunde; darum soll man den Dharma mehren.

dhanāt sravati dharmo hi dhāraṇād veti niścayaḥ; akāryāṇāṃ manuṣyendra sa sīmāntakaraḥ smṛtaḥ

„Aus dem Reichtum strömt der Dharma“ [?] oder „vom Tragen her“ – so die feste Meinung; er gilt als der, der dem Unzulässigen, Herr der Menschen, die Grenze setzt.

Erste Vershälfte unsicher: Etymologisierung (dharma aus dhāraṇa „tragen, halten“) und der Ansatz dhanāt sravati („strömt aus dem Reichtum“ oder „schwindet durch Reichtum“) sind unklar.

prabhavārthaṃ hi bhūtānāṃ dharmaḥ sṛṣṭaḥ svayaṃbhuvā; tasmāt pravardhayed dharmaṃ prajānugrahakāraṇāt

Zum Gedeihen der Wesen wurde der Dharma vom Selbstentstandenen geschaffen; darum soll man den Dharma mehren, um den Untertanen Gunst zu erweisen.

tasmād dhi rājaśārdūla dharmaḥ śreṣṭha iti smṛtaḥ; sa rājā yaḥ prajāḥ śāsti sādhukṛt puruṣarṣabhaḥ

Darum, Tiger unter den Königen, gilt der Dharma als das Beste; der ist König, der die Untertanen lenkt und Gutes wirkt, Stier unter den Männern.

kāmakrodhāv anādṛtya dharmam evānupālayet; dharmaḥ śreyaskaratamo rājñāṃ bharatasattama

Begierde und Zorn missachtend, soll er allein den Dharma hüten; der Dharma ist für Könige das Heilbringendste, bester der Bharata.

dharmasya brāhmaṇā yonis tasmāt tān pūjayet sadā; brāhmaṇānāṃ ca māndhātaḥ kāmān kuryād amatsarī

Der Schoß des Dharma sind die Brahmanen; darum soll er sie stets verehren. Und die Wünsche der Brahmanen erfülle, Māndhātṛ, ohne Missgunst.

teṣāṃ hy akāmakaraṇād rājñaḥ saṃjāyate bhayam; mitrāṇi ca na vardhante tathāmitrībhavanty api

Denn wenn man ihre Wünsche nicht erfüllt, entsteht dem König Furcht; Freunde gedeihen nicht, und sie werden sogar zu Feinden.

śatravo hy api mitrāṇi tadā mitraṃ bhavanty api

Sogar Feinde [und] Freunde werden dann auch zum Freund [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Sternstelle 20*0218); der Sinn ist unklar, vermutlich verderbt; sinngemäß wäre die Umkehrung zu erwarten (Freunde werden zu Feinden).

brāhmaṇān vai tadāsūyād yadā vairocano baliḥ; athāsmāc chrīr apākrāmad yāsminn āsīt pratāpinī

Auf die Brahmanen war er damals missgünstig, als Bali, der Sohn des Virocana, [König war]; da wich Śrī von ihm, die glanzvolle, die in ihm gewesen war.

tatas tasmād apakramya sāgacchat pākaśāsanam; atha so 'nvatapat paścāc chriyaṃ dṛṣṭvā puraṃdare

Dann, von ihm weggegangen, kam sie zu Pākaśāsana [Indra]; da bereute er später, als er Śrī bei Puraṃdara sah.

Pākaśāsana und Puraṃdara sind Beinamen Indras.

etat phalam asūyāyā abhimānasya cābhibho; tasmād budhyasva māndhātar mā tvā jahyāt pratāpinī

Das ist die Frucht von Missgunst und Hochmut, Überwältiger; darum erkenne, Māndhātṛ: Die Glanzvolle soll dich nicht verlassen.

darpo nāma śriyaḥ putro jajñe 'dharmād iti śrutiḥ; tena devāsurā rājan nītāḥ subahuśo vaśam

Darpa [Hochmut] mit Namen wurde als Sohn der Śrī aus dem Adharma geboren, so die Überlieferung; von ihm wurden Götter und Asuras, König, sehr oft in seine Gewalt gebracht.

rājarṣayaś ca bahavas tasmād budhyasva pārthiva; rājā bhavati taṃ jitvā dāsas tena parājitaḥ

Auch viele Königsseher [wurden es]; darum erkenne, Fürst: König wird, wer ihn besiegt; wer von ihm besiegt ist, wird [sein] Sklave.

Der zweite Halbvers ist knapp: „dāsas tena parājitaḥ“, sinngemäß ergänzt.

sa yathā darpasahitam adharmaṃ nānusevase; tathā vartasva māndhātaś ciraṃ cet sthātum icchasi

So verhalte dich, Māndhātṛ, dass du den mit Hochmut verbundenen Adharma nicht pflegst, wenn du lange bestehen willst.

mattāt pramattāt pogaṇḍād unmattāc ca viśeṣataḥ; tadabhyāsād upāvartād ahitānāṃ ca sevanāt

Vor einem Berauschten, einem Nachlässigen, einem Kind, besonders einem Wahnsinnigen; vor dem Umgang mit diesen, [vor] Umkehr [?], und vor dem Pflegen von Schädlichem;

Konstruktion mit Ablativen der Gefahr, Satz setzt sich in 30-31 fort. „upāvartāt“ unsicher.

nigṛhītād amātyāc ca strībhyaś caiva viśeṣataḥ; parvatād viṣamād durgād dhastino 'śvāt sarīsṛpāt

vor einem gezüchtigten Minister und besonders vor Frauen; vor Berg, unwegsamer Festung, Elefant, Pferd, Schlange:

etebhyo nityayattaḥ syān naktaṃcaryāṃ ca varjayet; atyāyaṃ cātimānaṃ ca dambhaṃ krodhaṃ ca varjayet

vor diesen soll er stets auf der Hut sein; das nächtliche Umherziehen meide er; Maßlosigkeit, Hochmut, Heuchelei und Zorn meide er.

„atyāya“ eher „Übermaß, Übertretung“ [?].

avijñātāsu ca strīṣu klībāsu svairiṇīṣu ca; parabhāryāsu kanyāsu nācaren maithunaṃ nṛpaḥ

Mit unbekannten Frauen, mit unfruchtbaren [?], mit eigenwilligen, mit fremden Ehefrauen und mit Mädchen soll ein König keinen Beischlaf vollziehen.

„klībā“ hier wohl „unfruchtbar, kraftlos“ [?].

kuleṣu pāparakṣāṃsi jāyante varṇasaṃkarāt; apumāṃso 'ṅgahīnāś ca sthūlajihvā vicetasaḥ

In den Geschlechtern werden durch Vermischung der Stände böse, rākṣasa-artige [Wesen] geboren: Unmänner, Gliedlose bzw. Gliederversehrte, Dickzüngige, Unverständige.

ete cānye ca jāyante yadā rājā pramādyati; tasmād rājñā viśeṣeṇa vartitavyaṃ prajāhite

Diese und andere werden geboren, wenn der König nachlässig ist; darum muss vom König besonders zum Wohl der Untertanen gehandelt werden.

kṣatriyasya pramattasya doṣaḥ saṃjāyate mahān; adharmāḥ saṃpravartante prajāsaṃkarakārakāḥ

Für einen nachlässigen Kṣatriya entsteht ein großer Fehler; es greifen Adharmas um sich, die Vermischung der Untertanen bewirken.

aśīte vidyate śītaṃ śīte śītaṃ na vidyate; avṛṣṭir ativṛṣṭiś ca vyādhiś cāviśati prajāḥ

Kälte gibt es in der Nicht-Kälte, in der Kälte gibt es keine Kälte; Dürre und Übermaß an Regen, und Krankheit dringt in die Untertanen ein.

Gemeint ist wohl Störung der Jahreszeiten.

nakṣatrāṇy upatiṣṭhanti grahā ghorās tathāpare; utpātāś cātra dṛśyante bahavo rājanāśanāḥ

Die Mondhäuser treten heran, und andere, schreckliche Planeten; auch sieht man hier viele Vorzeichen, die den König vernichten.

„upatiṣṭhanti“ hier vermutlich „treten [unheilvoll] hinzu, stehen bevor“ [?].

arakṣitātmā yo rājā prajāś cāpi na rakṣati; prajāś ca tasya kṣīyante tāś ca so 'nu vinaśyati

Ein König, der sich selbst nicht schützt und auch die Untertanen nicht schützt: dessen Untertanen schwinden, und ihnen nach geht auch er zugrunde.

dvāv ādadāte hy ekasya dvayoś ca bahavo 'pare; kumāryaḥ saṃpralupyante tadāhur nṛpadūṣaṇam

Zwei nehmen dem einen, und viele andere den zweien; Jungfrauen werden geraubt: das nennt man die Schande des Königs.

„saṃpralupyante“ hier „geraubt, vergewaltigt“ [?].

mamaitad iti naikasya manuṣyeṣv avatiṣṭhate; tyaktvā dharmaṃ yadā rājā pramādam anutiṣṭhati

„Dies ist mein“ – bei keinem einzelnen bleibt es unter den Menschen bestehen, wenn der König den Dharma verlässt und der Nachlässigkeit nachgeht.