Kapitel 329: brāhmaṇamāhātmyam Von der Erhabenheit der Brahmanen und dem Ursprung Agnis und Somas

arjuna uvāca; agnīṣomau kathaṃ pūrvam ekayonī pravartitau; eṣa me saṃśayo jātas taṃ chindhi madhusūdana

Arjuna sprach: Wie sind Agni und Soma einst aus einem gemeinsamen Ursprung hervorgebracht worden? Dieser Zweifel ist in mir entstanden; zerschneide ihn, o Madhusūdana.

śrībhagavān uvāca; hanta te vartayiṣyāmi purāṇaṃ pāṇḍunandana; ātmatejodbhavaṃ pārtha śṛṇuṣvaikamanā mama

Der erhabene Herr sprach: Wohlan, ich will dir die alte Geschichte erzählen, o Sohn des Pāṇḍu – entstanden aus meiner eigenen Glutkraft, o Sohn der Pṛthā. Höre sie von mir mit gesammeltem Geist.

saṃprakṣālanakāle 'tikrānte caturthe yugasahasrānte; avyakte sarvabhūtapralaye sthāvarajaṅgame; jyotirdharaṇivāyurahite 'ndhe tamasi jalaikārṇave loke; tama ity evābhibhūte 'saṃjñake 'dvitīye pratiṣṭhite; naiva rātryāṃ na divase na sati nāsati na vyakte nāvyakte vyavasthite; etasyām avasthāyāṃ nārāyaṇaguṇāśrayād akṣayād ajarād anindriyād agrāhyād asaṃbhavāt satyād ahiṃsrāl lalāmād vividhapravṛttiviśeṣāt; akṣayād ajarāmarād amūrtitaḥ sarvavyāpinaḥ sarvakartuḥ śāśvatāt tamasaḥ puruṣaḥ prādurbhūto harir avyayaḥ

Als die Zeit der großen Reinigung angebrochen war, am Ende des vierten Jahrtausends der Weltzeitalter, in der unentfalteten Auflösung aller Wesen, der beweglichen wie der unbeweglichen, in einer Welt, die frei war von Licht, Erde und Wind, in blinder Finsternis, ein einziger Ozean von Wasser, als alles, nur „Finsternis“ genannt, überwältigt, bewusstlos, ohne ein Zweites, feststand – in einer Zeit, die weder Nacht noch Tag war, weder Seiendes noch Nicht-Seiendes, weder Manifestes noch Unmanifestes: in diesem Zustand erschien aus der Finsternis – die der Hort der Eigenschaften Nārāyaṇas, unvergänglich, alterlos, sinnenlos, unfassbar, ungeworden, wahrhaft, gewaltlos, herrlich, von mannigfacher besonderer Hervorbringung, [wiederum] unvergänglich, alterslos-unsterblich, gestaltlos, alldurchdringend, allbewirkend und ewig war – der Puruṣa, der unvergängliche Hari.

Stark komprimierter, kompositionsreicher philosophischer Satz; die Datierungsformel „am Ende des vierten Jahrtausends der Weltzeitalter“ ist unsicher gedeutet.

nidarśanam api hy atra bhavati; nāsīd aho na rātrir āsīt; na sad āsīn nāsad āsīt; tama eva purastād abhavad viśvarūpam; sā viśvasya jananīty evam asyārtho 'nubhāṣyate

Auch hierzu gibt es nämlich ein Beispiel: Es gab keinen Tag, und es gab keine Nacht; es gab weder das Seiende noch das Nicht-Seiende. Nur die Finsternis allein war zuvor da, allgestaltig. „Sie ist die Mutter des Alls“ – so wird der Sinn davon erklärt.

tasyedānīṃ tamaḥsaṃbhavasya puruṣasya padmayoner brahmaṇaḥ prādurbhāve sa puruṣaḥ prajāḥ sisṛkṣamāṇo netrābhyām agnīṣomau sasarja; tato bhūtasarge pravṛtte prajākramavaśād brahmakṣatram upātiṣṭhat; yaḥ somas tad brahma yad brahma te brāhmaṇāḥ; yo 'gnis tat kṣatraṃ kṣatrād brahma balavattaram; kasmād iti lokapratyakṣaguṇam etat tad yathā; brāhmaṇebhyaḥ paraṃ bhūtaṃ notpannapūrvam; dīpyamāne 'gnau juhotīti kṛtvā bravīmi; bhūtasargaḥ kṛto brahmaṇā bhūtāni ca pratiṣṭhāpya trailokyaṃ dhāryata iti

Als nun jener aus der Finsternis entstandene Puruṣa – Brahma, der Lotosgeborene – erschienen war, da erschuf dieser Puruṣa, der Geschöpfe hervorbringen wollte, mit seinen beiden Augen Agni und Soma. Danach, als die Erschaffung der Geschöpfe im Gange war, entstand durch die Abfolge der Geschöpfe der Unterschied von Brahman und Kṣatra. Was Soma ist, das ist Brahman; was Brahman ist, das sind die Brahmanen. Was Agni ist, das ist Kṣatra; stärker als Kṣatra ist Brahman. Weshalb? Dies ist eine der Welt offenkundige Eigenschaft, und zwar so: Kein Wesen, das höher wäre als die Brahmanen, ist je zuvor entstanden. Ich sage dies im Hinblick darauf, dass man ins entflammte Feuer opfert. Die Erschaffung der Geschöpfe wurde von Brahman vollzogen, und, nachdem er die Geschöpfe eingesetzt hat, wird die dreifache Welt von ihm getragen.

mantravādo 'pi hi bhavati; tvam agne yajñānāṃ hotā viśveṣām; hito devebhir mānuṣe jane iti; nidarśanaṃ cātra bhavati; viśveṣām agne yajñānāṃ hoteti; hito devair mānuṣair jagata iti; agnir hi yajñānāṃ hotā kartā; sa cāgnir brahma

Es gibt nämlich auch einen Ausspruch der Mantras: „Du, o Agni, bist der Opferpriester aller Opfer, eingesetzt von den Göttern unter den Menschen.“ Und hierzu gibt es eine Erläuterung: Das bedeutet: „O Agni, du bist der Opferpriester aller Opfer, eingesetzt von den Göttern und den Menschen der Welt.“ Agni ist nämlich der Opferpriester und Vollzieher der Opfer. Und dieser Agni ist Brahman.

na hy ṛte mantrād dhavanam asti; na vinā puruṣaṃ tapaḥ saṃbhavati; havir mantrāṇāṃ saṃpūjā vidyate devamanuṣyāṇām anena tvaṃ hoteti niyuktaḥ; ye ca mānuṣā hotrādhikārās te ca; brāhmaṇasya hi yājanaṃ vidhīyate na kṣatravaiśyayor dvijātyoḥ; tasmād brāhmaṇā hy agnibhūtā yajñān udvahanti; yajñā devāṃs tarpayanti devāḥ pṛthivīṃ bhāvayanti

Denn ohne Mantra gibt es keine Opferspende; ohne einen Menschen kommt keine Opferhandlung zustande. Die Opfergabe ist die durch die Mantras vollzogene Verehrung der Götter und Menschen; durch dieses Mantra wirst du als „du bist der Opferpriester“ eingesetzt – und auch für jene Menschen, die zum Priesteramt berechtigt sind, gilt dies. Denn das Opfern für andere ist dem Brahmanen vorgeschrieben, nicht den beiden zweimal geborenen Ständen Kṣatriya und Vaiśya. Deshalb sind es die Brahmanen, die, zu Agni geworden, die Opfer vollbringen; die Opfer erfreuen die Götter, und die Götter lassen die Erde gedeihen.

Die Wendung „havir mantrāṇāṃ saṃpūjā“ ist syntaktisch knapp und leicht unsicher gedeutet.

śatapathe hi brāhmaṇaṃ bhavati; agnau samiddhe sa juhoti yo vidvān brāhmaṇamukhe dānāhutiṃ juhoti; evam apy agnibhūtā brāhmaṇā vidvāṃso 'gniṃ bhāvayanti; agnir viṣṇuḥ sarvabhūtāny anupraviśya prāṇān dhārayati; api cātra sanatkumāragītāḥ ślokā bhavanti

Im Śatapatha-Brāhmaṇa gibt es nämlich einen Ausspruch: Wenn das Feuer entzündet ist, opfert wahrhaft derjenige, der als Wissender die Gabenopferung ins Antlitz des Brahmanen – das heißt als Gabe an einen Brahmanen – vollzieht. Ebenso lassen auch die zu Agni gewordenen, kundigen Brahmanen das Feuer gedeihen. Agni ist Viṣṇu; er durchdringt alle Geschöpfe und erhält ihren Lebenshauch. Und hierzu gibt es auch von Sanatkumāra gesungene Verse:

viśvaṃ brahmāsṛjat pūrvaṃ sarvādir niravaskaram; brahmaghoṣair divaṃ tiṣṭhanty amarā brahmayonayaḥ

Das All erschuf Brahman zuerst, der Anfang von allem, makellos; durch die Klänge des Brahman verweilen die Unsterblichen, aus Brahman entsprungen, im Himmel.

brāhmaṇānāṃ matir vākyaṃ karma śraddhā tapāṃsi ca; dhārayanti mahīṃ dyāṃ ca śaityād vāry amṛtaṃ yathā

Der Brahmanen Denken, Wort, Werk, Glaube und Askesen tragen die Erde und den Himmel, wie das Wasser durch seine Kühle gleich dem Nektar wirkt.

nāsti satyāt paro dharmo nāsti mātṛsamo guruḥ; brāhmaṇebhyaḥ paraṃ nāsti pretya ceha ca bhūtaye

Es gibt keine höhere Pflicht als die Wahrheit, es gibt keinen der Mutter gleichen Lehrer; es gibt nichts Höheres als die Brahmanen für das Wohlergehen, im Jenseits wie auch hier.

naiṣām ukṣā vardhate nota vāhā; na gargaro mathyate saṃpradāne; apadhvastā dasyubhūtā bhavanti; yeṣāṃ rāṣṭre brāhmaṇā vṛttihīnāḥ

Deren Stier gedeiht nicht, noch das Zugtier, kein Butterquirl wird gerührt für rituelle Gaben; verworfen, zu Räubern geworden sind die Leute, in deren Reich die Brahmanen ohne Auskommen sind.

vedapurāṇetihāsaprāmāṇyān nārāyaṇamukhodgatāḥ sarvātmānaḥ sarvakartāraḥ sarvabhāvanāś ca brāhmaṇāḥ; vāksamakālaṃ hi tasya devasya varapradasya brāhmaṇāḥ prathamaṃ prādurbhūtā brāhmaṇebhyaś ca śeṣā varṇāḥ prādurbhūtāḥ; itthaṃ ca surāsuraviśiṣṭā brāhmaṇā yadā mayā brahmabhūtena purā svayam evotpāditāḥ surāsuramaharṣayo bhūtaviśeṣāḥ sthāpitā nigṛhītāś ca

Auf Grund der Autorität von Veden, Purāṇas und Itihāsas gilt: Die Brahmanen, aus dem Mund Nārāyaṇas hervorgegangen, sind die Seele von allem, die Bewirker von allem und die Erzeuger von allem. Denn zugleich mit der Rede jenes Gottes, des Gewährers von Gaben, sind die Brahmanen zuerst entstanden, und aus den Brahmanen sind die übrigen Stände entstanden. Und so wurden, als die Brahmanen – ausgezeichnet vor Göttern und Dämonen – einst von mir selbst, der zu Brahman geworden war, hervorgebracht wurden, zusammen mit den Göttern, Dämonen und großen Weisen, den besonderen Wesensklassen, diese eingesetzt und in Schranken gehalten.

Der letzte Satz ist syntaktisch sehr dicht (mehrfache Apposition); Kṛṣṇa spricht hier von sich selbst in der Rolle Brahmans.

ahalyādharṣaṇanimittaṃ hi gautamād dhariśmaśrutām indraḥ prāptaḥ; kauśikanimittaṃ cendro muṣkaviyogaṃ meṣavṛṣaṇatvaṃ cāvāpa; aśvinor grahapratiṣedhodyatavajrasya puraṃdarasya cyavanena stambhito bāhuḥ; kratuvadhaprāptamanyunā ca dakṣeṇa bhūyas tapasā cātmānaṃ saṃyojya netrākṛtir anyā lalāṭe rudrasyotpāditā

Wegen der Schändung der Ahalyā erlangte Indra ja von Gautama den Fluch eines goldbraunen Bartes; und wegen Kauśika erlitt Indra den Verlust der Hoden und erlangte Widderhoden. Dem Puraṃdara, der den Vajra erhoben hatte, um den Trankanteil der beiden Aśvins zu verhindern, wurde von Cyavana der Arm gelähmt. Und Dakṣa, der durch die Vernichtung seines Opfers in Zorn geraten war, brachte, nachdem er sich selbst wiederum mit Askese verbunden hatte, eine weitere Augengestalt auf der Stirn Rudras hervor.

Der genaue Sinn von „hariśmaśrutā“ (goldbrauner Bart) als Fluchfolge der Ahalyā-Episode ist unsicher.

tripuravadhārthaṃ dīkṣām abhyupagatasya rudrasyośanasā śiraso jaṭā utkṛtya prayuktāḥ; tataḥ prādurbhūtā bhujagāḥ; tair asya bhujagaiḥ pīḍyamānaḥ kaṇṭho nīlatām upanītaḥ; pūrve ca manvantare svāyaṃbhuve nārāyaṇahastabandhagrahaṇān nīlakaṇṭhatvam eva vā

Von Rudra, der sich zum Zweck der Tötung Tripuras der Weihe unterzogen hatte, wurden von Uśanas die Locken des Hauptes abgeschnitten und verwendet; daraus entstanden Schlangen. Durch diese seine Schlangen bedrängt, wurde sein Hals blau. Oder aber schon im früheren Manvantara, dem des Svāyaṃbhuva, entstand die Blauhalsigkeit eben durch das Ergreifen an einer Handfessel Nārāyaṇas.

amṛtotpādane puraścaraṇatām upagatasyāṅgiraso bṛhaspater upaspṛśato na prasādaṃ gatavatyaḥ kilāpaḥ; atha bṛhaspatir apāṃ cukrodha; yasmān mamopaspṛśataḥ kaluṣībhūtā na prasādam upagatās tasmād adyaprabhṛti jhaṣamakaramatsyakacchapajantusaṃkīrṇāḥ kaluṣībhavateti; tadāprabhṛty āpo yādobhiḥ saṃkīrṇāḥ saṃvṛttāḥ

Als Bṛhaspati, der Sohn des Aṅgiras, der beim Hervorbringen des Nektars die vorbereitende Rolle übernommen hatte, die rituelle Berührung vollzog, wurden die Wasser, wie es heißt, nicht klar. Da wurde Bṛhaspati den Wassern gegenüber zornig: „Weil ihr, während ich die Berührung vollzog, trüb geworden seid und nicht zur Klarheit gekommen seid, sollt ihr von heute an, vermischt mit den Geschöpfen Hai, Krokodil, Fisch und Schildkröte, trüb sein!“ Seit jener Zeit sind die Wasser, mit Wassertieren vermischt, so geblieben.

viśvarūpo vai tvāṣṭraḥ purohito devānām āsīt svasrīyo 'surāṇām; sa pratyakṣaṃ devebhyo bhāgam adadat parokṣam asurebhyaḥ

Viśvarūpa, der Sohn des Tvaṣṭṛ, war nämlich der Hauspriester der Götter und der Schwestersohn der Asuras. Er gab den Göttern offen ihren Anteil, den Asuras aber insgeheim.

atha hiraṇyakaśipuṃ puraskṛtya viśvarūpamātaraṃ svasāram asurā varam ayācanta; he svasar ayaṃ te putras tvāṣṭro viśvarūpas triśirā devānāṃ purohitaḥ pratyakṣaṃ devebhyo bhāgam adadat parokṣam asmākam; tato devā vardhante vayaṃ kṣīyāmaḥ; tad enaṃ tvaṃ vārayitum arhasi tathā yathāsmān bhajed iti

Da baten die Asuras, mit Hiraṇyakaśipu an der Spitze, ihre Schwester, die Mutter Viśvarūpas, um eine Gunst: „O Schwester, dieser dein Sohn, der dreiköpfige Viśvarūpa, Sohn des Tvaṣṭṛ, der Hauspriester der Götter, gibt den Göttern offen ihren Anteil, uns aber nur heimlich. Deshalb wachsen die Götter, während wir schwinden. Darum solltest du ihn davon abhalten, so dass er uns ebenso zuteilwerden lässt.“

atha viśvarūpaṃ nandanavanam upagataṃ mātovāca; putra kiṃ parapakṣavardhanas tvaṃ mātulapakṣaṃ nāśayasi; nārhasy evaṃ kartum iti; sa viśvarūpo mātur vākyam anatikramaṇīyam iti matvā saṃpūjya hiraṇyakaśipum agāt

Da sprach die Mutter zu Viśvarūpa, als er zum Nandana-Garten gekommen war: „Mein Sohn, warum lässt du, indem du die feindliche Seite stärkst, die Seite deiner Onkel zugrunde gehen? Du solltest so nicht handeln.“ Da dachte Viśvarūpa: „Das Wort der Mutter ist nicht zu übertreten“, und, nachdem er ihr Ehre erwiesen hatte, ging er zu Hiraṇyakaśipu.

hairaṇyagarbhāc ca vasiṣṭhād dhiraṇyakaśipuḥ śāpaṃ prāptavān; yasmāt tvayānyo vṛto hotā tasmād asamāptayajñas tvam apūrvāt sattvajātād vadhaṃ prāpsyasīti; tacchāpadānād dhiraṇyakaśipuḥ prāptavān vadham

Und von Vasiṣṭha, dem Sohn des Hiraṇyagarbha, erhielt Hiraṇyakaśipu einen Fluch: „Weil von dir ein anderer als Opferpriester erwählt wurde, wirst du deshalb, mit unvollendetem Opfer, durch ein zuvor nie gewesenes Wesen den Tod finden.“ Wegen der Verhängung dieses Fluches erlangte Hiraṇyakaśipu den Tod.

viśvarūpo mātṛpakṣavardhano 'tyarthaṃ tapasy abhavat; tasya vratabhaṅgārtham indro bahvīḥ śrīmatyo 'psaraso niyuyoja; tāś ca dṛṣṭvā manaḥ kṣubhitaṃ tasyābhavat tāsu cāpsaraḥsu nacirād eva sakto 'bhavat; saktaṃ cainaṃ jñātvāpsarasa ūcur gacchāmahe vayaṃ yathāgatam iti

Viśvarūpa, der die Seite seiner Mutter stärkte, widmete sich danach übermäßig der Askese. Zum Zweck des Bruchs seines Gelübdes setzte Indra viele schöne Apsaras ein. Als er sie sah, wurde sein Geist erregt, und er wurde bald von diesen Apsaras gefesselt. Als die Apsaras erkannten, dass er gefesselt war, sagten sie: „Lasst uns gehen, so wie wir gekommen sind.“

tās tvāṣṭra uvāca; kva gamiṣyatha āsyatāṃ tāvan mayā saha śreyo bhaviṣyatīti; tās tam abruvan; vayaṃ devastriyo 'psarasa indraṃ varadaṃ purā prabhaviṣṇuṃ vṛṇīmaha iti

Zu ihnen sprach der Tvāṣṭra: „Wohin wollt ihr gehen? Bleibt doch einstweilen bei mir – Gutes wird euch zuteilwerden.“ Sie sprachen zu ihm: „Wir, die Apsaras, Frauen der Götter, haben von jeher Indra, den Gabenspender, den Mächtigen, erwählt.“

atha tā viśvarūpo 'bravīd adyaiva sendrā devā na bhaviṣyantīti; tato mantrāñ jajāpa; tair mantraiḥ prāvardhata triśirāḥ; ekenāsyena sarvalokeṣu dvijaiḥ kriyāvadbhir yajñeṣu suhutaṃ somaṃ papāv ekenāpa ekena sendrān devān; athendras taṃ vivardhamānaṃ somapānāpyāyitasarvagātraṃ dṛṣṭvā cintām āpede

Da sprach Viśvarūpa zu ihnen: „Noch heute werden die Götter samt Indra nicht mehr sein.“ Danach murmelte er Mantras; durch diese Mantras wuchs der Dreiköpfige. Mit einem Antlitz trank er den in allen Welten von den ritualkundigen Brahmanen bei den Opfern wohlgespendeten Soma, mit einem anderen die Wasser, mit einem dritten die Götter samt Indra [Anm.: das Verb ist beim dritten Glied im Text nicht ausgedrückt]. Da geriet Indra, als er ihn so wachsen sah, an allen Gliedern durch den Somatrunk gestärkt, in Sorge.

Die dritte Handlung (gegenüber den Göttern) bleibt grammatisch elliptisch; sinngemäß ergänzt.

devāś ca te sahendreṇa brahmāṇam abhijagmur ūcuś ca; viśvarūpeṇa sarvayajñeṣu suhutaḥ somaḥ pīyate; vayam abhāgāḥ saṃvṛttāḥ; asurapakṣo vardhate vayaṃ kṣīyāmaḥ; tad arhasi no vidhātuṃ śreyo yad anantaram iti

Und jene Götter gingen mit Indra zu Brahman und sprachen: „Von Viśvarūpa wird der bei allen Opfern wohlgespendete Soma aufgetrunken. Wir sind anteillos geworden; die Seite der Asuras wächst, wir schwinden. Darum solltest du für uns festlegen, was als Nächstes heilsam ist.“

tān brahmovāca ṛṣir bhārgavas tapas tapyate dadhīcaḥ; sa yācyatāṃ varaṃ yathā kalevaraṃ jahyāt; tasyāsthibhir vajraṃ kriyatām iti

Zu ihnen sprach Brahman: „Der Bhārgava-Weise Dadhīci übt Askese. Er soll darum gebeten werden, seinen Leib aufzugeben. Aus seinen Knochen soll der Vajra gemacht werden.“

devās tatrāgacchan yatra dadhīco bhagavān ṛṣis tapas tepe; sendrā devās tam abhigamyocur bhagavaṃs tapasaḥ kuśalam avighnaṃ ceti; tān dadhīca uvāca svāgataṃ bhavadbhyaḥ kiṃ kriyatām; yad vakṣyatha tat kariṣyāmīti; te tam abruvañ śarīraparityāgaṃ lokahitārthaṃ bhagavān kartum arhatīti; atha dadhīcas tathaivāvimanāḥ sukhaduḥkhasamo mahāyogī ātmānaṃ samādhāya śarīraparityāgaṃ cakāra

Die Götter kamen dorthin, wo der erhabene Weise Dadhīci Askese übte. Die Götter mit Indra traten zu ihm und sprachen: „Erhabener, ist deine Askese wohl und ungestört?“ Zu ihnen sprach Dadhīci: „Willkommen euch! Was soll getan werden? Was ihr sagen werdet, das werde ich tun.“ Sie sprachen zu ihm: „Der Erhabene sollte um des Wohls der Welt willen seinen Körper aufgeben.“ Da vollzog Dadhīci, ebenso ungetrübten Sinnes, Freud und Leid gleichermaßen aufnehmend, der große Yogin, nachdem er sich gesammelt hatte, die Aufgabe seines Körpers.

evam ukto dadhīcas tān abravīt |1| sahasraṃ varṣāṇām; aindraṃ padam avāpyate mayā yadi jahyām |2| tathety uktvendraḥ; svasthānaṃ dattvā tapasvy abhavat |3| indro dadhīco 'bhavat |4|; tāvat pūrṇe sendrā devā āgaman kālo 'yaṃ dehanyāsāyeti |5|

So angesprochen, sagte Dadhīci zu ihnen [1]: „Tausend Jahre – der Rang Indras werde von mir erlangt, falls ich [den Leib] aufgebe“ [2]. „So sei es“, sprach Indra, und, nachdem er ihm seine eigene Stellung gegeben hatte, wurde er selbst zum Asketen [3]. Dadhīci wurde Indra [4]. Als jene Zeit erfüllt war, kamen die Götter mit Indra und sprachen: „Dies ist die Zeit, den Leib abzulegen“ [5].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (star); die Ziffern [1]–[5] geben die im Sanskrit markierten Abschnitte wieder. Die Wendung „sendrā devā āgaman“ im letzten Abschnitt ist nicht ganz eindeutig, da Indra zu diesem Zeitpunkt selbst als Asket lebt.

śrutir apy atra bhavati | indro dadhīco 'sthibhiḥ kṛtam; (Ṛv. 1.84.13a) iti |

Auch eine Śruti-Stelle gibt es hierzu: „Indra, mit den Knochen des Dadhīci vollbracht [Anm.: Versfragment, Zitat aus Ṛgveda 1.84.13a]“.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (star); es handelt sich um ein knappes, unvollständiges Zitat aus dem Ṛgveda.

tasya paramātmany avasṛte tāny asthīni dhātā saṃgṛhya vajram akarot; tena vajreṇābhedyenāpradhṛṣyeṇa brahmāsthisaṃbhūtena viṣṇupraviṣṭenendro viśvarūpaṃ jaghāna; śirasāṃ cāsya chedanam akarot; tasmād anantaraṃ viśvarūpagātramathanasaṃbhavaṃ tvaṣṭrotpāditam evāriṃ vṛtram indro jaghāna

Als er in die höchste Seele eingegangen war, nahm der Schöpfer jene Knochen und machte daraus den Vajra. Mit diesem Vajra – unzerbrechlich, unangreifbar, aus den Knochen des Brahmanen entstanden, von Viṣṇu durchdrungen – erschlug Indra Viśvarūpa und trennte auch dessen Häupter ab. Unmittelbar danach erschlug Indra den Feind Vṛtra, der, aus der Zermalmung des Leibes Viśvarūpas entstanden, von Tvaṣṭṛ hervorgebracht worden war.

„Brahman-Knochen“ bezeichnet hier die Knochen des Brahmanen Dadhīci, nicht den Schöpfergott.

takṣṇā yajñapaśoḥ śiras te dadāmīty uktvā

Nachdem er gesagt hatte: „Ich gebe dir das vom Zimmermann [abgetrennte] Haupt des Opfertieres“ [Anm.: Satz bricht ab, Sprecher und Fortsetzung im überlieferten Text nicht erhalten].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Kurzes, offenkundig abgebrochenes Fragment einer Zusatzpassage; Bezug unklar, evtl. zu einem Ersatzhaupt-Ritual im Zusammenhang mit der Brahmanenmord-Schuld.

tasyāṃ dvaidhībhūtāyāṃ brahmavadhyāyāṃ bhayād indro devarājyaṃ parityajya apsu saṃbhavāṃ śītalāṃ mānasasarogatāṃ nalinīṃ prapede; tatra caiśvaryayogād aṇumātro bhūtvā bisagranthiṃ praviveśa

Als sich jene Blutschuld für den Brahmanenmord verdoppelt hatte, gab Indra aus Furcht die Königsherrschaft der Götter auf und begab sich zu dem kühlen, im Wasser entstandenen Lotusteich im Mānasa-See; dort wurde er kraft seiner Herrschermacht winzig wie ein Stäubchen und drang in den Knoten eines Lotusstängels ein.

atha brahmavadhyābhayapranaṣṭe trailokyanāthe śacīpatau jagad anīśvaraṃ babhūva; devān rajas tamaś cāviveśa; mantrā na prāvartanta maharṣīṇām; rakṣāṃsi prādurabhavan; brahma cotsādanaṃ jagāma; anindrāś cābalā lokāḥ supradhṛṣyā babhūvuḥ

Als Indra, der Herr der drei Welten, der Gemahl der Śacī, aus Furcht vor der Blutschuld des Brahmanenmordes verschwunden war, wurde die Welt herrenlos; Leidenschaft und Dunkelheit befielen die Götter; die Zaubersprüche der großen Weisen wirkten nicht mehr; Unholde traten hervor; die heilige Macht [Brahman] geriet in Verfall; und die Welten, ohne Indra, kraftlos, wurden leicht angreifbar.

atha devā ṛṣayaś cāyuṣaḥ putraṃ nahuṣaṃ nāma devarājatve 'bhiṣiṣicuḥ; nahuṣaḥ pañcabhiḥ śatair jyotiṣāṃ lalāṭe jvaladbhiḥ sarvatejoharais triviṣṭapaṃ pālayāṃ babhūva; atha lokāḥ prakṛtim āpedire svasthāś ca babhūvuḥ

Da weihten die Götter und Seher den Sohn des Āyus namens Nahuṣa zur Königsherrschaft der Götter; Nahuṣa beschützte den Himmel mit fünfhundert auf seiner Stirn lodernden Lichtern, die alle [fremde] Glut in sich aufnahmen; da kehrten die Welten in ihren natürlichen Zustand zurück und wurden wohlbehalten.

athovāca nahuṣaḥ; sarvaṃ māṃ śakropabhuktam upasthitam ṛte śacīm iti; sa evam uktvā śacīsamīpam agamad uvāca cainām; subhage 'ham indro devānāṃ bhajasva mām iti; taṃ śacī pratyuvāca; prakṛtyā tvaṃ dharmavatsalaḥ somavaṃśodbhavaś ca; nārhasi parapatnīdharṣaṇaṃ kartum iti

Da sprach Nahuṣa: „Alles, was Śakra genoss, ist mir zugefallen, nur Śacī nicht.“ So gesprochen, ging er zu Śacī und sprach zu ihr: „Holde, ich bin der Indra der Götter; wähle mich!“ Śacī erwiderte ihm: „Von Natur aus bist du dem Recht ergeben und der Mondlinie entstammend; du solltest dich nicht an der Frau eines anderen vergehen.“

tām athovāca nahuṣaḥ; aindraṃ padam adhyāsyate mayā; aham indrasya rājyaratnaharo nātrādharmaḥ kaś cit tvam indrabhukteti; sā tam uvāca; asti mama kiṃ cid vratam aparyavasitam; tasyāvabhṛthe tvām upagamiṣyāmi kaiś cid evāhobhir iti; sa śacyaivam abhihito nahuṣo jagāma

Da sprach Nahuṣa zu ihr: „Den Rang Indras werde ich einnehmen; ich bin der, der Indras Königreich und Kleinod [Śacī] an sich genommen hat; darin liegt kein Unrecht, da du [ja bereits] von Indra genossen wurdest.“ Sie erwiderte ihm: „Ich habe noch ein Gelübde, das nicht abgeschlossen ist; bei dessen Abschlussbad werde ich in wenigen Tagen zu dir kommen.“ So von Śacī angesprochen, ging Nahuṣa fort.

atha śacī duḥkhaśokārtā bhartṛdarśanalālasā nahuṣabhayagṛhītā bṛhaspatim upāgacchat; sa ca tām abhigatāṃ dṛṣṭvaiva dhyānaṃ praviśya bhartṛkāryatatparāṃ jñātvā bṛhaspatir uvāca; anenaiva vratena tapasā cānvitā devīṃ varadām upaśrutim āhvaya; sā tavendraṃ darśayiṣyatīti

Da näherte sich Śacī, von Schmerz und Kummer gequält, voll Sehnsucht, ihren Gemahl zu sehen, von Furcht vor Nahuṣa erfasst, Bṛhaspati. Kaum hatte er sie kommen sehen, versank er in Meditation und erkannte, dass sie ganz auf die Sache ihres Gemahls bedacht war; da sprach Bṛhaspati: „Rufe, versehen mit diesem selben Gelübde und dieser Askese, die wunscherfüllende Göttin Upaśruti an; sie wird dir Indra zeigen.“

sātha mahāniyamam āsthitā devīṃ varadām upaśrutiṃ mantrair āhvayat; sopaśrutiḥ śacīsamīpam agāt; uvāca cainām iyam asmi tvayopahūtopasthitā; kiṃ te priyaṃ karavāṇīti; tāṃ mūrdhnā praṇamyovāca śacī bhagavaty arhasi me bhartāraṃ darśayituṃ tvaṃ satyā matā ceti; saināṃ mānasaṃ saro 'nayat; tatrendraṃ bisagranthigatam adarśayat

Sie nun, ein großes Gelübde befolgend, rief mit Zaubersprüchen die wunscherfüllende Göttin Upaśruti an; jene Upaśruti kam zu Śacī und sprach zu ihr: „Ich bin hier, von dir gerufen, erschienen; was Liebes soll ich dir tun?“ Śacī verneigte sich mit dem Haupt vor ihr und sprach: „Erhabene, du solltest mir meinen Gemahl zeigen; man hält dich für wahrhaftig.“ Sie führte sie zum Mānasa-See; dort zeigte sie ihr Indra, der sich im Knoten eines Lotusstängels befand.

tām indraḥ patnīṃ kṛśāṃ glānāṃ ca dṛṣṭvā cintayāṃ babhūva; aho mama mahad duḥkham idam adyopagatam; naṣṭaṃ hi mām iyam anviṣyopāgamad duḥkhārteti; tām indra uvāca kathaṃ vartayasīti; sā tam uvāca; nahuṣo mām āhvayati; kālaś cāsya mayā kṛta iti

Als Indra seine Gemahlin abgemagert und erschöpft sah, dachte er nach: „Ach, dieses große Leid von mir ist ihr heute widerfahren; denn sie, von Leid gequält, ist mich, den Verschwundenen, suchend, hergekommen.“ Indra sprach zu ihr: „Wie ergeht es dir?“ Sie sprach zu ihm: „Nahuṣa ruft mich; und ich habe ihm eine Frist gesetzt.“

tām indra uvāca; gaccha; nahuṣas tvayā vācyo 'pūrveṇa mām ṛṣiyuktena yānena tvam adhirūḍha udvahasva; indrasya hi mahānti vāhanāni manasaḥ priyāṇy adhirūḍhāni mayā; tvam anyenopayātum arhasīti; saivam uktā hṛṣṭā jagāma; indro 'pi bisagranthim evāviveśa bhūyaḥ

Indra sprach zu ihr: „Geh; du sollst Nahuṣa sagen: ‚Komme zu mir, bestiegen auf einem noch nie gebrauchten, von Sehern gezogenen Fahrzeug; denn Indras große, dem Herzen liebe Fahrzeuge sind bereits von mir bestiegen worden; du solltest mit einem anderen kommen.‘“ So angewiesen, ging sie erfreut fort; Indra aber verbarg sich wieder im Knoten des Lotusstängels.

athendrāṇīm abhyāgatāṃ dṛṣṭvovāca nahuṣaḥ pūrṇaḥ sa kāla iti; taṃ śacy abravīc chakreṇa yathoktam; sa maharṣiyuktaṃ vāhanam adhirūḍhaḥ śacīsamīpam upāgacchat

Als Nahuṣa Indrāṇī [Śacī] kommen sah, sprach er: „Jene Frist ist erfüllt.“ Śacī sagte ihm, was Śakra ihr aufgetragen hatte. Da bestieg er ein von großen Sehern gezogenes Fahrzeug und näherte sich Śacī.

atha maitrāvaruṇiḥ kumbhayonir agastyo maharṣīn vikriyamāṇāṃs tān nahuṣeṇāpaśyat; padbhyāṃ ca tenāspṛśyata; tataḥ sa nahuṣam abravīd akāryapravṛtta pāpa patasva mahīm; sarpo bhava yāvad bhūmir girayaś ca tiṣṭheyus tāvad iti; sa maharṣivākyasamakālam eva tasmād yānād avāpatat

Da sah Agastya, der Sohn von Mitra und Varuṇa, aus einem Krug entstanden, jene großen Seher, die von Nahuṣa gequält wurden; und er selbst wurde von ihm mit dem Fuß berührt. Da sprach er zu Nahuṣa: „Du Sünder, der Unrechtes tut, falle zur Erde! Werde eine Schlange, solange Erde und Berge bestehen werden!“ Im selben Augenblick, da der große Seher dies sprach, stürzte er von jenem Fahrzeug herab.

athānindraṃ punas trailokyam abhavat; tato devā ṛṣayaś ca bhagavantaṃ viṣṇuṃ śaraṇam indrārthe 'bhijagmuḥ; ūcuś cainaṃ bhagavann indraṃ brahmavadhyābhibhūtaṃ trātum arhasīti; tataḥ sa varadas tān abravīd aśvamedhaṃ yajñaṃ vaiṣṇavaṃ śakro 'bhiyajatu; tataḥ svaṃ sthānaṃ prāpsyatīti

Da wurden die drei Welten wieder ohne Indra. Da wandten sich die Götter und Seher um Indras willen schutzsuchend an den erhabenen Viṣṇu und sprachen zu ihm: „Erhabener, du solltest Indra, der von der Blutschuld des Brahmanenmordes überwältigt ist, erretten.“ Da sprach er, der Wunschgewährende, zu ihnen: „Śakra soll das dem Viṣṇu geweihte Roßopfer, den Aśvamedha, vollziehen; dann wird er seinen Platz wiedererlangen.“

tato devā ṛṣayaś cendraṃ nāpaśyan yadā tadā śacīm ūcur gaccha subhage indram ānayasveti; sā punas tat saraḥ samabhyagacchat; indraś ca tasmāt sarasaḥ samutthāya bṛhaspatim abhijagāma; bṛhaspatiś cāśvamedhaṃ mahākratuṃ śakrāyāharat; tataḥ kṛṣṇasāraṅgaṃ medhyam aśvam utsṛjya vāhanaṃ tam eva kṛtvā indraṃ marutpatiṃ bṛhaspatiḥ svasthānaṃ prāpayām āsa

Als die Götter und Seher Indra nicht [mehr] sahen, sprachen sie zu Śacī: „Geh, Holde, und bringe Indra her.“ Sie ging wieder zu jenem See; und Indra, sich aus jenem See erhebend, ging zu Bṛhaspati; Bṛhaspati aber beschaffte für Śakra das große Opfer, das Roßopfer; dann, ein schwarzgeflecktes, opferfähiges Pferd freilassend und es selbst zum Reittier machend, ließ Bṛhaspati Indra, den Herrn der Maruts, seinen [eigenen] Platz wiedererlangen.

tataḥ sa devarāḍ devair ṛṣibhiḥ stūyamānas triviṣṭapastho niṣkalmaṣo babhūva; brahmavadhyāṃ caturṣu sthāneṣu vanitāgnivanaspatigoṣu vyabhajat; evam indro brahmatejaḥprabhāvopabṛṃhitaḥ śatruvadhaṃ kṛtvā svasthānaṃ prāpitaḥ

Da wurde jener Götterkönig, von Göttern und Sehern gepriesen, im Himmel weilend, schuldfrei; er verteilte die Brahmanenmord-Schuld auf vier Orte: Frauen, Feuer, Bäume und Kühe. So erlangte Indra, gestärkt durch die Macht der Brahman-Glut, nach vollbrachter Tötung des Feindes seinen [eigenen] Platz zurück.

vanitāsu rajaḥ | vṛkṣeṣu niryāsaḥ | giriṣu śambaḥ |; pṛthivyām ūṣarāḥ |1| te 'spṛśyāḥ |2| tasmād dhavir alavaṇaṃ; pacyate |3||

In den Frauen [wohnt seither] die Reinigungsblutung, in den Bäumen der Harzausfluss, in den Bergen ein Makel [śamba; Bed. unsicher] [?], in der Erde die salzigen Ödflächen. Diese [vier] sind unberührbar. Deshalb wird die Opferspeise ungesalzen zubereitet.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „śamba“ ist ein seltenes Wort mit unsicherer Bedeutung; hier vorsichtig als „Makel/Fehlstelle“ wiedergegeben.

nahuṣasya śāpamokṣanimittaṃ devair ṛṣibhir yācyamāno 'gastyaḥ; prāha |; yāvat svakulajaḥ śrīmān dharmarājo yudhiṣṭhiraḥ; kathayitvā svakān praśnān svaṃ bhīmaṃ ca vimokṣyate |

Von Göttern und Sehern gebeten, ihn [Nahuṣa] von dem Fluch zu erlösen, sprach Agastya: „Erst wenn der glückhafte Dharmarāja Yudhiṣṭhira, aus edlem Geschlecht entsprossen, [dessen] Rätsel beantwortet hat, wird er ihn selbst und Bhīma befreien.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Vorausverweis auf die spätere Erzählung von Yudhiṣṭhira, der Riesenschlange und Bhīma (vgl. Āraṇyakaparva); „svakulajaḥ“ (‚aus eigenem Geschlecht entsprossen‘) hier unsicher übersetzt.

ākāśagaṅgāgataś ca purā bharadvājo maharṣir upāspṛśaṃs trīn kramān kramatā viṣṇunābhyāsāditaḥ; sa bharadvājena sasalilena pāṇinorasi tāḍitaḥ salakṣaṇoraskaḥ saṃvṛttaḥ

Und einst, als der große Seher Bharadvāja zur Himmelsgaṅgā gegangen war und dort die rituelle Wasserberührung vollzog, wurde er von Viṣṇu erreicht, der [gerade] seine drei Schritte tat; und dieser [Viṣṇu] wurde von Bharadvāja mit wassernasser Hand auf die Brust geschlagen, und erhielt [dadurch] ein Mal auf der Brust.

Ätiologische Erklärung eines Brustmerkmals Viṣṇus im Zusammenhang mit dessen drei Schritten (Trivikrama).

bhṛguṇā maharṣiṇā śapto 'gniḥ sarvabhakṣatvam upanītaḥ

Von dem großen Seher Bhṛgu verflucht, wurde Agni [das Feuer] dazu gebracht, alles [ohne Unterschied] zu verzehren.

aditir vai devānām annam apacad etad bhuktvāsurān haniṣyantīti; tatra budho vratacaryāsamāptāv āgacchat; aditiṃ cāvocad bhikṣāṃ dehīti; tatra devaiḥ pūrvam etat prāśyaṃ nānyenety aditir bhikṣāṃ nādāt; atha bhikṣāpratyākhyānaruṣitena budhena brahmabhūtena vivasvato dvitīye janmany aṇḍasaṃjñitasyāṇḍaṃ māritam adityāḥ; sa mārtaṇḍo vivasvān abhavac chrāddhadevaḥ

Aditi kochte für die Götter eine Speise, [in der Absicht]: „Haben sie diese gegessen, werden sie die Asuras erschlagen.“ Da kam Budha zum Abschluss ihres Gelübdes und sprach zu Aditi: „Gib mir eine Gabe.“ Aditi aber gab ihm keine Gabe, [denn sie dachte]: „Dies ist zuerst von den Göttern zu essen, von keinem anderen.“ Da tötete der über die verweigerte Gabe erzürnte, mit Brahmans Macht ausgestattete Budha das Ei der Aditi, das in der zweiten Geburt des Vivasvat Aṇḍa [„Ei“] genannt wurde. Dieses [Wesen] wurde zu Mārtaṇḍa, dem Vivasvat, dem Śrāddhadeva [Ahnenopfergott].

Ätiologie des Namens Mārtaṇḍa (etwa „aus dem toten Ei“) für die Sonne/Vivasvat als Vater des Manu (Śrāddhadeva).

aditiḥ śaptā aditer udare bhaviṣyati vyathā

Aditi wurde verflucht: „In Aditis Leib wird Schmerz sein.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

dakṣasya vai duhitaraḥ ṣaṣṭir āsan; tābhyaḥ kaśyapāya trayodaśa prādād daśa dharmāya daśa manave saptaviṃśatim indave; tāsu tulyāsu nakṣatrākhyāṃ gatāsu somo rohiṇyām abhyadhikāṃ prītim akarot; tatas tāḥ śeṣāḥ patnya īrṣyāvatyaḥ pituḥ samīpaṃ gatvemam arthaṃ śaśaṃsuḥ; bhagavann asmāsu tulyaprabhāvāsu somo rohiṇīm adhikaṃ bhajatīti; so 'bravīd yakṣmainam āvekṣyatīti

Dakṣa hatte sechzig Töchter; von ihnen gab er dreizehn dem Kaśyapa, zehn dem Dharma, zehn dem Manu, siebenundzwanzig dem Indu [Soma, dem Mond]. Obwohl sie [alle] gleich waren und den Rang von Mondhäusern [Nakṣatras] erlangt hatten, empfand Soma für Rohiṇī übermäßige Zuneigung. Da gingen die übrigen Gattinnen, von Neid erfüllt, zum Vater und berichteten diese Sache: „Erhabener, obwohl wir gleiche Macht haben, bevorzugt Soma Rohiṇī.“ Er sprach: „Schwindsucht [Yakṣma] wird ihn befallen.“

dakṣaśāpāt somaṃ rājānaṃ yakṣmāviveśa; sa yakṣmaṇāviṣṭo dakṣam agamat; dakṣaś cainam abravīn na samaṃ vartasa iti; tatrarṣayaḥ somam abruvan kṣīyase yakṣmaṇā; paścimasyāṃ diśi samudre hiraṇyasarastīrtham; tatra gatvātmānam abhiṣecayasveti; athāgacchat somas tatra hiraṇyasarastīrtham; gatvā cātmanaḥ snapanam akarot; snātvā cātmānaṃ pāpmano mokṣayām āsa; tatra cāvabhāsitas tīrthe yadā somas tadāprabhṛti tīrthaṃ tat prabhāsam iti nāmnā khyātaṃ babhūva; tacchāpād adyāpi kṣīyate somo 'māvāsyāntarasthaḥ; paurṇamāsīmātre 'dhiṣṭhito meghalekhāpraticchannaṃ vapur darśayati; meghasadṛśaṃ varṇam agamat tad asya śaśalakṣma vimalam abhavat

Durch Dakṣas Fluch befiel Schwindsucht den König Soma; von der Schwindsucht ergriffen, ging er zu Dakṣa; und Dakṣa sprach zu ihm: „Du verhältst dich nicht gerecht.“ Da sprachen die Seher zu Soma: „Du schwindest an der Schwindsucht; im Westen, im Ozean, [liegt] die Furt Hiraṇyasaras; geh dorthin und weihe dich [mit Wasser].“ Da kam Soma zur Furt Hiraṇyasaras; dort angekommen, vollzog er sein Bad; nach dem Baden befreite er sich von seiner Sünde. Und weil Soma dort an der Furt erstrahlte, wurde jene Furt von da an mit dem Namen „Prabhāsa“ [die Strahlende] bekannt. Wegen jenes Fluches schwindet Soma noch heute, wenn er sich dem Neumond nähert; nur zur Zeit des Vollmonds zeigt er eine von einem Wolkenstreifen verhüllte Gestalt; er nahm eine wolkenähnliche Farbe an, und dadurch wurde sein Hasenzeichen [im Mond] deutlich [und] rein [?].

Ätiologie des Ortsnamens Prabhāsa (Tīrtha am Meer) sowie der Mondphasen und des ‚Hasenzeichens‘ im Mond; der letzte Kausalzusammenhang (Wolkenfarbe → Hasenzeichen) ist im Text knapp und mit [?] markiert.

sthūlaśirā maharṣir meroḥ prāguttare digbhāge tapas tepe; tasya tapas tapyamānasya sarvagandhavahaḥ śucir vāyur vivāyamānaḥ śarīram aspṛśat; sa tapasā tāpitaśarīraḥ kṛśo vāyunopavījyamāno hṛdayaparitoṣam agamat; tatra tasyānilavyajanakṛtaparitoṣasya sadyo vanaspatayaḥ puṣpaśobhāṃ na darśitavanta iti sa etāñ śaśāpa na sarvakālaṃ puṣpavanto bhaviṣyatheti

Der große Seher Sthūlaśiras übte Askese im nordöstlichen Gebiet des [Berges] Meru. Während er die Askese vollzog, berührte ihn ein reiner, alle Düfte tragender, wehender Wind. Er, durch die Askese erhitzten Leibes, abgemagert, vom Wind angefächelt, erlangte Herzensfrieden. Da aber zeigten die Bäume, obwohl ihm dieser Friede durch das Wehen des Windes zuteil geworden war, plötzlich keine Blütenpracht; da verfluchte er sie: „Ihr sollt nicht zu jeder Zeit blühen!“

Ätiologische Erklärung dafür, dass Bäume nicht ständig blühen.

nārāyaṇo lokahitārthaṃ vaḍavāmukho nāma maharṣiḥ purābhavat; tasya merau tapas tapyataḥ samudra āhūto nāgataḥ; tenāmarṣitenātmagātroṣmaṇā samudraḥ stimitajalaḥ kṛtaḥ; svedaprasyandanasadṛśaś cāsya lavaṇabhāvo janitaḥ; uktaś cāpeyo bhaviṣyasi; etac ca te toyaṃ vaḍavāmukhasaṃjñitena pīyamānaṃ madhuraṃ bhaviṣyati; tad etad adyāpi vaḍavāmukhasaṃjñitenānuvartinā toyaṃ sāmudraṃ pīyate

Nārāyaṇa wurde einst, zum Wohl der Welt, ein großer Seher namens Vaḍavāmukha [„Stutenmaul“]. Während er auf dem Meru Askese übte, kam der Ozean, obwohl gerufen, nicht [zu ihm]. Von ihm, dem darüber Erzürnten, wurde durch die Glut seines eigenen Leibes das Meer starrwässrig gemacht; und ihm wurde eine dem Ausfließen von Schweiß ähnliche Salzigkeit eingepflanzt. Und [dem Meer] wurde gesagt: „Du wirst untrinkbar sein; doch dieses dein Wasser wird, vom [Feuer] namens Vaḍavāmukha getrunken, süß werden.“ Deshalb wird noch heute das Meerwasser von dem fortwährend [wirkenden], Vaḍavāmukha genannten [Feuer] getrunken.

Mythos vom submarinen Feuer Vaḍavāmukha als Erklärung für den Salzgehalt des Meeres.

punar umā dakṣakopād dhimavato girer duhitā babhūva

Wiederum wurde Umā, infolge des Zorns Dakṣas, die Tochter des Berges Himavat.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

himavato girer duhitaram umāṃ rudraś cakame; bhṛgur api ca maharṣir himavantam āgamyābravīt kanyām umāṃ me dehīti; tam abravīd dhimavān abhilaṣito varo rudra iti; tam abravīd bhṛgur yasmāt tvayāhaṃ kanyāvaraṇakṛtabhāvaḥ pratyākhyātas tasmān na ratnānāṃ bhavān bhājanaṃ bhaviṣyatīti; adyaprabhṛty etad avasthitam ṛṣivacanam

Rudra begehrte Umā, die Tochter des Berges Himavat. Auch der große Seher Bhṛgu kam zu Himavat und sprach: „Gib mir die Jungfrau Umā.“ Da sprach Himavat zu ihm: „Rudra ist der erwünschte Bräutigam.“ Da sprach Bhṛgu zu ihm: „Da ich, der ich mich entschlossen hatte, um [deine] Tochter zu werben, von dir zurückgewiesen wurde, wirst du fortan kein Behältnis von Kleinodien sein.“ Von jenem Tag an gilt dieses Wort des Sehers.

Ätiologie dafür, dass der Berg Himavat (im Unterschied zu anderen Bergen) keine Edelsteine hervorbringt.

tad evaṃvidhaṃ māhātmyaṃ brāhmaṇānām; kṣatram api śāśvatīm avyayāṃ pṛthivīṃ patnīm abhigamya bubhuje; tad etad brahmāgnīṣomīyam; tena jagad dhāryate

So groß ist die Erhabenheit der Brahmanen. Auch das Kṣatram [die Kriegermacht] näherte sich der ewigen, unvergänglichen Erde als [seiner] Gemahlin und genoss sie. Dies eben ist jenes Brahma-Agni-Soma-Verhältnis; durch dieses wird die Welt getragen.

Schlussvers, der auf die Eingangsfrage des Kapitels nach Agni und Soma zurückverweist (Brahmanen = Soma, Kṣatriyas = Agni).