Kapitel 208: mokṣasādhanopadeśaḥ Der Lehrer über Zügelung von Rede, Geist und Sinnen als Weg zur Erlösung

gurur uvāca; duranteṣv indriyārtheṣu saktāḥ sīdanti jantavaḥ; ye tv asaktā mahātmānas te yānti paramāṃ gatim

Der Lehrer sprach: „An die schlimm endenden Sinnesobjekte gebunden, versinken die Wesen; die Hochgesinnten aber, die ungebunden sind, gehen zum höchsten Ziel.“

janmamṛtyujarāduḥkhair vyādhibhir manasaḥ klamaiḥ; dṛṣṭvemaṃ saṃtataṃ lokaṃ ghaṭen mokṣāya buddhimān

Durch Geburt, Tod, Alter und Leid, durch Krankheiten und Erschöpfungen des Geistes – wenn der Verständige diese Welt fortwährend [davon durchdrungen] sieht, soll er sich um die Erlösung bemühen.

vāṅmanobhyāṃ śarīreṇa śuciḥ syād anahaṃkṛtaḥ; praśānto jñānavān bhikṣur nirapekṣaś caret sukham

Mit Rede, Geist und Körper soll er rein und frei von Ichbezogenheit sein; friedvoll, wissend, als Bettelmönch soll er ohne Erwartung glücklich umherziehen.

vaśā mokṣavatāṃ pāśās tāsāṃ rūpaṃ pradarśakam; durgrahaṃ paśyamāno 'pi manyate mohitas tadā; evaṃ paśyantam ātmānam anudhyātaṃ hi bandhuṣu; ayathātvena jānāmi bhedarūpeṇa saṃsthitam

Die Zügelungen [?] sind für die nach Erlösung Strebenden Fesseln; ihre Gestalt ist [nur] anzeigend [?]. Obwohl er [sie] als schwer fassbar sieht, meint er dann, verblendet, [sie zu begreifen]. So [ist] das Selbst, das man gesehen hat, in Verwandten [nur] bedacht [?]; nicht der Wirklichkeit gemäß erkenne ich [es], es besteht in der Gestalt der Getrenntheit.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text erkennbar verderbt und syntaktisch unklar, die Wiedergabe ist unsicher.

atha vā manasaḥ saṅgaṃ paśyed bhūtānukampayā; atrāpy upekṣāṃ kurvīta jñātvā karmaphalaṃ jagat

Oder er soll aus Mitleid mit den Wesen die Anhaftung des Geistes betrachten; auch hierin soll er Gleichmut üben, in dem Wissen, dass die Welt Frucht des Handelns ist.

yat kṛtaṃ prāk śubhaṃ karma pāpaṃ vā tad upāśnute; tasmāc chubhāni karmāṇi kuryād vāgbuddhikarmabhiḥ

Was man zuvor als gutes oder böses Werk getan hat, das erfährt man; darum soll man gute Werke tun, durch Rede, Verstand und Handlung.

ahiṃsā satyavacanaṃ sarvabhūteṣu cārjavam; kṣamā caivāpramādaś ca yasyaite sa sukhī bhavet

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, gegenüber allen Wesen Aufrichtigkeit, Nachsicht und Achtsamkeit – wer diese besitzt, der wird glücklich sein.

anakṣasādhyaṃ tad brahma nirmalaṃ jagataḥ param; svātmaprakāśam agrāhyam ahetukam acañcalam; vivekajñānavācistho hy āśurūpeṇa saṃsthitaḥ; vaikārikāt pradṛśyete gairike madhudhāravat

Jenes Brahman ist durch Sinnesorgane nicht zu erreichen, makellos, jenseits der Welt; selbstleuchtend, unfassbar, ohne Grund, unbewegt. In Unterscheidungswissen und Rede [?] weilend, besteht es in rascher [?] Gestalt; aus dem Veränderlichen [?] tritt es hervor, wie ein Honigstrom in Ockerfarbenem [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text sehr wahrscheinlich verderbt (Zeilen 3-4), Wiedergabe unsicher.

yaś cainaṃ paramaṃ dharmaṃ sarvabhūtasukhāvaham; duḥkhān niḥsaraṇaṃ veda sa tattvajñaḥ sukhī bhavet

Und wer diese höchste Pflicht, die allen Wesen Glück bringt, als Ausweg aus dem Leid kennt, der ist ein Kenner der Wahrheit und wird glücklich sein.

tasmāt samāhitaṃ buddhyā mano bhūteṣu dhārayet; nāpadhyāyen na spṛhayen nābaddhaṃ cintayed asat

Darum soll er den durch den Verstand gesammelten Geist auf die Wesen richten; er soll nicht [Böses] sinnen, nicht begehren, nicht Unzusammenhängendes [und] Unwirkliches denken.

avāgyogaprayogeṇa manojñaṃ saṃpravartate; vivakṣatā vā sadvākyaṃ dharmaṃ sūkṣmam avekṣatā; satyāṃ vācam ahiṃsrāṃ ca vaded anapavādinīm

Aus dem Einsatz eines Sprachlosigkeit-Yoga [?] kommt Ansprechendes zustande; oder wer sprechen will und das feine Dharma bedenkt, soll ein gutes Wort sagen: wahre, nicht verletzende und nicht schmähende Rede.

Konstruktion des ersten Halbverses unsicher.

kalkāpetām aparuṣām anṛśaṃsām apaiśunām; īdṛg alpaṃ ca vaktavyam avikṣiptena cetasā

Frei von Falschheit, nicht rau, nicht grausam, nicht verleumderisch – von solcher Art und wenig soll man sprechen, mit ungestörtem Sinn.

vākprabuddho hi saṃrāgād virāgād vyāhared yadi; buddhyā hy anigṛhītena manasā karma tāmasam; rajobhūtair hi karaṇaiḥ karmaṇā pratipadyate

Wenn einer, durch die Rede aufgeregt [?], aus Leidenschaft oder aus Abneigung spricht – dann ist das Handeln finster [tamasisch], da der Geist vom Verstand nicht gezügelt ist; mit zu Rajas gewordenen Organen gerät er durch [sein] Handeln [dorthin] [?].

Syntax und vākprabuddhaḥ unsicher.

sa duḥkhaṃ prāpya loke 'smin narakāyopapadyate; tasmān manovākśarīrair ācared dhairyam ātmanaḥ

Der gerät, nachdem er in dieser Welt Leid erfahren hat, in die Hölle; darum soll man mit Geist, Rede und Körper Standhaftigkeit des Selbst üben.

prakīrṇameṣabhāro hi yadvad dhāryeta dasyubhiḥ; pratilomāṃ diśaṃ buddhvā saṃsāram abudhās tathā

Wie eine zerstreute Schaflast [?] von Räubern in verkehrter Richtung fortgetragen wird, so [treiben] die Unwissenden im Kreislauf der Wiedergeburt, die die verkehrte Richtung [dafür] halten [?].

Stelle verderbt bzw. elliptisch; Wiedergabe unsicher.

saṃsāramārgam āpannaḥ pratilomaṃ vivarjayet

Wer auf den Weg des Saṃsāra geraten ist, soll das Verkehrte meiden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

tān eva ca yathā dasyūn kṣiptvā gacchec chivāṃ diśam; tathā rajastamaḥkarmāṇy utsṛjya prāpnuyāt sukham

Und wie man, jene Räuber selbst vertreibend, in die glückverheißende Richtung ginge, so soll man Handlungen aus Rajas und Tamas aufgeben und Glück erlangen.

niḥsaṃdigdham anīho vai muktaḥ sarvaparigrahaiḥ; viviktacārī laghvāśī tapasvī niyatendriyaḥ

Zweifelsfrei, ohne Streben, von allem Besitz befreit, einsam wandelnd, leicht essend, asketisch, mit gezügelten Sinnen –

jñānadagdhaparikleśaḥ prayogaratir ātmavān; niṣpracāreṇa manasā paraṃ tad adhigacchati

– dessen Leiden durch Wissen verbrannt sind, der an der Übung Freude hat, selbstbeherrscht: mit einem Geist, der nicht umherschweift, erreicht er jenes Höchste.

dhṛtimān ātmavān buddhiṃ nigṛhṇīyād asaṃśayam; mano buddhyā nigṛhṇīyād viṣayān manasātmanaḥ

Standhaft und selbstbeherrscht soll er zweifellos den Verstand zügeln; den Geist soll er durch den Verstand zügeln, die Objekte durch den eigenen Geist.

yojayitvā manas tatra niścalaṃ paramātmani; yogābhisaṃdhiyuktasya brahma tat saṃprakāśate; aikāntyaṃ tad idaṃ viddhi sarvavastvantarasthitiḥ; viśeṣahīnaṃ gṛhṇanti viśeṣāṃ kāraṇātmikām; atha vā na prabhus tatra paramātmani vartitum; āgāmitattvaṃ yogātmā yogatantram upakramet

Nachdem er den Geist dort unbewegt auf das höchste Selbst gerichtet hat: Für den, der sich dem Yoga-Vorsatz widmet, leuchtet jenes Brahman auf. Wisse: dies ist die Ausschließlichkeit, das Bestehen im Innern aller Dinge [?]. Sie fassen das der Besonderheit Entbehrende [und] die Besonderheit, die auf einer Ursache beruht [?]. Oder [wenn] er dort nicht vermag, im höchsten Selbst zu verweilen [?], soll der Yoga-Selbst [Yogin] das kommende Wesen [?] [und] die Yoga-Lehre angehen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text stellenweise verderbt (Zeilen 3-4, 6), Wiedergabe unsicher.

nigṛhītendriyasyāsya kurvāṇasya mano vaśe; devatās tāḥ prakāśante hṛṣṭā yānti tam īśvaram

Wenn er, dessen Sinne gezügelt sind, den Geist in seine Gewalt bringt, erscheinen ihm jene Gottheiten; erfreut gehen sie zu ihm, dem Herrn.

tābhiḥ saṃsaktamanaso brahmavat saṃprakāśate; etaiś cāpagataiḥ sarvair brahmabhūyāya kalpate

Wer mit ihnen im Geist verbunden ist, leuchtet brahmagleich auf; und wenn diese alle verschwunden sind, wird er tauglich, Brahman zu werden.

atha vā na pravarteta yogatantrair upakramet; yena tantramayaṃ tantraṃ vṛttiḥ syāt tat tad ācaret

Oder er soll [darauf] nicht [weiter] eingehen und mit Yoga-Lehren vorgehen; wodurch sein Lebensunterhalt dem [Lehr-]System gemäß wäre [?], das soll er jeweils ausüben.

Zweiter Halbvers unsicher.

kaṇapiṇyākakulmāṣaśākayāvakasaktavaḥ; tathā mūlaphalaṃ bhaikṣaṃ paryāyeṇopayojayet

Körnerbruch, Ölkuchen, Kulmāṣa-Brei, Gemüse, Gerstenschleim und Gerstenmehl, ebenso Wurzeln, Früchte [und] erbettelte Speise soll er abwechselnd verwenden.

āhāraṃ niyataṃ caiva deśe kāle ca sāttvikam; tat parīkṣyānuvarteta yat pravṛtty anuvartakam

Auch die Nahrung [soll] maßvoll, nach Ort und Zeit [passend] und sattvisch [sein]; das soll er prüfen und dem folgen, was die Tätigkeit fördert.

pravṛttaṃ noparundheta śanair agnim ivendhayet; jñānendhitaṃ tato jñānam arkavat saṃprakāśate

Das Begonnene soll er nicht hemmen, sondern es langsam wie ein Feuer anfachen; vom Wissen angefacht leuchtet dann das Wissen wie die Sonne auf.

jñānādhiṣṭhānam ajñānaṃ trīṃl lokān adhitiṣṭhati; vijñānānugataṃ jñānam ajñānād apakṛṣyate

Das Nichtwissen, das das Wissen zum Sitz hat, beherrscht die drei Welten; das vom Erkennen [Vijñāna] begleitete Wissen wird vom Nichtwissen abgezogen [?].

pṛthaktvāt saṃprayogāc ca nāsūyur veda śāśvatam; sa tayor apavargajño vītarāgo vimucyate

Wegen der Getrenntheit und wegen der Verbindung [beider] ist er nicht missgünstig [und] kennt das Ewige; er, der die Lösung der beiden voneinander kennt, frei von Leidenschaft, wird erlöst.

Der Bezug von „der beiden“ (Wissen und Nichtwissen bzw. Ewiges und Vergängliches) ist im Text nicht ausdrücklich.

vayotīto jarāmṛtyū jitvā brahma sanātanam; amṛtaṃ tad avāpnoti yat tad akṣaram avyayam

Wer über das Alter hinaus ist, Alter und Tod besiegt und das ewige Brahman [erkannt hat], der erlangt jenes Unsterbliche, das jenes Unvergängliche, Unwandelbare ist.