Kapitel 264: ahiṃsāyajñopākhyāna Die Geschichte vom Ährenleser-Brahmanen: Opfer ohne Töten und die Gewaltlosigkeit als ganzes Dharma

yudhiṣṭhira uvāca; bahūnāṃ yajñatapasām ekārthānāṃ pitāmaha; dharmārthaṃ na sukhārthārthaṃ kathaṃ yajñaḥ samāhitaḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Bei den vielen Opfern und Askesen, die auf ein und dasselbe Ziel gerichtet sind, Großvater – wie wird ein Opfer [recht] gefügt, [so dass es] um des Dharma willen [geschieht], nicht um des Genusses willen?“

bhīṣma uvāca; atra te vartayiṣyāmi nāradenānukīrtitam; uñchavṛtteḥ purāvṛttaṃ yajñārthe brāhmaṇasya ha

Bhīṣma sprach: „Hierüber will ich dir berichten, was von Nārada erzählt wurde: eine frühere Begebenheit von einem Ähren lesenden Brahmanen, [die] das Opfer betrifft.“

rāṣṭre dharmottare śreṣṭhe vidarbheṣv abhavad dvijaḥ; uñchavṛttir ṛṣiḥ kaś cid yajñe yajñaṃ samādadhe

Im vorzüglichen, dharmareichen Reich der Vidarbhas lebte ein Zweigeborener, ein Seher, der von Ährenlese lebte; er fügte im Opfer das Opfer [zusammen] [?].

Der Sinn von „yajñe yajñaṃ samādadhe“ ist unklar; vielleicht: er fügte sein [inneres] Opfer in das [äußere] Opfer.

śyāmākam aśanaṃ tatra sūryapatnī suvarcalā; tiktaṃ ca virasaṃ śākaṃ tapasā svādutāṃ gatam

Hirse war dort seine Nahrung; [und] Suvarcalā, die Gattin der Sonne [?]; und bitteres, saftloses Gemüse wurde durch Askese wohlschmeckend.

Bezug von „sūryapatnī suvarcalā“ im Satz unklar (evtl. Vergleich mit der Frau des Brahmanen).

upagamya vane pṛthvīṃ sarvabhūtavihiṃsayā; api mūlaphalair ijyo yajñaḥ svargyaḥ paraṃtapa

Nachdem man im Wald die Erde aufgesucht hat, ist – ohne Verletzung aller Wesen, selbst mit Wurzeln und Früchten – das Opfer zu vollziehen, das zum Himmel führt, Bezwinger der Feinde [?].

Text vermutlich verderbt; „upagamya … pṛthvīm“ unsicher.

tasya bhāryā vratakṛśā śuciḥ puṣkaracāriṇī; yajñapatnītvam ānītā satyenānuvidhīyate; sā tu śāpaparitrastā na svabhāvānuvartinī

Seine Frau, durch Gelübde abgemagert, rein, im Lotos wandelnd [?], wurde zur Opfergattin gemacht; durch Wahrheit wird [ihr] gefolgt/entsprochen [?]. Sie aber, vom Fluch verängstigt, folgte nicht ihrer [eigenen] Natur.

Textzustand unsicher; „puṣkaracāriṇī“ und „satyenānuvidhīyate“ unklar.

mayūrajīrṇaparṇānāṃ vastraṃ tasyāś ca parṇinām; akāmāyāḥ kṛtaṃ tatra yajñe hotrānumārgataḥ

Aus Pfauen-[Federn] und alten Blättern von Laubbäumen wurde ihr dort ein Gewand gemacht, gegen ihren Willen, beim Opfer nach der Weise des Hotṛ-Priesters [?].

Text unsicher; „hotrānumārgataḥ“ evtl. „nach dem Weg des Hotṛ/der Opferspende“.

śukrasya punar ājātir apadhyānād adharmavit; tasmin vane samīpastho mṛgo 'bhūt sahacārikaḥ; vacobhir abravīt satyaṃ tvayā duṣkṛtakaṃ kṛtam

[Es kam] eine Wiedergeburt des Śukra [?] infolge böser Gedanken; [er,] der das Dharma nicht kannte, wurde in jenem Wald zu einem nahestehenden Reh, einem Weggefährten. Mit Worten sprach er Wahres: „Von dir wurde Übles getan.“

Stark verderbter Text; „śukrasya“ und der Bezug der Wiedergeburt unklar.

yadi mantrāṅgahīno 'yaṃ yajño bhavati vaikṛtaḥ; māṃ bhoḥ prakṣipa hotre tvaṃ gaccha svargam atandritaḥ

„Wenn dieses Opfer ohne die Glieder der Mantras ist [und so] mangelhaft wird, dann wirf mich, o Herr, in [die Spende für] den Hotṛ, und geh du unermüdlich in den Himmel.“

„hotre“ unsicher (Opferfeuer bzw. Spendeanteil).

tatas tu yajñe sāvitrī sākṣāt taṃ saṃnyamantrayat; nimantrayantī pratyuktā na hanyāṃ sahavāsinam

Darauf lud Sāvitrī ihn beim Opfer persönlich ein; [doch] die Einladende erhielt zur Antwort: „Ich würde meinen Mitbewohner nicht töten.“

Wer „Sāvitrī“ hier ist (die Gattin?) und wer spricht, ist aus dem Text nicht sicher zu erschließen.

evam uktā nivṛttā sā praviṣṭā yajñapāvakam; kiṃ nu duścaritaṃ yajñe didṛkṣuḥ sā rasātalam

So angesprochen wandte sie sich ab und trat ins Opferfeuer. „Was ist wohl Übles beim Opfer?“ – so [fragte] sie, die die Unterwelt sehen wollte [?].

Verderbter Text; Zusammenhang der zweiten Hälfte unklar.

sā tu baddhāñjaliṃ satyam ayācad dhariṇaṃ punaḥ; satyena saṃpariṣvajya saṃdiṣṭo gamyatām iti

Sie aber bat mit gefalteten Händen das Reh nochmals um Wahrheit; [es wurde] mit Wahrheit umarmt [und] entlassen: „Es werde gegangen!“

Der Satz ist syntaktisch unklar; die Rollen der Handelnden bleiben ungewiss.

tataḥ sa hariṇo gatvā padāny aṣṭau nyavartata; sādhu hiṃsaya māṃ satya hato yāsyāmi sadgatim

Da ging das Reh acht Schritte und kehrte um: „Gut! Töte mich, Wahrhaftiger; erschlagen werde ich zu einem guten Ziel gelangen.“

paśya hy apsaraso divyā mayā dattena cakṣuṣā; vimānāni vicitrāṇi gandharvāṇāṃ mahātmanām

„Sieh doch die göttlichen Apsarasen mit dem von mir gegebenen Auge, [und] die bunten Himmelswagen der hochgesinnten Gandharven.“

tataḥ suruciraṃ dṛṣṭvā spṛhālagnena cakṣuṣā; mṛgam ālokya hiṃsāyāṃ svargavāsaṃ samarthayat

Da, nachdem er [es] sehr schön gesehen hatte mit einem Auge, das von Sehnsucht ergriffen war, und auf das Reh geblickt hatte, befürwortete er im Töten den Aufenthalt im Himmel [?].

Subjekt unklar (der Brahmane oder das Reh); Text unsicher.

sa tu dharmo mṛgo bhūtvā bahuvarṣoṣito vane; tasya niṣkṛtim ādhatta na hy asau yajñasaṃvidhiḥ

Jener aber, Dharma, wurde zum Reh und weilte viele Jahre im Wald; er leistete dafür Sühne, denn dies ist keine Opferordnung.

„tasya niṣkṛtim ādhatta“ unsicher (Sühne für wen/was).

tasya tena tu bhāvena mṛgahiṃsātmanas tadā; tapo mahat samucchinnaṃ tasmād dhiṃsā na yajñiyā

Durch diese Gesinnung dessen, der damals auf das Töten des Rehs bedacht war, wurde seine große Askese abgeschnitten; darum ist Töten nicht opfergemäß.

tatas taṃ bhagavān dharmo yajñaṃ yājayata svayam; samādhānaṃ ca bhāryāyā lebhe sa tapasā param

Da ließ der Erhabene, Dharma, ihn selbst opfern; und die Sammlung/Erfüllung seiner Frau erlangte er durch Askese als das Höchste.

Der Sinn von „yājayata“ (Objekt/Subjekt) und „bhāryāyāḥ samādhānam“ ist unsicher.

ahiṃsā sakalo dharmo hiṃsā yajñe 'samāhitā; satyaṃ te 'haṃ pravakṣyāmi yo dharmaḥ satyavādinām

Gewaltlosigkeit ist das ganze Dharma; Töten beim Opfer ist nicht recht gefügt. Wahres will ich dir sagen, [nämlich] welches das Dharma der Wahrheitsredner ist.