Kapitel 238: putrānuśāsana-adhyātmopadeśa Vyāsas Unterweisung an seinen Sohn über das Selbst und die Rangfolge der Prinzipien

vyāsa uvāca; prakṛtes tu vikārā ye kṣetrajñas taiḥ pariśritaḥ; te cainaṃ na prajānanti sa tu jānāti tān api

Vyāsa sprach: „Die Umwandlungen der Urnatur, die es gibt – von ihnen ist der Feldkenner umhüllt; sie aber erkennen ihn nicht, er dagegen erkennt sie sogar.“

taiś caiṣa kurute kāryaṃ manaḥṣaṣṭhair ihendriyaiḥ; sudāntair iva saṃyantā dṛḍhaiḥ paramavājibhiḥ

Mit ihnen, den Sinnen, deren sechster das Denkorgan ist, verrichtet dieser hier sein Werk, wie ein Wagenlenker mit gut gezähmten, festen, vortrefflichen Rossen.

indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaḥ paramaṃ manaḥ; manasas tu parā buddhir buddher ātmā mahān paraḥ

Höher als die Sinne sind ja die Objekte, höher als die Objekte das Denkorgan; höher als das Denkorgan aber die Erkenntniskraft, höher als die Erkenntniskraft das große Selbst.

mahataḥ param avyaktam avyaktāt parato 'mṛtam; amṛtān na paraṃ kiṃ cit sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ

Höher als das Große ist das Unentfaltete, jenseits des Unentfalteten das Unsterbliche; jenseits des Unsterblichen ist nichts: Das ist die Grenze, das ist der höchste Weg.

evaṃ sarveṣu bhūteṣu gūḍho ''tmā na prakāśate; dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā tattvadarśibhiḥ

So ist in allen Wesen das Selbst verborgen und leuchtet nicht hervor; es wird gesehen mit spitzer, feiner Erkenntniskraft von denen, die die Wahrheit schauen.

antarātmani saṃlīya manaḥṣaṣṭhāni medhayā; indriyāṇīndriyārthāṃś ca bahu cintyam acintayan

Nachdem man die Sinne, deren sechster das Denkorgan ist, mit Einsicht im inneren Selbst hat aufgehen lassen, die Sinne und die Sinnesobjekte, und Vieles, das zu bedenken wäre, nicht mehr bedenkt …

Satzbau über Vers 6–7 hinweg; die Konstruktion des Nominativs acintayan ist als Partizip gefasst [?].

dhyānoparamaṇaṃ kṛtvā vidyāsaṃpāditaṃ manaḥ; anīśvaraḥ praśāntātma tato 'rchaty amṛtaṃ padam

Hat er das Zur-Ruhe-Kommen der Meditation vollzogen, [ist] der Geist durch Wissen zubereitet, [ist er] ohne Herrschaft [über sich] und im Selbst befriedet, so gelangt er dann zur unsterblichen Stätte.

anīśvaraḥ mehrdeutig (ohne Herrn/unabhängig von Fremdbestimmung); ’rchati = ṛcchati gelesen.

indriyāṇāṃ tu sarveṣāṃ vaśyātmā calitasmṛtiḥ; ātmanaḥ saṃpradānena martyo mṛtyum upāśnute

Wer aber allen Sinnen unterworfen ist und dessen Erinnerung wankt, der Sterbliche gelangt durch die Hingabe seiner selbst zum Tod.

hitvā tu sarvasaṃkalpān sattve cittaṃ niveśayet; sattve cittaṃ samāveśya tataḥ kālaṃjaro bhavet

Hat er aber alle Vorsätze aufgegeben, so soll er den Geist auf Sattva richten; hat er den Geist in Sattva versenkt, dann wird er zum Bezwinger der Zeit.

kālaṃjara: wörtlich etwa ‚der die Zeit altern lässt‘.

cittaprasādena yatir jahāti hi śubhāśubham; prasannātmātmani sthitvā sukham ānantyam aśnute

Durch Klarheit des Geistes lässt der Asket Gutes wie Schlechtes hinter sich; mit klarem Selbst im Selbst verharrend erlangt er unendliches Glück.

lakṣaṇaṃ tu prasādasya yathā tṛptaḥ sukhaṃ svapet; nivāte vā yathā dīpo dīpyamāno na kampate

Das Kennzeichen der Klarheit aber [ist]: wie ein Gesättigter glücklich schläft, oder wie eine Lampe an einem windstillen Ort brennend nicht flackert.

evaṃ pūrvāpare rātre yuñjann ātmānam ātmanā; sattvāhāraviśuddhātmā paśyaty ātmānam ātmani

So sieht er, wenn er in der ersten und der letzten Nachtwache sich durch sich selbst versenkt und sein Selbst durch reine Nahrung [bzw. Sattva und Nahrung] geläutert ist, das Selbst im Selbst.

rahasyaṃ sarvavedānām anaitihyam anāgamam; ātmapratyayikaṃ śāstram idaṃ putrānuśāsanam

Das Geheimnis aller Veden, nicht auf Hörensagen, nicht auf Überlieferung beruhend, eine Lehre, die auf Selbsterfahrung gründet: dies ist die Belehrung des Sohnes.

dharmākhyāneṣu sarveṣu satyākhyāneṣu yad vasu; daśedam ṛk sahasrāṇi nirmathyāmṛtam uddhṛtam

In allen Darlegungen des Dharma und der Wahrheit, was darin der Schatz ist: Zehntausend Verse sind, den Unsterblichkeitstrank aufgequirlt, herausgezogen worden.

idam ṛk: Text schwierig; ‚daśedam ṛk sahasrāṇi‘ als ‚zehntausend Verse‘ gefasst [?].

navanītaṃ yathā dadhnaḥ kāṣṭhād agnir yathaiva ca; tathaiva viduṣāṃ jñānaṃ putrahetoḥ samuddhṛtam; snātakānām idaṃ śāstraṃ vācyaṃ putrānuśāsanam

Wie Butter aus Dickmilch und wie Feuer aus Holz, so ist das Wissen der Kundigen um des Sohnes willen herausgezogen worden; den Snātakas ist diese Lehre, die Unterweisung des Sohnes, mitzuteilen.

tad idaṃ nāpraśāntāya nādāntāyātapasvine; nāvedaviduṣe vācyaṃ tathā nānugatāya ca

Dies ist nicht dem Unberuhigten, nicht dem Ungezähmten, nicht dem, der keine Askese übt, nicht dem, der die Veden nicht kennt, und ebenso nicht dem Unergebenen mitzuteilen.

nāsūyakāyānṛjave na cānirdiṣṭakāriṇe; na tarkaśāstradagdhāya tathaiva piśunāya ca

Nicht dem Missgünstigen, nicht dem Unaufrichtigen, nicht dem, der nicht nach Weisung handelt, nicht dem, der von der Streitlehre [Tarka] verbrannt ist, und ebenso nicht dem Verleumder.

ślāghate ślāghanīyāya praśāntāya tapasvine; idaṃ priyāya putrāya śiṣyāyānugatāya ca; rahasyadharmaṃ vaktavyaṃ nānyasmai tu kathaṃ cana

Man rühme [es] dem Rühmenswerten, dem Beruhigten, dem Asketen; dem lieben Sohn und dem ergebenen Schüler ist die Geheimlehre des Dharma zu sagen, keinem anderen in keiner Weise.

Der erste Halbvers ist syntaktisch schwierig (ślāghate mit Dativ); Wiedergabe unsicher.

yady apy asya mahīṃ dadyād ratnapūrṇām imāṃ naraḥ; idam eva tataḥ śreya iti manyeta tattvavit

Auch wenn ein Mann ihm diese mit Juwelen gefüllte Erde schenkte, so würde der Wahrheitskenner denken: Eben dies [Wissen] ist besser.

asya bleibt unbestimmt (‚ihm‘ = dem Lehrer/Wissenden [?]).

ato guhyatarārthaṃ tad adhyātmam atimānuṣam; yat tan maharṣibhir dṛṣṭaṃ vedānteṣu ca gīyate; tat te 'haṃ saṃpravakṣyāmi yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi

Darum: Das ist von noch geheimerem Sinn, das Höhere-Selbst-Wissen, übermenschlich, das von den großen Sehern geschaut und in den Vedānta-Texten gesungen wird; das werde ich dir vortragen, worüber du mich befragst.

yac ca te manasi vartate paraṃ; yatra cāsti tava saṃśayaḥ kva cit; śrūyatām ayam ahaṃ tavāgrataḥ; putra kiṃ hi kathayāmi te punaḥ

Und was dir im Geist als Höheres liegt und worin dir irgendein Zweifel besteht – das soll gehört werden; hier bin ich vor dir. Sohn, was soll ich dir denn noch sagen?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Bezug des ersten Halbverses unsicher.