Kapitel 237: bhikṣulakṣaṇa Kennzeichen des Bettelmönchs: Alleinsein, Gleichmut und Gewaltlosigkeit

śuka uvāca; vartamānas tathaivātra vānaprasthāśrame yathā; yoktavyo ''tmā yathā śaktyā paraṃ vai kāṅkṣatā padam

Śuka sprach: „Wie [man] hier im Stand des Waldeinsiedlers lebt, ebenso [soll man verfahren]; das Selbst ist nach Kräften zu sammeln von dem, der das höchste Ziel ersehnt.“

Der Satz ist knapp und elliptisch; „ebenso“ nimmt ein ausgelassenes Korrelat auf.

vyāsa uvāca; prāpya saṃskāram etābhyām āśramābhyāṃ tataḥ param; yat kāryaṃ paramārthārthaṃ tad ihaikamanāḥ śṛṇu

Vyāsa sprach: „Nachdem man durch diese beiden Lebensstände die Läuterung erlangt hat, [gilt] danach: Was um des höchsten Zieles willen zu tun ist, das höre hier mit gesammeltem Geist.“

kaṣāyaṃ pācayitvā tu śreṇisthāneṣu ca triṣu; pravrajec ca paraṃ sthānaṃ parivrajyām anuttamām

Nachdem er aber den Makel in den drei Stufenstellungen ausgereift hat, soll er in den höchsten Stand hinausziehen, in die unübertreffliche Wanderschaft.

kaṣāya wörtlich „Herbes/Trübung“, hier als Bild für die zu reifenden Läuterungsreste; „Stufenstellungen“ [?] bezieht sich wohl auf die drei früheren Lebensstände.

tad bhavān evam abhyasya vartatāṃ śrūyatāṃ tathā; eka eva caren nityaṃ siddhyartham asahāyavān

Darum möge Eure Ehren, so übend, [danach] leben, und ebenso möge [es] gehört werden: Allein soll man stets wandeln, um der Vollendung willen, ohne Gefährten.

Der Halbvers „vartatāṃ śrūyatāṃ tathā“ ist knapp; Wiedergabe [?].

ekaś carati yaḥ paśyan na jahāti na hīyate; anagnir aniketaḥ syād grāmam annārtham āśrayet

Wer allein wandelt und [dabei] sieht, der verlässt nicht und wird nicht verlassen [bzw. gemindert]. Er sei ohne Feuer, ohne Haus; ein Dorf suche er um der Nahrung willen auf.

aśvastanavidhānaḥ syān munir bhāvasamanvitaḥ; laghvāśī niyatāhāraḥ sakṛd annaniṣevitā

Er sei keiner, der für morgen Vorsorge trifft, ein Muni, von [rechter] Gesinnung erfüllt, leicht essend, maßvoll in der Nahrung, nur einmal [am Tag] Speise genießend.

kapālaṃ vṛkṣamūlāni kucelam asahāyatā; upekṣā sarvabhūtānām etāvad bhikṣulakṣaṇam

Bettelschale, Baumwurzeln [als Lager], Lumpenkleid, Alleinsein, Gleichmut gegenüber allen Wesen: so viel [nur] ist das Kennzeichen eines Bettelmönchs.

yasmin vācaḥ praviśanti kūpe prāptāḥ śilā iva; na vaktāraṃ punar yānti sa kaivalyāśrame vaset

In wem Worte eintreten wie Steine, die in einen Brunnen geraten sind, und nicht wieder zum Sprecher zurückkehren, der möge im Stand der Alleinheit weilen.

naiva paśyen na śṛṇuyād avācyaṃ jātu kasya cit; brāhmaṇānāṃ viśeṣeṇa naiva brūyāt kathaṃ cana

Er soll niemals etwas Unsagbares [Übles] von irgendjemandem sehen noch hören; zumal über Brahmanen soll er auf keine Weise so reden.

avācya „was nicht gesagt werden darf“; genaue Deutung (Übles/Verleumderisches) [?].

yad brāhmaṇasya kuśalaṃ tad eva satataṃ vadet; tūṣṇīm āsīta nindāyāṃ kurvan bheṣajam ātmanaḥ

Was dem Brahmanen heilsam ist, das allein soll er stets sagen; bei Tadel soll er schweigend dasitzen und sich selbst ein Heilmittel bereiten.

yena pūrṇam ivākāśaṃ bhavaty ekena sarvadā; śūnyaṃ yena janākīrṇaṃ taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Durch wen allein der Raum stets wie erfüllt ist und durch wen [ein] von Menschen überfüllter [Ort] leer [wird] – den kennen die Götter als Brahmanen.

Der Sinn des ersten Halbverses (Fülle/Leere durch die bloße Gegenwart eines Einzelnen) ist knapp; Wiedergabe [?].

yena kena cid ācchanno yena kena cid āśitaḥ; yatrakvacanaśāyī ca taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Der mit irgendetwas bekleidet, mit irgendetwas gespeist ist und irgendwo schläft – den kennen die Götter als Brahmanen.

aher iva gaṇād bhītaḥ sauhityān narakād iva; kuṇapād iva ca strībhyas taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Der vor der Menge wie vor einer Schlange erschrickt, vor Übersättigung wie vor der Hölle und vor Frauen wie vor einem Leichnam – den kennen die Götter als Brahmanen.

na krudhyen na prahṛṣyec ca mānito 'mānitaś ca yaḥ; sarvabhūteṣv abhayadas taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Der weder zürnt noch frohlockt, ob geehrt oder nicht geehrt, und allen Wesen Furchtlosigkeit gibt – den kennen die Götter als Brahmanen.

nābhinandeta maraṇaṃ nābhinandeta jīvitam; kālam eva pratīkṣeta nideśaṃ bhṛtako yathā

Den Tod soll er nicht begrüßen, das Leben soll er nicht begrüßen; die Zeit allein soll er abwarten, wie ein Lohnarbeiter den Auftrag.

anabhyāhatacittaḥ syād anabhyāhatavāk tathā; nirmuktaḥ sarvapāpebhyo niramitrasya kiṃ bhayam

Sein Geist sei unerschüttert, ebenso seine Rede; von allen Übeln befreit – was hat einer ohne Feinde zu fürchten?

abhayaṃ sarvabhūtebhyo bhūtānām abhayaṃ yataḥ; tasya dehād vimuktasya bhayaṃ nāsti kutaś cana

Furchtlosigkeit [besteht] vor allen Wesen [für den], durch den den Wesen Furchtlosigkeit [zuteil wird]; für den vom Leib Befreiten gibt es nirgends Furcht.

Der erste Halbvers ist elliptisch; Wiedergabe [?].

yathā nāgapade 'nyāni padāni padagāminām; sarvāṇy evāpidhīyante padajātāni kauñjare

Wie im Fußabdruck des Elefanten die anderen Fußspuren der Fußgänger, alle Arten von Spuren, verdeckt werden [, so ...].

Der Vergleich wird im folgenden Vers fortgeführt.

evaṃ sarvam ahiṃsāyāṃ dharmārtham apidhīyate; amṛtaḥ sa nityaṃ vasati yo 'hiṃsāṃ pratipadyate

So wird alles, was dem Dharma dient, in der Gewaltlosigkeit einbegriffen; unsterblich weilt der stets, der die Gewaltlosigkeit ergreift.

dharmārtham ist grammatisch unsicher (Adv. „um des Dharma willen“ oder „was das Ziel des Dharma ist“) [?].

ahiṃsakaḥ samaḥ satyo dhṛtimān niyatendriyaḥ; śaraṇyaḥ sarvabhūtānāṃ gatim āpnoty anuttamām

Gewaltlos, gleichmütig, wahrhaftig, standhaft, mit gezügelten Sinnen, Zuflucht aller Wesen, erlangt er das unübertreffliche Ziel.

evaṃ prajñānatṛptasya nirbhayasya manīṣiṇaḥ; na mṛtyur atigo bhāvaḥ sa mṛtyum adhigacchati

So [ist es] für den an Erkenntnis Gesättigten, Furchtlosen, Weisen: Der Tod ist ihm kein überwältigendes Wesen; er gewinnt den Tod [für sich] [?].

Der zweite Halbvers ist mehrdeutig (adhigacchati „gewinnt, meistert“ oder „erlangt“); Wiedergabe unsicher.

vimuktaṃ sarvasaṅgebhyo munim ākāśavat sthitam; asvam ekacaraṃ śāntaṃ taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Von allen Bindungen gelöst, ein Muni, der wie der Raum dasteht, besitzlos, allein wandelnd, friedvoll – den kennen die Götter als Brahmanen.

jīvitaṃ yasya dharmārthaṃ dharmo 'ratyartham eva ca; ahorātrāś ca puṇyārthaṃ taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Dessen Leben dem Dharma dient, dessen Dharma der Lustlosigkeit [Loslösung] dient und dessen Tage und Nächte dem Verdienst dienen – den kennen die Götter als Brahmanen.

arati „Lustlosigkeit, Nicht-Vergnügen“ [?].

nirāśiṣam anārambhaṃ nirnamaskāram astutim; akṣīṇaṃ kṣīṇakarmāṇaṃ taṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ

Ohne Wünsche, ohne Unternehmungen, ohne Ehrerbietung [und] Lob, unvergänglich, mit erschöpften Werken – den kennen die Götter als Brahmanen.

sarvāṇi bhūtāni sukhe ramante; sarvāṇi duḥkhasya bhṛśaṃ trasanti; teṣāṃ bhayotpādanajātakhedaḥ; kuryān na karmāṇi hi śraddadhānaḥ

Alle Wesen freuen sich am Glück; alle erschrecken sehr vor dem Leid; wer Kummer empfindet über das Erzeugen ihrer Furcht, der soll als Gläubiger keine [solchen] Werke tun.

duḥkhasya im Text; als Ablativ-Genitiv „vor dem Leid“ gedeutet.

dānaṃ hi bhūtābhayadakṣiṇāyāḥ; sarvāṇi dānāny adhitiṣṭhatīha; tīkṣṇāṃ tanuṃ yaḥ prathamaṃ jahāti; so 'nantam āpnoty abhayaṃ prajābhyaḥ

Denn die Gabe der Furchtlosigkeit für die Wesen als Opferlohn übertrifft hier alle [anderen] Gaben; wer zuerst die scharfe [gewalttätige] Gestalt ablegt, erlangt unendliche Furchtlosigkeit vor den Geschöpfen.

Der erste Halbvers ist syntaktisch schwierig (Genitiv dakṣiṇāyāḥ); Wiedergabe [?].

uttāna āsyena havir juhoti; lokasya nābhir jagataḥ pratiṣṭhā; tasyāṅgam aṅgāni kṛtākṛtaṃ ca; vaiśvānaraḥ sarvam eva prapede

[Der,] aufwärts gerichtet, mit dem Mund die Opfergabe darbringt, der Nabel der Welt, der Halt des Alls: Sein Glied, die Glieder, Getanes und Nicht-Getanes – Vaiśvānara [das Feuer] hat alles erreicht.

Deutung dunkel (wohl Vaiśvānara als inneres Feuer im Menschen); [?].

prādeśamātre hṛdi niśritaṃ yat; tasmin prāṇān ātmayājī juhoti; tasyāgnihotraṃ hutam ātmasaṃsthaṃ; sarveṣu lokeṣu sadaivateṣu

Was handbreit im Herzen ruht – darin opfert der Selbstopferer die Lebenshauche; sein Agnihotra ist dargebracht, im Selbst gegründet, in allen Welten samt den Göttern.

daivaṃ tridhātuṃ trivṛtaṃ suparṇaṃ; ye vidyur agryaṃ paramārthatāṃ ca; te sarvalokeṣu mahīyamānā; devāḥ samarthāḥ sukṛtaṃ vrajanti

Das göttliche, dreiteilige, dreifache Suparṇa: Die, die es als das Erste und als das höchste Ziel kennen – diese Götter, in allen Welten geehrt, [sind] fähig und gehen zum Guten-Getanen.

Suparṇa „Vogel“ hier wohl als Bild des Selbst/der Sonne; die Konstruktion ist unsicher [?].

vedāṃś ca vedyaṃ ca vidhiṃ ca kṛtsnam; atho niruktaṃ paramārthatāṃ ca; sarvaṃ śarīrātmani yaḥ praveda; tasmai sma devāḥ spṛhayanti nityam

Die Veden, das zu Wissende und die ganze Vorschrift, dazu das Nirukta und das Höchste – wer all das im Körper-Selbst erkennt, nach dem sehnen sich die Götter stets.

bhūmāv asaktaṃ divi cāprameyaṃ; hiraṇmayaṃ yo 'ṇḍajam aṇḍamadhye; patatriṇaṃ pakṣiṇam antarikṣe; yo veda bhogyātmani dīptaraśmiḥ

Der in der Erde ungebunden, im Himmel unermesslich, golden, ei-geboren in der Mitte des Eis, ein Geflügelter, ein Vogel im Luftraum ist – wer ihn kennt, [ist] mit leuchtenden Strahlen im Selbst des Genießbaren.

Satzbau und Bezug von dīptaraśmiḥ unsicher [?].

āvartamānam ajaraṃ vivartanaṃ; ṣaṇṇemikaṃ dvādaśāraṃ suparva; yasyedam āsye pariyāti viśvaṃ; tat kālacakraṃ nihitaṃ guhāyām

Sich drehend, unalternd, Umlauf, sechsfelgig, zwölfspeichig, gut gefügt; in dessen Mund dieses All umläuft – jenes Zeitrad ist in der Höhle verborgen.

yaḥ saṃprasādaṃ jagataḥ śarīraṃ; sarvān sa lokān adhigacchatīha; tasmin hutaṃ tarpayatīha devāṃs; te vai tṛptās tarpayanty āsyam asya

Wer die Klarheit, der Leib der Welt ist, der erlangt hier alle Welten; in ihn Geopfertes sättigt hier die Götter, und diese, gesättigt, sättigen dessen Mund.

saṃprasāda „Klarheit, Heiterkeit“ (auch Tiefschlaf-Zustand); Bezug unsicher [?].

tejomayo nityatanuḥ purāṇo; lokān anantān abhayān upaiti; bhūtāni yasmān na trasante kadā cit; sa bhūtebhyo na trasate kadā cit

Lichtvoll, von ewigem Leib, uralt, gelangt er zu unendlichen, furchtlosen Welten; vor dem die Wesen nie erschrecken, der erschrickt nie vor den Wesen.

agarhaṇīyo na ca garhate 'nyān; sa vai vipraḥ paramātmānam īkṣet; vinītamoho vyapanītakalmaṣo; na ceha nāmutra ca yo 'rtham ṛcchati

Wer nicht zu tadeln ist und andere nicht tadelt, der Weise soll das höchste Selbst schauen; mit vertriebener Verblendung, entfernter Schuld, der weder hier noch im Jenseits ein Ziel verfolgt.

aroṣamohaḥ samaloṣṭakāñcanaḥ; prahīṇaśoko gatasaṃdhivigrahaḥ; apetanindāstutir apriyāpriyaś; carann udāsīnavad eṣa bhikṣukaḥ

Ohne Zorn und Verblendung, Erdklumpen und Gold gleichachtend, Kummer aufgegeben, Bündnis und Streit verlassen, Tadel und Lob abgetan, Liebes und Unliebes [gleich], wie ein Unbeteiligter wandelnd – dieser ist ein Bettelmönch.

apriyāpriyaḥ ist dunkel (wohl „ohne Liebes und Unliebes“) [?].