Kapitel 209: svapnanirūpaṇam Vom Wesen des Traums, den Guṇas und dem Weg zum höchsten Brahman

gurur uvāca; niṣkalmaṣaṃ brahmacaryam icchatā carituṃ sadā; nidrā sarvātmanā tyājyā svapnadoṣān avekṣatā

Der Lehrer sprach: „Wer stets makellose Keuschheit (brahmacarya) zu üben wünscht, muss den Schlaf mit seinem ganzen Wesen aufgeben, indem er die Fehler des Traums bedenkt.“

svapne hi rajasā dehī tamasā cābhibhūyate; dehāntaram ivāpannaś caraty apagatasmṛtiḥ

Im Traum nämlich wird der Verkörperte von Rajas und Tamas überwältigt; wie in einen anderen Körper gelangt, wandelt er umher, der Erinnerung beraubt.

jñānābhyāsāj jāgarato jijñāsārtham anantaram; vijñānābhiniveśāt tu jāgaraty aniśaṃ sadā

Wer durch Übung des Wissens wach ist, [ist es] sodann zum Zweck des Erforschens; aus der Hingabe an die Erkenntnis aber ist er unaufhörlich, allezeit wach.

Der Vers ist knapp und syntaktisch nicht eindeutig; Subjekt und Verhältnis der beiden Halbverse sind ergänzt.

atrāha ko nv ayaṃ bhāvaḥ svapne viṣayavān iva; pralīnair indriyair dehī vartate dehavān iva

Hierzu [fragt man]: „Was ist dieser Zustand im Traum, der gleichsam Sinnesobjekte hat? Während die Sinne aufgelöst sind, weilt der Verkörperte gleichsam körperhaft.“

atrocyate yathā hy etad veda yogeśvaro hariḥ; tathaitad upapannārthaṃ varṇayanti maharṣayaḥ

Hierzu wird gesagt: So, wie Hari, der Herr der Yogis, dies weiß, so legen es die großen Seher als in der Sache stimmig dar.

indriyāṇāṃ śramāt svapnam āhuḥ sarvagataṃ budhāḥ

Aus der Ermüdung der Sinne, sagen die Weisen, [entsteht] der Traum, der alles durchdringt.

tanmayānīndriyāṇy āhus tāvad gacchanti tāni vai; atrāhus tritayaṃ nityam atathyam iti cec ca na; prathame vartamāno 'sau tritayaṃ vetti sarvadā; netarāv upasaṃgamya vijānāti kathaṃ cana; svapnāvasthāgato hy eṣa svapna ity eva vetti ca; tad apy asadṛśaṃ yuktyā tritayaṃ mohalakṣaṇam; yadātmatritayān muktas tadā jānāty asatkṛtaḥ

Sie sagen, die Sinne seien davon durchdrungen [tanmaya], und sie gehen nur so weit. Hierzu sagen sie: „Die Dreiheit [der Zustände] ist stets unwahr.“ – Wenn [man so meint], so ist es nicht [so]. Der im ersten [Zustand] Weilende kennt die Dreiheit allezeit; die beiden anderen erreicht er nie und erkennt sie in keiner Weise. Im Traumzustand befindlich, erkennt er nur „Traum“; auch das ist der Vernunft nach nicht stimmig [?]; die Dreiheit ist Kennzeichen der Verblendung. Wenn er von der Dreiheit des Selbst befreit ist, dann erkennt er, [von ihr] unbeeinträchtigt [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text und Sinn (besonders tritaya, asatkṛta, atathya) unsicher.

manasas tu pralīnatvāt tat tad āhur nidarśanam

Und wegen der Auflösung des Geistes führen sie dies und jenes als Beispiel an.

kāryavyāsaktamanasaḥ saṃkalpo jāgrato hy api; yadvan manorathaiśvaryaṃ svapne tadvan manogatam

Auch beim Wachenden gibt es Vorstellung, dessen Geist in ein Geschäft vertieft ist; wie die Herrschaft der Wunschträume, so ist im Traum das im Geist Befindliche.

saṃsārāṇām asaṃkhyānāṃ kāmātmā tad avāpnuyāt; manasy antarhitaṃ sarvaṃ veda sottamapūruṣaḥ

Der von Begierde bestimmte [Mensch] könnte dies aus zahllosen Kreisläufen des Daseins erlangen. Im Geist verborgen weiß alles jener höchste Puruṣa [?].

Sinn des Halbverses unsicher.

guṇānām api yad yat tat karma jānāty upasthitam; tat tac chaṃsanti bhūtāni mano yad bhāvitaṃ yathā

Auch was immer von den Guṇas als Handlung ansteht, das weiß er als gegenwärtig; das verkünden die Wesen, so wie der Geist jeweils geprägt ist.

tatas tam upavartante guṇā rājasatāmasāḥ; sāttviko vā yathāyogam ānantaryaphalodayaḥ

Dann treten die rajasischen und tamasischen Guṇas an ihn heran, oder das sattvische, je nach Fügung, mit unmittelbar folgender Entfaltung der Frucht.

tataḥ paśyaty asaṃbaddhān vātapittakaphottarān; rajastamobhavair bhāvais tad apy āhur duranvayam

Dann sieht er unzusammenhängende [Dinge], bei denen Wind, Galle und Schleim überwiegen, aus Zuständen, die aus Rajas und Tamas entstanden sind; auch das, sagen sie, ist schwer nachzuvollziehen.

prasannair indriyair yad yat saṃkalpayati mānasam; tat tat svapne 'py uparate manodṛṣṭir nirīkṣate

Was immer der Geist durch heitere [klare] Sinne erdenkt, das erblickt das Geistesauge auch im Traum, wenn [die Sinne] zur Ruhe gekommen sind.

vyāpakaṃ sarvabhūteṣu vartate 'pratighaṃ manaḥ; manasy antarhitaṃ dvāraṃ deham āsthāya mānasam

Der Geist durchdringt alle Wesen und wirkt ohne Widerstand; im Geist verborgen ist die Tür, [wenn er] den Körper bezogen hat, das Geistige.

Syntax des zweiten Halbverses unsicher.

yat tat sadasad avyaktaṃ svapity asmin nidarśanam

Jenes, das seiend und nichtseiend, unoffenbar ist, ruht im Schlaf; hierin [liegt] das Beispiel.

Verständnis der Konstruktion unsicher.

vyaktabhedam atīto 'sau cinmātraṃ paridṛśyate

Über die Unterschiede des Offenbaren hinausgegangen, wird jener als bloßes Bewusstsein geschaut.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

sarvabhūtātmabhūtasthaṃ tad adhyātmaguṇaṃ viduḥ

Das in allen Wesen als Selbst Befindliche kennen sie als Eigenschaft des Adhyātma [der Selbstbezogenheit].

lipseta manasā yaś ca saṃkalpād aiśvaraṃ guṇam; ātmaprabhāvāt taṃ vidyāt sarvā hy ātmani devatāḥ

Wer mit dem Geist aus Vorstellung die herrscherliche Eigenschaft erlangen will, den soll man aus der Macht des Selbst erkennen; alle Gottheiten sind ja im Selbst.

evaṃ hi tapasā yuktam arkavat tamasaḥ param; trailokyaprakṛtir dehī tapasā taṃ maheśvaram

So [ist] der mit Askese Verbundene sonnengleich jenseits der Finsternis; der Verkörperte, Urstoff der drei Welten, [erlangt] durch Askese jenen großen Herrn.

Verb fehlt im Text; sinngemäß ergänzt.

tapo hy adhiṣṭhitaṃ devais tapoghnam asurais tamaḥ; etad devāsurair guptaṃ tad āhur jñānalakṣaṇam

Askese wird von den Göttern getragen; askesezerstörend ist von den Asuras die Finsternis. Dies, von Göttern und Asuras behütet, nennen sie das Kennzeichen des Wissens.

sattvaṃ rajas tamaś ceti devāsuraguṇān viduḥ; sattvaṃ devaguṇaṃ vidyād itarāv āsurau guṇau

Sattva, Rajas und Tamas kennt man als Guṇas der Götter und Asuras; Sattva soll man als göttliche Eigenschaft erkennen, die beiden anderen als asurische Guṇas.

sattvaṃ manas tathā buddhir devā ity abhiśabditāḥ; tair eva hi vṛtas tasmāj jñātvaivaṃ paramaṃ * *; nidrāvikalpena satāṃ * * viśati lokavat; svastho bhavati gūḍhātmā kaluṣaiḥ parivarjitaḥ; niśādikā ye kathitā lokānāṃ kaluṣā matāḥ; tair hīnaṃ yat puraṃ śuddhaṃ bāhyābhyantaravartinam; sadānandamayaṃ nityaṃ bhūtvā tat param anviyāt; evam ākhyātam atyarthaṃ brahmacaryam akalmaṣam; sarvasaṃyogahīnaṃ tad viṣṇvākhyaṃ paramaṃ padam; acintyam adbhutaṃ loke jñānena parivartate

Sattva, Geist und Erkenntnis werden „Götter“ genannt; von ihnen ist er umgeben; daher, dies so erkannt habend, das Höchste * *. Durch die Vorstellung [?] vom Schlaf der Guten * * dringt er ein wie ein Weltlicher. Gesund/in sich ruhend wird er, das Selbst verborgen, von Trübungen frei. Was die Weltlichen als Trübungen ansehen, mit der Nacht beginnend, davon frei, ist die reine Stadt/Wohnstatt, die Äußeres und Inneres durchwaltet; stets aus Wonne bestehend, ewig geworden, soll er dem Höchsten nachgehen. So ist die makellose Keuschheit im höchsten Maße dargelegt; frei von aller Verbindung heißt sie Viṣṇus höchster Ort; unausdenkbar, wunderbar in der Welt, verwandelt sie sich durch Wissen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage mit Lücken (* *) und teils verderbtem Text; mehrere Stellen (nidrāvikalpena, puram, parivartate) unsicher.

brahma tat paramaṃ vedyam amṛtaṃ jyotir akṣaram; ye vidur bhāvitātmānas te yānti paramāṃ gatim

Jenes höchste Brahman ist zu erkennen, das Unsterbliche, das Licht, das Unvergängliche; die, die es kennen, mit geläutertem Selbst, gehen zum höchsten Ziel.

hetumac chakyam ākhyātum etāvaj jñānacakṣuṣā; pratyāhāreṇa vā śakyam avyaktaṃ brahma veditum

Mit Begründung kann so weit dargelegt werden, für das Auge des Wissens; oder durch das Zurückziehen der Sinne (pratyāhāra) kann das unoffenbare Brahman erkannt werden.