Kapitel 169: medhāvi-pitṛ-saṃvādaḥ (satyena mṛtyujayaḥ) Der Sohn Medhāvin belehrt seinen Vater: Sogleich das Heil üben, durch Wahrheit den Tod besiegen

yudhiṣṭhira uvāca; atikrāmati kāle 'smin sarvabhūtakṣayāvahe; kiṃ śreyaḥ pratipadyeta tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: Da diese Zeit, die allen Wesen den Untergang bringt, verstreicht: Was sollte man [da] als das Heilsamere ergreifen? Das sage mir, Großvater.

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; pituḥ putreṇa saṃvādaṃ tan nibodha yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: Hierzu führt man diese alte Erzählung an: das Gespräch zwischen Vater und Sohn. Höre es, Yudhiṣṭhira.

dvijāteḥ kasya cit pārtha svādhyāyaniratasya vai; babhūva putro medhāvī medhāvī nāma nāmataḥ

Einem gewissen Zweimalgeborenen, o Pārtha, der ganz dem Vedastudium ergeben war, wurde ein kluger Sohn geboren, mit Namen Medhāvin [„der Kluge“].

so 'bravīt pitaraṃ putraḥ svādhyāyakaraṇe ratam; mokṣadharmārthakuśalo lokatattvavicakṣaṇaḥ

Dieser Sohn sprach zu seinem Vater, der am Vedastudium Freude hatte, er, der in Erlösung und Pflichtenlehre und Nutzen kundig war und die Wahrheit der Welt zu durchschauen verstand:

dhīraḥ kiṃ svit tāta kuryāt prajānan; kṣipraṃ hy āyur bhraśyate mānavānām; pitas tad ācakṣva yathārthayogaṃ; mamānupūrvyā yena dharmaṃ careyam

„Was, lieber Vater, sollte ein Standhafter, der Einsicht hat, tun? Denn rasch schwindet das Leben der Menschen. Vater, erkläre mir das der Sache gemäß und in der [rechten] Reihenfolge, so dass ich das Dharma befolgen kann.“

Der Vers beginnt ohne Sprecherangabe; Sprecher ist der Sohn.

pitovāca; vedān adhītya brahmacaryeṇa putra; putrān icchet pāvanārthaṃ pitṝṇām; agnīn ādhāya vidhivac ceṣṭayajño; vanaṃ praviśyātha munir bubhūṣet

Der Vater sprach: „Nachdem du im Brahmacārin-Stand die Veden studiert hast, mein Sohn, soll man Söhne wünschen zur Läuterung der Ahnen; nachdem man die Feuer [rituell] angelegt hat, wie es sich gehört, [und] Opfer dargebracht hat, soll man in den Wald gehen und dann ein Weiser werden wollen.“

putra uvāca; evam abhyāhate loke samantāt parivārite; amoghāsu patantīṣu kiṃ dhīra iva bhāṣase

Der Sohn sprach: „Wenn die Welt so getroffen und ringsum eingeschlossen ist und die unfehlbaren [Tage und Nächte] dahinsinken, was redest du wie ein Standhafter?“

„amoghāsu“ ohne Substantiv; aus 9 sind die Tage und Nächte zu ergänzen.

pitovāca; katham abhyāhato lokaḥ kena vā parivāritaḥ; amoghāḥ kāḥ patantīha kiṃ nu bhīṣayasīva mām

Der Vater sprach: „Wodurch ist die Welt getroffen, oder von wem ist sie umzingelt? Welche [Unfehlbaren] fallen hier dahin? Warum willst du mir wohl Angst machen?“

putra uvāca; mṛtyunābhyāhato loko jarayā parivāritaḥ; ahorātrāḥ patanty ete nanu kasmān na budhyase

Der Sohn sprach: „Vom Tod ist die Welt getroffen, vom Alter ist sie umzingelt. Diese Tage und Nächte fallen dahin. Warum begreifst du das nicht?“

amoghā rātrayaś cāpi nityam āyānti yānti ca

Auch die unfehlbaren Nächte kommen stets und gehen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (nur in einem Teil der Handschriften).

yadāham etaj jānāmi na mṛtyus tiṣṭhatīti ha; so 'haṃ kathaṃ pratīkṣiṣye jālenāpihitaś caran

„Da ich dies weiß, dass der Tod nicht stillsteht – wie könnte ich abwarten, ich, der ich, von einem Netz umhüllt, umhergehe?“

rātryāṃ rātryāṃ vyatītāyām āyur alpataraṃ yadā; gādhodake matsya iva sukhaṃ vindeta kas tadā

„Wenn mit jeder vergehenden Nacht das Leben kürzer wird, wer fände dann Behagen, wie ein Fisch in seichtem Wasser?“

yām eva rātriṃ prathamāṃ garbho bhajati mātaram; tām eva rātriṃ prasthāti maraṇāya nivartakaḥ; yasyāṃ rātryāṃ vyatītāyāṃ na kiṃ cic chubham ācaret

In der allerersten Nacht, in der der Keim zur Mutter kommt, in eben dieser Nacht bricht er auf zum Sterben, er, der wieder zurückkehrt; in einer Nacht, nach deren Vergehen man nichts Heilsames getan hat,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; der Satz wird in der folgenden Einheit fortgesetzt („diesen Tag soll man für unfruchtbar halten“).

tad eva vandhyaṃ divasam iti vidyād vicakṣaṇaḥ

[so] soll der Einsichtige jenen Tag für unfruchtbar halten.

Fortsetzung von 169.011*0466; Text stellenweise unsicher.

anavāpteṣu kāmeṣu mṛtyur abhyeti mānavam; śaṣpāṇīva vicinvantam anyatragatamānasam; vṛkīvoraṇam āsādya mṛtyur ādāya gacchati

Wenn die Wünsche unerfüllt sind, kommt der Tod zum Menschen, der wie einer, der Gräser aufliest, mit seinen Gedanken anderswohin gerichtet ist; wie eine Wölfin, die ein Schaf packt, nimmt der Tod ihn und geht davon.

adyaiva kuru yac chreyo mā tvā kālo 'tyagād ayam; akṛteṣv eva kāryeṣu mṛtyur vai saṃprakarṣati

„Tu noch heute, was heilsam ist; dass diese Zeit dich nicht überschreite! Solange die Aufgaben noch nicht getan sind, zieht der Tod [den Menschen] gewiss fort.“

śvaḥkāryam adya kurvīta pūrvāhṇe cāparāhṇikam; na hi pratīkṣate mṛtyuḥ kṛtaṃ vāsya na vā kṛtam

Was für morgen [bestimmt] ist, tue man heute, und was für den Nachmittag, am Vormittag; denn der Tod wartet nicht darauf, ob es von ihm getan oder nicht getan ist.

„vāsya“: vā + asya; „asya“ bezieht sich auf den Menschen [?].

niyato dehināṃ mṛtyur animittaṃ hi jīvitam

Für die Leibträger ist der Tod gewiss, das Leben aber ohne [feste] Ursache.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; „animittam“ = ohne erkennbaren Grund/Anlass.

ko hi jānāti kasyādya mṛtyusenā nivekṣyate

Denn wer weiß, wessen [Leben] heute das Heer des Todes einnehmen wird?

na mṛtyur āmantrayate hartukāmo jagatprabhuḥ; abuddha evākramate mīnān mīnagraho yathā

Nicht lädt der Tod ein, wenn er rauben will, der Herr der Welt; ahnungslos fällt er über [die Wesen] her, wie der Fischfänger über die Fische.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

yuvaiva dharmaśīlaḥ syād animittaṃ hi jīvitam; kṛte dharme bhavet kīrtir iha pretya ca vai sukham

Schon als Jüngling soll man dem Dharma ergeben sein, denn das Leben ist unberechenbar. Ist das Dharma geübt, gibt es Ruhm hier und Glück nach dem Tod.

mohena hi samāviṣṭaḥ putradārārtham udyataḥ; kṛtvā kāryam akāryaṃ vā puṣṭim eṣāṃ prayacchati

Von Verblendung erfüllt, um Söhne und Frauen bemüht, verschafft er ihnen Wohlstand, gleichgültig ob er dabei Erlaubtes oder Unerlaubtes tut.

taṃ putrapaśusaṃmattaṃ vyāsaktamanasaṃ naram; suptaṃ vyāghraṃ mahaugho vā mṛtyur ādāya gacchati

Diesen Mann, der von Söhnen und Vieh berauscht ist, dessen Geist anhaftet, nimmt der Tod und geht davon, wie eine große Flut einen schlafenden Tiger [mitreißt].

saṃcinvānakam evaikaṃ kāmānām avitṛptakam; vyāghraḥ paśum ivādāya mṛtyur ādāya gacchati

Den, der immerzu nur ansammelt und an Wünschen nie satt wird, nimmt der Tod und geht davon, wie der Tiger ein Tier [packt].

idaṃ kṛtam idaṃ kāryam idam anyat kṛtākṛtam; evam īhāsukhāsaktaṃ kṛtāntaḥ kurute vaśe

„Dies ist getan, dies ist zu tun, dies andere ist halb getan, halb ungetan“: Wer so am Genuss des Strebens haftet, den bringt das Ende [der Todesgott] in seine Gewalt.

„īhāsukha“ hier als „Vergnügen am Streben“ verstanden [?].

kṛtānāṃ phalam aprāptaṃ karmaṇāṃ phalasaṅginam; kṣetrāpaṇagṛhāsaktaṃ mṛtyur ādāya gacchati

Wer die Früchte seiner Werke, die noch nicht erlangt sind, festhält und an Feld, Markt und Haus hängt, den nimmt der Tod und geht davon.

durbalaṃ balavantaṃ ca śūraṃ bhīruṃ jaḍaṃ kavim; aprāptasarvakāmārthaṃ mṛtyur ādāya gacchati

Den Schwachen und den Starken, den Helden und den Feigling, den Trägen und den Weisen, ihn, dessen Wünsche und Ziele nicht alle erfüllt sind, nimmt der Tod und geht davon.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

idaṃ me syād idaṃ me syād ity evaṃmanaso narān; anavāpteṣu kāmeṣu kṛtāntaḥ kurute vaśe

„Dies soll mir gehören, dies soll mir gehören“: Menschen, die so gesinnt sind und deren Wünsche unerfüllt sind, bringt das Ende in seine Gewalt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

mṛtyur jarā ca vyādhiś ca duḥkhaṃ cānekakāraṇam; anuṣaktaṃ yadā dehe kiṃ svastha iva tiṣṭhasi

„Wenn Tod, Alter, Krankheit und Leid mit vielerlei Ursachen dem Körper anhaften, wie kannst du dann dastehen, als wärst du wohlauf?“

jātam evāntako 'ntāya jarā cānveti dehinam; anuṣaktā dvayenaite bhāvāḥ sthāvarajaṅgamāḥ

Kaum ist ein Wesen geboren, folgt ihm der Beender zum Ende, und das Alter folgt dem Verkörperten; mit diesen beiden sind die Dinge verbunden, die unbewegten wie die beweglichen.

mṛtyor vā gṛham evaitad yā grāme vasato ratiḥ; devānām eṣa vai goṣṭho yad araṇyam iti śrutiḥ

Das Haus des Todes ist eben dies: die Freude dessen, der im Dorf wohnt. Der Kuhstall der Götter aber ist der Wald – so lautet die Überlieferung.

nibandhanī rajjur eṣā yā grāme vasato ratiḥ; chittvaināṃ sukṛto yānti naināṃ chindanti duṣkṛtaḥ

Ein fesselnder Strick ist diese Freude dessen, der im Dorf wohnt. Wer ihn durchtrennt hat, geht als Tugendhafter [davon]; die Übeltäter durchtrennen ihn nicht.

na hiṃsayati yaḥ prāṇān manovākkāyahetubhiḥ; jīvitārthāpanayanaiḥ karmabhir na sa badhyate

Wer Lebewesen nicht verletzt durch die Ursachen Denken, Rede und Körper, der wird nicht gebunden durch Handlungen, die dem Leben Nutzen und Dinge entziehen.

Zweiter Halbvers (jīvitārthāpanayanaiḥ) syntaktisch schwierig; hier als „Taten, die anderen Leben und Besitz nehmen“ gefasst [?].

na mṛtyusenām āyāntīṃ jātu kaś cit prabādhate; ṛte satyam asaṃtyājyaṃ satye hy amṛtam āśritam

Niemals hält jemand das heranrückende Heer des Todes auf, außer durch die Wahrheit, die nicht aufzugeben ist; denn in der Wahrheit ist das Unsterbliche verankert.

tasmāt satyavratācāraḥ satyayogaparāyaṇaḥ; satyārāmaḥ samo dāntaḥ satyenaivāntakaṃ jayet

Darum soll man im Wandel dem Gelübde der Wahrheit folgen, der Verbindung mit der Wahrheit ganz hingegeben, an der Wahrheit sich erfreuend, gleichmütig, bezähmt; durch die Wahrheit allein soll man den Beender besiegen.

amṛtaṃ caiva mṛtyuś ca dvayaṃ dehe pratiṣṭhitam; mṛtyum āpadyate mohāt satyenāpadyate 'mṛtam

Unsterblichkeit und Tod, diese beiden sind im Körper gegründet. Aus Verblendung gerät man in den Tod, durch die Wahrheit in die Unsterblichkeit.

so 'haṃ hy ahiṃsraḥ satyārthī kāmakrodhabahiṣkṛtaḥ; samaduḥkhasukhaḥ kṣemī mṛtyuṃ hāsyāmy amartyavat

So werde ich, ohne Gewalt, nach Wahrheit strebend, von Begierde und Zorn ausgeschlossen, in Leid und Freude gleich, frei von Not, den Tod verlassen wie ein Unsterblicher.

śāntiyajñarato dānto brahmayajñe sthito muniḥ; vāṅmanaḥkarmayajñaś ca bhaviṣyāmy udagāyane

Am Friedensopfer erfreut, bezähmt, im Brahmaopfer verharrend, ein Weiser, werde ich ein Opferer mit Rede, Sinn und Werk sein, während der nördlichen Sonnenbahn.

„udagāyane“ wohl im Sinne der günstigen Zeit der nördlichen Sonnenwende, Sinn im Zusammenhang unsicher [?].

paśuyajñaiḥ kathaṃ hiṃsrair mādṛśo yaṣṭum arhati; antavadbhir uta prājñaḥ kṣatrayajñaiḥ piśācavat

Wie kann einer wie ich mit gewalttätigen Tieropfern opfern? Oder ein Weiser mit vergänglichen Kṣatriya-Opfern, wie ein Piśāca?

yasya vāṅmanasī syātāṃ samyak praṇihite sadā; tapas tyāgaś ca yogaś ca sa vai sarvam avāpnuyāt

Wessen Rede und Sinn stets recht gesammelt sind, wer Askese, Verzicht und Yoga [übt], der erreicht wahrlich alles.

nāsti vidyāsamaṃ cakṣur nāsti vidyāsamaṃ balam; nāsti rāgasamaṃ duḥkhaṃ nāsti tyāgasamaṃ sukham

Es gibt kein Auge, das dem Wissen gleicht, es gibt keine Kraft, die dem Wissen gleicht; es gibt kein Leid, das der Leidenschaft gleicht, es gibt kein Glück, das dem Verzicht gleicht.

ātmany evātmanā jāta ātmaniṣṭho 'prajo 'pi vā; ātmany eva bhaviṣyāmi na māṃ tārayati prajā

Im Selbst allein, durch das Selbst geboren, im Selbst verharrend, auch wenn ohne Nachkommen: im Selbst allein werde ich sein; Nachkommenschaft rettet mich nicht.

naitādṛśaṃ brāhmaṇasyāsti vittaṃ; yathaikatā samatā satyatā ca; śīle sthitir daṇḍanidhānam ārjavaṃ; tatas tataś coparamaḥ kriyābhyaḥ

Ein solcher Besitz gehört einem Brahmanen nicht wie Einheit, Gleichmut und Wahrhaftigkeit, das Verharren in guter Sitte, das Ablegen des Stocks, Aufrichtigkeit und dann das Ablassen von allen Handlungen.

„ekatā“ als Einssein/Alleinsein im Sinne der Sammlung gefasst [?].

kiṃ te dhanair bāndhavair vāpi kiṃ te; kiṃ te dārair brāhmaṇa yo mariṣyasi; ātmānam anviccha guhāṃ praviṣṭaṃ; pitāmahas te kva gataḥ pitā ca

Was sollen dir Reichtümer, was Verwandte, was Frauen, Brahmane, der du sterben wirst? Suche das Selbst, das in die Höhle eingegangen ist. Wohin ist dein Großvater gegangen, und [wohin] dein Vater?

bhīṣma uvāca; putrasyaitad vacaḥ śrutvā tathākārṣīt pitā nṛpa; tathā tvam api vartasva satyadharmaparāyaṇaḥ

Bhīṣma sprach: Als der Vater diese Rede des Sohnes gehört hatte, handelte er so, o König. So handle auch du, dem Wahrheit und Dharma das Höchste sind.