Kapitel 211: pañcaśikhajanakasaṃvāda Pañcaśikhas Belehrung des Janaka über Wiedergeburt und Erlösung

yudhiṣṭhira uvāca; kena vṛttena vṛttajño janako mithilādhipaḥ; jagāma mokṣaṃ dharmajño bhogān utsṛjya mānuṣān

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch welches Verhalten ging Janaka, der Herr von Mithilā, der das rechte Verhalten kannte und den Dharma kannte, zur Erlösung, nachdem er die menschlichen Genüsse aufgegeben hatte?“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; yena vṛttena vṛttajñaḥ sa jagāma mahat sukham

Bhīṣma sprach: „Hierzu führt man auch diese alte Geschichte an: durch welches Verhalten der Verhaltenskundige zu großem Glück gelangte.“

janako janadevas tu mithilāyāṃ janādhipaḥ; aurdhvadehikadharmāṇām āsīd yukto vicintane

Janaka, der Gott unter den Menschen, der Herr der Menschen in Mithilā, war der Überlegung über die Pflichten für das Jenseits nach dem Tode hingegeben.

janadeva kann auch als Beiname („Menschengott“) gelten; aurdhvadehika bezieht sich auf das, was nach dem Tod des Körpers gilt.

tasya sma śatam ācāryā vasanti satataṃ gṛhe; darśayantaḥ pṛthag dharmān nānāpāṣaṇḍavādinaḥ

In seinem Haus wohnten stets hundert Lehrer, die verschiedene Pflichtenlehren darlegten und Vertreter mannigfacher Sektenlehren waren.

sa teṣāṃ pretyabhāve ca pretyajātau viniścaye; āgamasthaḥ sa bhūyiṣṭham ātmatattve na tuṣyati

Er, an die Überlieferung gebunden, wurde bei deren [Lehren] über das Dasein nach dem Tode, die Wiedergeburt und die Entscheidung darüber, meist im Wesen des Selbst nicht zufrieden.

āgamastha: an der Überlieferung (Schrift) festhaltend oder auf sie gestützt.

tatra pañcaśikho nāma kāpileyo mahāmuniḥ; paridhāvan mahīṃ kṛtsnāṃ jagāma mithilām api

Da kam ein großer Weiser namens Pañcaśikha, ein Kāpileya, die ganze Erde durchstreifend, auch nach Mithilā.

sarvasaṃnyāsadharmāṇāṃ tattvajñānaviniścaye; suparyavasitārthaś ca nirdvaṃdvo naṣṭasaṃśayaḥ

[Er war] in allen Pflichten der völligen Entsagung und in der Entscheidung über die Erkenntnis der Wahrheit wohl zum Ziel gelangt, frei von den Gegensatzpaaren, mit geschwundenem Zweifel.

ṛṣīṇām āhur ekaṃ yaṃ kāmād avasitaṃ nṛṣu; śāśvataṃ sukham atyantam anvicchan sa sudurlabham

Man nennt ihn den einzigen unter den Sehern, der sich aus eigenem Wunsch unter den Menschen niedergelassen hat [?], das ewige, äußerste, sehr schwer erreichbare Glück erstrebend.

Verderbte oder dunkle Stelle: kāmād avasitaṃ nṛṣu ist syntaktisch unsicher; auch sa sudurlabham ist knapp.

yam āhuḥ kapilaṃ sāṃkhyāḥ paramarṣiṃ prajāpatim; sa manye tena rūpeṇa vismāpayati hi svayam

Den die Sāṃkhyas Kapila nennen, den höchsten Seher, den Prajāpati: ich meine, in jener Gestalt setzt er selbst [die Welt] in Staunen.

āsureḥ prathamaṃ śiṣyaṃ yam āhuś cirajīvinam; pañcasrotasi yaḥ satram āste varṣasahasrikam

Den man als den ersten Schüler des Āsuri bezeichnet, den Langlebigen, der am Pañcasrotas eine tausendjährige Opferfeier hält.

taṃ samāsīnam āgamya maṇḍalaṃ kāpilaṃ mahat

Zu ihm, der dasaß, kam er in den großen Kreis der Kāpilas;

Der Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort.

pañcasrotasi niṣṇātaḥ pañcarātraviśāradaḥ; pañcajñaḥ pañcakṛt pañcaguṇaḥ pañcaśikhaḥ smṛtaḥ

Im Pañcasrotas bewandert, in den Pañcarātra kundig; fünffach wissend, fünffach tuend, mit fünf Eigenschaften: so gilt er als Pañcaśikha.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Deutung der „Fünf“ ist im Text nicht ausgeführt.

puruṣāvastham avyaktaṃ paramārthaṃ nibodhayat

[und] er ließ ihn das höchste Ziel erkennen: das im Zustand des Puruṣa befindliche Unentfaltete.

iṣṭisatreṇa saṃsiddho bhūyaś ca tapasā muniḥ; kṣetrakṣetrajñayor vyaktiṃ bubudhe devadarśanaḥ

Durch die Opferfeier vollendet und weiter durch Askese erkannte der Weise, der die Götter schaute, die Offenbarung von Kṣetra und Kṣetrajña.

yat tad ekākṣaraṃ brahma nānārūpaṃ pradṛśyate

Jenes eine, unvergängliche Brahman, das in mannigfacher Gestalt erscheint –

ekākṣara auch „einsilbig“ (Om); der Satz wird in der folgenden Einheit fortgeführt.

tan me brūhi dvijaśreṣṭha tvaṃ hi vettāsya tattvataḥ; evaṃ pṛṣṭaḥ pañcaśikhaḥ saṃprahṛṣṭatanūruhaḥ

„Das sage mir, bester der Zweimalgeborenen, denn du bist der Kenner davon der Wahrheit nach.“ So gefragt, [war] Pañcaśikha mit vor Freude sich sträubenden Körperhaaren [erfreut].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Rede setzt vermutlich die Frage Āsuris an Pañcaśikha voraus; der Sprecherwechsel ist im Text nicht markiert.

bodhāyanaparān viprān ṛṣibhāvam upāgataḥ

die Brahmanen, die dem Bodhāyana ergeben sind [?], den Zustand eines Sehers erlangt habend.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; bodhāyanaparān unsicher (Eigenname Bodhāyana oder „auf Erkenntnis gerichtet“).

āsurir maṇḍale tasmin pratipede tad avyayam

Āsuri erlangte in jenem Kreis jenes Unvergängliche.

tasya pañcaśikhaḥ śiṣyo mānuṣyā payasā bhṛtaḥ; brāhmaṇī kapilā nāma kā cid āsīt kuṭumbinī

Dessen Schüler war Pañcaśikha, mit der Milch einer menschlichen [Frau] genährt; es gab eine Brahmanin namens Kapilā, eine Hausfrau.

tasyāḥ putratvam āgamya striyāḥ sa pibati stanau; tataḥ sa kāpileyatvaṃ lebhe buddhiṃ ca naiṣṭhikīm

Ihr Sohnesstand erlangend, trinkt er die Brüste der Frau; daher erlangte er das Kāpileya-Sein und die auf das Endziel gerichtete Einsicht.

etan me bhagavān āha kāpileyāya saṃbhavam; tasya tat kāpileyatvaṃ sarvavittvam anuttamam

Dies hat mir der Erhabene über die Entstehung des Kāpileya gesagt: jenes sein Kāpileya-Sein und die unübertreffliche Allwissenheit.

Der Sprecher bhagavān ist nicht näher bezeichnet.

sāmānyaṃ kapilo jñātvā dharmajñānām anuttamam; upetya śatam ācāryān mohayām āsa hetubhiḥ

Kapila, das Gemeinsame erkannt habend, das Unübertroffene der Kenntnisse vom Dharma [?], trat zu den hundert Lehrern und verwirrte sie mit Gründen.

Der Vers ist knapp: sāmānyaṃ dharmajñānām anuttamam ist syntaktisch unsicher; „Kapila“ meint hier wohl Pañcaśikha den Kāpileya.

nirākariṣṇus tān sarvāṃs teṣāṃ hetuguṇān bahūn; śrāvayām āsa matimān muniḥ pañcaśikho nṛpa

Sie alle widerlegen wollend, ließ der kluge Weise Pañcaśikha, o König, ihre vielen Gründe und Vorzüge hören.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der Sinn von hetuguṇān teṣām („ihre Gründe und Vorzüge“) ist unsicher.

janakas tv abhisaṃraktaḥ kāpileyānudarśanāt; utsṛjya śatam ācāryān pṛṣṭhato 'nujagāma tam

Janaka aber, durch den Anblick des Kāpileya sehr angezogen, ließ die hundert Lehrer zurück und folgte ihm hinterher.

tasmai paramakalpāya praṇatāya ca dharmataḥ; abravīt paramaṃ mokṣaṃ yat tat sāṃkhyaṃ vidhīyate

Ihm, der höchst tauglich war und sich dem Dharma gemäß verneigt hatte, verkündete er die höchste Erlösung, die als Sāṃkhya festgelegt wird.

jātinirvedam uktvā hi karmanirvedam abravīt; karmanirvedam uktvā ca sarvanirvedam abravīt

Nachdem er den Überdruss an der Geburt ausgesprochen hatte, sprach er den Überdruss am Tun aus; und nachdem er den Überdruss am Tun ausgesprochen hatte, sprach er den Überdruss an allem aus.

yadarthaṃ karmasaṃsargaḥ karmaṇāṃ ca phalodayaḥ; tad anāśvāsikaṃ moghaṃ vināśi calam adhruvam

Wozu die Verstrickung in Taten und das Aufgehen der Früchte der Taten [dient]: das ist ohne Zuversicht, nichtig, vergänglich, wankend, unbeständig.

dṛśyamāne vināśe ca pratyakṣe lokasākṣike; āgamāt param astīti bruvann api parājitaḥ

Wo die Vernichtung sichtbar ist, unmittelbar wahrnehmbar, für die Welt bezeugt, da ist einer, der sagt „aufgrund der Überlieferung gibt es ein Jenseits“, dennoch besiegt.

anātmā hy ātmano mṛtyuḥ kleśo mṛtyur jarāmayaḥ; ātmānaṃ manyate mohāt tad asamyak paraṃ matam

Das Nicht-Selbst ist des Selbst Tod; das Leiden ist der Tod, aus Alter bestehend [?]. Aus Verblendung hält man [das Nicht-Selbst] für das Selbst; jene andere Lehre ist unrichtig.

Bezug von kleśo mṛtyur jarāmayaḥ unsicher.

atha ced evam apy asti yal loke nopapadyate; ajaro 'yam amṛtyuś ca rājāsau manyate tathā

Wenn es aber dennoch so etwas gibt, was in der Welt nicht einleuchtet – dass dieser [Selbst] alterslos und todlos sei –, so meint auch jener König es ebenso [?].

Satz elliptisch; Bezug unsicher.

asti nāstīti cāpy etat tasminn asati lakṣaṇe; kim adhiṣṭhāya tad brūyāl lokayātrāviniścayam

„Es ist“ oder „es ist nicht“ – wenn hierfür ein Erkennungsmerkmal fehlt, worauf gestützt könnte man dies über die Gewissheit des Weltlaufs aussagen?

pratyakṣaṃ hy etayor mūlaṃ kṛtāntaitihyayor api; pratyakṣo hy āgamo 'bhinnaḥ kṛtānto vā na kiṃ cana

Denn die Wurzel beider, auch der Lehre vom Kṛtānta und der Überlieferung, ist die Wahrnehmung; die Offenbarung (āgama) ist [ja] unmittelbar wahrnehmbar, ungeteilt; oder das Kṛtānta ist [dann] nichts [?].

kṛtānta (Schicksal / Lehrabschluss / Erfahrung) und die Konstruktion unsicher; Text möglicherweise verderbt.

yatra tatrānumāne 'sti kṛtaṃ bhāvayate 'pi vā; anyo jīvaḥ śarīrasya nāstikānāṃ mate smṛtaḥ

Wo immer es im Schluss ein Gemachtes gibt oder [es] hervorgebracht wird [?] – ein anderer als der Körper ist das Lebendige (jīva): so gilt es in der Lehre der Nāstikas.

Erste Hälfte syntaktisch unsicher.

reto vaṭakaṇīkāyāṃ ghṛtapākādhivāsanam; jātismṛtir ayaskāntaḥ sūryakānto 'mbubhakṣaṇam

Same, Feigenbaum-Körnchen, das Durchduften durch Buttersud [?], Erinnerung an die [frühere] Geburt, Magnet, Sonnenstein, Wasseraufsaugen [?].

Aufzählung der Beweisbeispiele der Gegner; Einzelbezüge (vaṭakaṇikā, ghṛtapāka) unsicher.

pretya bhūtātyayaś caiva devatābhyupayācanam; mṛte karmanivṛttiś ca pramāṇam iti niścayaḥ

Das Vergehen der Elemente nach dem Tod, das Anrufen der Götter und das Aufhören der Werke beim Toten – dies gilt als Beweismittel: so lautet [ihre] Überzeugung.

na tv ete hetavaḥ santi ye ke cin mūrtisaṃsthitāḥ; amartyasya hi martyena sāmānyaṃ nopapadyate

Doch diese Gründe, welche es auch seien, die auf Körperliches gestützt sind, bestehen nicht; denn zwischen einem Unsterblichen und einem Sterblichen ist keine Gleichheit möglich.

avidyākarmaceṣṭānāṃ ke cid āhuḥ punarbhavam; kāraṇaṃ lobhamohau tu doṣāṇāṃ ca niṣevaṇam

Manche sagen, die Wiedergeburt [entstehe] aus den Regungen des Nichtwissens und des Handelns; Ursache seien aber Gier und Verblendung und das Pflegen der Fehler.

Syntax der ersten Hälfte (Gen. avidyā…) frei aufgelöst.

avidyāṃ kṣetram āhur hi karma bījaṃ tathā kṛtam; tṛṣṇāsaṃjananaṃ sneha eṣa teṣāṃ punarbhavaḥ

Das Nichtwissen nennen sie das Feld, das so getane Werk den Samen; die Durst erzeugende Anhaftung [ist die Feuchte]: dies ist ihre Wiedergeburt.

tasmin vyūḍhe ca dagdhe ca citte maraṇadharmiṇi; anyo 'nyāj jāyate dehas tam āhuḥ sattvasaṃkṣayam

Wenn dieses [Denken] im sterblichen Denken (citta) entfaltet und verbrannt ist, entsteht aus einem der Körper ein anderer; das nennen sie die Vernichtung des Wesens (sattva).

Bezug von vyūḍhe (Lok.abs.) unsicher.

yadā sa rūpataś cānyo jātitaḥ śrutito 'rthataḥ; katham asmin sa ity eva saṃbandhaḥ syād asaṃhitaḥ

Wenn er nach Gestalt, nach Geburt, nach Überlieferung und nach Sache ein anderer ist, wie könnte dann zwischen diesem und dem [früheren] „der ist es“ ein Zusammenhang bestehen, der [doch] unverbunden ist?

evaṃ sati ca kā prītir dānavidyātapobalaiḥ; yad anyācaritaṃ karma sarvam anyaḥ prapadyate

Und wenn es so ist – welche Freude bleibt an Gabe, Wissen, Askese und Kraft, wenn die von einem anderen vollzogene Tat ganz ein anderer erlangt?

yadā hy ayam ihaivānyaiḥ prākṛtair duḥkhito bhavet; sukhitair duḥkhitair vāpi dṛśyo 'py asya vinirṇayaḥ

Wenn dieser schon hier von anderen, gewöhnlichen [Menschen] leidend würde – seien sie glücklich oder leidend –, so wäre auch dessen Entscheidung sichtbar [?].

Vers dunkel; Übersetzung unsicher.

tathā hi musalair hanyuḥ śarīraṃ tat punar bhavet; pṛthag jñānaṃ yad anyac ca yenaitan nopalabhyate

So [nämlich]: schlüge man den Körper mit Stößeln, so würde er wieder [entstehen] [?]; getrennt ist das Erkennen, und ein anderes [ist es], wodurch dies nicht wahrgenommen wird [?].

Verderbter/dunkler Vers.

ṛtuḥ saṃvatsaras tithyaḥ śītoṣṇe ca priyāpriye; yathātītāni paśyanti tādṛśaḥ sattvasaṃkṣayaḥ

Jahreszeit, Jahr, Mondtage, Kälte und Hitze, Liebes und Unliebes: wie sie Vergangenes [als vergangen] sehen, so ist die Vernichtung des Wesens [?].

Sinn unsicher.

jarayā hi parītasya mṛtyunā vā vināśinā; durbalaṃ durbalaṃ pūrvaṃ gṛhasyeva vinaśyati

Wer von Alter umfangen ist oder vom vernichtenden Tod: bei dem geht das Schwache, das Schwache zuerst zugrunde, wie bei einem Haus.

indriyāṇi mano vāyuḥ śoṇitaṃ māṃsam asthi ca; ānupūrvyā vinaśyanti svaṃ dhātum upayānti ca

Sinne, Geist, Wind, Blut, Fleisch und Knochen vergehen der Reihe nach und gehen in ihren eigenen Grundstoff ein.

lokayātrāvidhānaṃ ca dānadharmaphalāgamaḥ; yadarthaṃ vedaśabdāś ca vyavahārāś ca laukikāḥ

Und die Ordnung des Weltlaufs, das Eintreten der Frucht von Gabe und Dharma – wofür [es] die Vedaworte und die weltlichen Handlungen [gibt] –

Satz setzt sich in 211.042 fort.

iti samyaṅ manasy ete bahavaḥ santi hetavaḥ; etad astīdam astīti na kiṃ cit pratipadyate

so gibt es bei richtiger Betrachtung im Geist viele Gründe; „dies ist, dies ist“ – nichts erfasst man [sicher].

teṣāṃ vimṛśatām evaṃ tat tat samabhidhāvatām; kva cin niviśate buddhis tatra jīryati vṛkṣavat

Wenn sie so erwägen und bald hierhin, bald dorthin laufen, setzt sich der Verstand irgendwo fest; dort altert er wie ein Baum.

evam arthair anarthaiś ca duḥkhitāḥ sarvajantavaḥ; āgamair apakṛṣyante hastipair hastino yathā

So sind alle Wesen durch Nützliches und Unheilvolles leidend; sie werden von den Überlieferungen fortgezerrt wie Elefanten von Elefantenführern.

na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śāmyati; haviṣā kṛṣṇavartmeva bhūya evābhivardhate

Niemals wird das Begehren durch den Genuss von Begierdeobjekten gestillt; wie das Feuer durch Opferschmalz wächst es nur noch mehr.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

arthāṃs tathātyantasukhāvahāṃś ca; lipsanta ete bahavo viśulkāḥ; mahattaraṃ duḥkham abhiprapannā; hitvāmiṣaṃ mṛtyuvaśaṃ prayānti

Nach Gütern, die zugleich äußerst Glück bringen, trachten diese vielen, ohne Zoll [?]; ein größeres Leid erlangt, gehen sie, den Köder lassend, in die Gewalt des Todes.

viśulkāḥ unklar (‚ohne Zoll, ohne Einsatz‘); āmiṣa = Köder/Fleisch/Genussobjekt.

vināśino hy adhruvajīvitasya; kiṃ bandhubhir mitraparigrahaiś ca; vihāya yo gacchati sarvam eva; kṣaṇena gatvā na nivartate ca

Was nützen dem Vergänglichen, dessen Leben unbeständig ist, Verwandte und der Besitz von Freunden? Wer alles verlassend geht, in einem Augenblick gegangen ist, kehrt nicht zurück.

bhūvyomatoyānalavāyavo hi; sadā śarīraṃ paripālayanti; itīdam ālakṣya kuto ratir bhaved; vināśino hy asya na śarma vidyate

Erde, Raum, Wasser, Feuer und Wind erhalten stets den Körper; dies erkennend, woher könnte Freude sein? Für den Vergänglichen gibt es keine Ruhe.

idam anupadhi vākyam acchalaṃ; paramanirāmayam ātmasākṣikam; narapatir abhivīkṣya vismitaḥ; punar anuyoktum idaṃ pracakrame

Diese echte, trugfreie, höchst heilsame, im Selbst bezeugte Rede erwägend, begann der Fürst voll Staunen erneut zu fragen.

bhīṣma uvāca; janako naradevas tu jñāpitaḥ paramarṣiṇā; punar evānupapraccha sāṃparāye bhavābhavau; bhagavan yad idaṃ pretya saṃjñā bhavati kasya cit; evaṃ sati kim ajñānaṃ jñānaṃ vā kiṃ kariṣyati; vivādād eva siddho 'sau kāraṇasyeva vedanā; pañcaśikha uvāca; cetano vidyate hy atra haitukaṃ ca manogatam; āgamād eva siddho 'sau svataḥsiddha iti śrutiḥ; vartate pṛthag anyonyaṃ na hy apāśritya karmasu; cetano hy aṃśavas tatra svamūrtaṃ dhārayanty ataḥ; svabhāvaṃ pauruṣaṃ karma hy ātmānaṃ tam upāśritāḥ; tam āśritya pravartante dehino dehabandhanāḥ; guṇajñānam abhijñānaṃ yasya liṅgā na śabdavat; pṛthivyādiṣu bhūteṣu tat tad āhur nidarśanam; ātmāsau vartate bhinnas tatra tatra samanvitaḥ; paramātmā tathaivaiko dehe 'sminn iti vai śrutiḥ; ākāśaṃ vāyur ūṣmā ca sneho yac cāpi pārthivam; yathā tridhā pravartante tathāsau puruṣaḥ smṛtaḥ; payasy antarhitaṃ yadvat tadvad vyāptaṃ mahātmakam; pūrvaṃ naiśvaryayogena tasmād etan na śeṣavān; śabdaḥ kālaḥ kriyā deho mamaikasyaiva kalpanā; svabhāvaṃ tanmayaṃ tv etan māyārūpaṃ tu bhedavat; nānākhyaṃ paramaṃ śuddhaṃ nirvikalpaṃ parātmakam; liṅgādi devamadhyās te jñānaṃ devasya tat tathā; cinmayo 'yaṃ hi nādākhyaḥ śabdaś cāsau mano mahān; gatimān uta saṃdhatte varṇavat tat padānvitam; kāyo nāsti ca teṣāṃ vai avakāśas tathā param; ete noḍhā iti cākhyātāḥ sarve te dharmadūṣakāḥ; anubandhān na vijñānaṃ jñānato dhruvam avyayam; nānābhedavikalpena yeṣām ātmā smṛtaḥ sadā; prakṛter aparas teṣāṃ bahavo hy ātmavādinaḥ; virodho hy ātmasanmāyāṃ na teṣāṃ siddha eva hi; anyadā ca gṛhītai* vedabāhyās tataḥ smṛtāḥ; ekānekātmakaṃ teṣāṃ pratiṣedho hi bhedanut; tasmād vedasya hṛdayam advaidhyam iti viddhi tat; vedādṛṣṭer ayaṃ lokaḥ sarvārtheṣu pravartate; tasmāc ca smṛtayo jātāḥ setihāsāḥ pṛthagvidhāḥ; na yan na sādhyaṃ tad brahma nādimadhyaṃ na cāntavat; indriyāṇi sabhūtāni parā ca prakṛtir manaḥ; ātmā ca paramaḥ śuddhaḥ prokto 'sau paramaḥ pumān; utpattilakṣaṇaṃ cedaṃ viparītam athobhayoḥ; yo vetti prakṛtiṃ nityaṃ tathā caivātmanas tu tām; pradahaty eṣa karmākhyaṃ dāvodbhūta ivānalaḥ; cinmātraparamaḥ śuddhaḥ sarvākṛtiṣu vartate; ākāśakalpaṃ vimalaṃ nānāśaktisamanvitam; tāpanaṃ sarvabhūtānāṃ jyotiṣāṃ madhyamasthitim; duḥkham āste sa nirduḥkhas tad vidvān na ca lipyati; asāv aśnāti yadvat tad bhramaro 'śnāti yan madhu; evam eṣa mahān ātmā nātmā tad avabudhyate; evaṃbhūtas tvam ity atra svādhīto budhyate param; budhasya bodhanaṃ tatra kriyate sadbhir ity uta; na budhasyeti vai kaś cin na tathāvac chruṇuṣva me; śokam asya na gatvā te śāstrāṇāṃ śāstradasyavaḥ; lokaṃ nighnanti saṃbhinnā jñātino 'tra vadanty uta; evaṃ tasya vibhoḥ kṛtyaṃ dhātur asya mahātmanaḥ; kṣamanti te mahātmānaḥ sarvadvaṃdvavivarjitāḥ; ato 'nyathā mahātmānam anyathā pratipadyate; kiṃ tena na kṛtaṃ pāpaṃ coreṇātmāpahāriṇā; tasya saṃyogayogena śucir apy aśucir bhavet; aśuciś ca śuciś cāpi jñānād dehādayo yathā; dṛśyaṃ na caiva dṛṣṭaṃ syād dṛṣṭaṃ dṛśyaṃ tu naiva ca; atītatritayaḥ siddho jñānarūpeṇa sarvadā; evaṃ na pratipadyante rāgamohamadānvitāḥ; vedabāhyā durātmānaḥ saṃsāre duḥkhabhāginaḥ; āgamānugatajñānā buddhiyuktā bhavanti te; buddhyā bhavati buddhyāttaṃ yad buddhaṃ cātmarūpavat; tamasy andhe na saṃdehāt paraṃ yānti na saṃśayaḥ; nityanaimittikān kṛtvā pāpahānim avāpya ca; śuddhasattvā mahātmāno jñānanirdhūtakalmaṣāḥ; asaktāḥ parivartante saṃsaranty atha vāyuvat; na yujyante 'tha vā kleśair ahaṃbhāvodbhavaiḥ saha; itas tataḥ samāhṛtya jñānaṃ nirvarṇayanty uta; jñānānvitas tamo hanyād arkavat sa mahāmatiḥ; evam ātmānam anvīkṣya nānāduḥkhasamanvitam; dehaṃ paṅkamale magnaṃ nirmalaṃ paramārthataḥ; tam eva sarvaduḥkhāt tu mocayet paramātmavān; brahmacaryavratopetaḥ sarvasaṅgabahiṣkṛtaḥ; laghvāhāro viśuddhātmā paraṃ nirvāṇam ṛcchati; indriyāṇi mano vāyuḥ śoṇitaṃ māṃsam asthi ca; ānupūrvyād vinaśyanti svaṃ dhātum upayānti ca; kāraṇānugataṃ kāryaṃ yadi tac ca vinaśyati; aliṅgasya kathaṃ liṅgaṃ yujyate tan mṛṣā dṛḍham; na tv eva hetavaḥ santi ye ke cin mūrtisaṃsthitāḥ; amartyasya ca martyena sāmānyaṃ nopapadyate; lokadṛṣṭo yathā jāteḥ svedajaḥ puruṣaḥ striyām; kṛtānusmaraṇāt siddho vedagamyaḥ paraḥ pumān; pratyakṣānugato vedo nāmahetubhir iṣyate; yathā śākhā hi vai śākhā taroḥ saṃbadhyate tadā; śrutyā tathā paro 'py ātmā dṛśyate so 'py aliṅgavān; aliṅgasādhyaṃ tad brahma bahavaḥ santi hetavaḥ; lokayātrāvidhānaṃ ca dānadharmaphalāgamaḥ; tadarthaṃ vedaśabdāś ca vyavahārāś ca laukikāḥ; iti samyaṅ manasy ete bahavaḥ santi hetavaḥ; etad astīdam astīti na kiṃ cit pratidṛśyate; teṣāṃ vimṛśatām evaṃ tat tat samabhidhāvatām; kva cin niviśate buddhis tatra jīryati vṛkṣavat; evam arthair anarthaiś ca duḥkhitāḥ sarvajantavaḥ; āgamair apakṛṣyanti hastino hastipair yathā; na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śāmyati; haviṣā kṛṣṇavartmeva bhūya evābhivardhate; arthāṃs tathātyantaduḥkhāvahāṃś ca; lipsanta eke bahavo viśuṣkāḥ; mahattaraṃ duḥkham abhiprapannā; hitvā sukhaṃ mṛtyuvaśaṃ prayānti; vināśino hy adhruvajīvitasya; kiṃ bandhubhir mantraparigrahaiś ca; vihāya yo gacchati sarvam eva; kṣaṇena gatvā na nivartate ca; khaṃ bhūmitoyānalavāyavo hi; sadā śarīraṃ pratipālayanti; itīdam ālakṣya kuto ratir bhaved; vināśino hy asya na karma vidyate; bhīṣma uvāca; idam anupadhivākyam acchalaṃ; paramanirāmayam ātmasākṣikam; narapatir anuvīkṣya vismitaḥ; punar anuyoktum idaṃ pracakrame

Bhīṣma sprach: Janaka, der Götterherr unter den Menschen, vom höchsten Seher belehrt, fragte erneut nach Dasein und Nichtdasein im Jenseits: „Erhabener, wenn dies zutrifft, dass jemandem nach dem Tode ein Bewusstsein zukommt, was werden dann Nichtwissen oder Wissen bewirken? Aus bloßem Streit allein ist jenes [dann] erwiesen, [wie] die Empfindung einer Ursache [?].“ Pañcaśikha sprach: „Ein Bewusstes gibt es hier, und das im Geist Befindliche ist auf Gründe gestützt [?]; aus der Überlieferung allein ist jenes erwiesen; ‚von selbst erwiesen‘, so die Śruti. Es besteht getrennt voneinander, denn ohne Stütze [besteht es] nicht in den Werken [?]; das Bewusstsein – seine Teile tragen dort deshalb ihre eigene Gestalt [?]. Eigenwesen, Mannhaftigkeit und Werk – an das Selbst, jenes, haben sie sich gehalten [?]; auf jenes gestützt wirken die Verkörperten, die an den Körper Gebundenen. Dessen Erkenntnis der Eigenschaften ist das Erkennungszeichen, dessen Merkmale nicht wie ein Laut sind [?]; in den Elementen, Erde usw., nennen sie jeweils das Beispiel. Dieses Selbst besteht als geteilt, in jedem Einzelnen enthalten; ebenso [ist] das Höchste Selbst eines in diesem Körper – so die Śruti. Raum, Wind, Hitze und Feuchtigkeit und was aus Erde ist: wie diese dreifach wirken, so gilt jener Puruṣa [?]. Wie in Milch Verborgenes, so ist das Große [alles] durchdringend [?]; zuvor durch die Verbindung mit Herrschaft; daher hat dies keinen Rest [?]. Laut, Zeit, Handlung, Körper – meine, des Einen, bloße Vorstellung [?]. Das Eigenwesen, aus diesem bestehend, [ist] aber von Māyā-Gestalt, mit Unterschieden versehen; vielfältig benannt, höchst, rein, unterschiedslos, dem Höchsten Selbst zugehörig. Die Merkmale usw. stehen mitten unter den Göttern; das Wissen des Gottes [ist] ebenso [?]. Dieser besteht aus Bewusstsein, ‚Nāda‘ genannt; und dieser Laut [ist] der große Geist; sich bewegend fügt er zusammen, wie Buchstaben, mit Wörtern verbunden [?]. Einen Körper haben sie nicht, und ebenso keinen Raum, darüber hinaus [?]. ‚Nicht Getragene‘ werden diese genannt; alle sind sie Verderber des Dharma [?]. Aus Anhang [entsteht] nicht Unterscheidungswissen; aus Wissen das Beständige, Unvergängliche [?]. [Jene,] für die das Selbst stets in vielfältiger Unterschiedsvorstellung gilt, für sie ist ein anderer als die Prakṛti [das Selbst]; viele sind ja Verkünder des Selbst [?]. Widerspruch [besteht] ja in der Māyā des wahren Selbst; bei ihnen ist es nicht erwiesen [?]. Und zu anderer Zeit ergriffen … [Text verderbt]; darum gelten sie als außerhalb des Veda stehend. Ihre Ein-und-Vielheit-Natur; die Verneinung ist ja Unterschiede zerstörend [?]. Darum wisse: das Herz des Veda ist die Nicht-Zweiheit. Aus dem Sehen [gemäß] dem Veda verläuft diese Welt in allen Zwecken [?]; und daher sind die Smṛtis entstanden, samt Itihāsas, von verschiedener Art. Was nicht unerreichbar ist, das ist Brahman [?]; ohne Anfang und Mitte und nicht mit Ende. Die Sinne samt den Elementen, und die höhere Prakṛti, der Geist, und das höchste, reine Selbst: dies wird der höchste Mann (Puruṣa) genannt. Und dies Merkmal der Entstehung ist bei beiden entgegengesetzt [?]. Wer die Prakṛti als ewig kennt und ebenso jene des Selbst, der verbrennt das ‚Werk‘ Genannte, wie ein aus einem Waldbrand entstandenes Feuer. Nur aus Bewusstsein bestehend, höchst, rein, wirkt er in allen Gestalten, dem Raum gleich, makellos, mit vielerlei Kräften versehen, der Erhitzer aller Wesen, inmitten der Lichter stehend. Er verweilt im Leid [scheinbar], ist aber leidfrei; der dies Wissende wird nicht befleckt. Wie dieser isst, so isst die Biene den Honig, den sie isst [?]; so erkennt dieses große Selbst das Nicht-Selbst [?] / das Nicht-Selbst erkennt jenes nicht [?]. ‚So beschaffen bist du‘ – hierin erkennt der selbst Studierende das Höchste [?]; die Belehrung des Wissenden wird dort von den Guten vollzogen, so heißt es; nicht [die] des Wissenden, sagt einer [?]; nicht so – höre von mir. Zu dessen Kummer nicht gelangt, [sind es] jene Räuber der Lehrbücher [?]; die Welt erschlagen sie, zerstritten; ‚Wissende‘ reden hier [so] [?]. So ist dies das Tun jenes Herrn, des Schöpfers, dieses Großen [?]; es ertragen [es] jene Großmütigen, von allen Gegensatzpaaren frei. Wer anders als so das Große auffasst, fasst [es] auf andere Weise auf: was für eine Sünde hat der nicht getan, als Dieb, der das Selbst raubt? Durch die Verbindung mit ihm würde der Reine auch unrein, der Unreine auch rein, wie durch Erkenntnis die Körper usw. [?]. Das Sichtbare wäre nicht gesehen, und das Gesehene nicht das Sichtbare [?]. Die drei [Zeiten] überschreitend, vollendet, in der Gestalt der Erkenntnis, allezeit. So erkennen [es] nicht [jene], die mit Leidenschaft, Verblendung und Rausch behaftet sind, dem Veda Fernstehende, Schlechtgesinnte, teilhaftig des Leids im Saṃsāra. Die, deren Erkenntnis dem Āgama folgt, werden mit Verstand (buddhi) begabt. Durch den Verstand entsteht das vom Verstand Ergriffene; was erkannt ist, [ist] dem Wesen des Selbst gleich [?]. In blinder Finsternis gehen sie nicht aus Zweifel zum Höchsten; daran ist kein Zweifel [?]. Nachdem sie die täglichen und gelegentlichen [Pflichten] erfüllt und die Tilgung der Sünde erlangt haben, [sind] die Großmütigen, von reiner Sattva, durch Erkenntnis von Makel befreit, ungebunden, kreisen umher und wandern dann wie der Wind [?]. Oder sie verbinden sich nicht mit den aus Ichhaftigkeit entstandenen Leiden. Von hier und dort zusammentragend, legen sie das Wissen dar. Mit Wissen begabt möge er das Dunkel töten wie die Sonne, der Hochweise. So das Selbst betrachtend, mit vielerlei Leiden behaftet, den Körper, im Schlamm und Schmutz versunken, [doch] rein im höchsten Sinne, möge der, der das Höchste Selbst hat, eben diesen aus allem Leid erlösen. Mit dem Gelübde der Keuschheit versehen, von aller Anhaftung ausgeschlossen, von leichter Nahrung, rein im Selbst, erlangt er das höchste Nirvāṇa. Sinne, Geist, Wind, Blut, Fleisch und Knochen vergehen der Reihe nach und gehen in ihren eigenen Grundstoff ein. Wenn die Wirkung der Ursache folgt und diese vergeht, wie passt dem Merkmallosen ein Merkmal? Das ist fest [gesagt] Trug [?]. Doch es gibt keine Gründe, welche auch immer, die auf Körperliches gestützt sind; und zwischen einem Unsterblichen und einem Sterblichen ist keine Gleichheit möglich. In der Welt gesehen: wie [je] nach der Geburtsart ein Schweißgeborener als Mann in einer Frau [?]; aus der Erinnerung an das Getane erwiesen, durch den Veda erkennbar: der höchste Puruṣa [?]. Der der Wahrnehmung folgende Veda wird nicht durch bloße Namensgründe gebilligt [?]. Wie ein Zweig ja mit dem Zweig des Baumes dann verbunden ist, so wird durch die Śruti auch das höhere Selbst gesehen, das auch merkmallos ist [?]. Das Brahman ist durch Merkmallosigkeit zu erweisen [?]; viele Gründe gibt es: die Ordnung des Weltlaufs und das Eintreten der Frucht von Gabe und Dharma; dafür [sind] die Vedaworte und die weltlichen Handlungen. So gibt es bei richtiger Betrachtung im Geist diese vielen Gründe; ‚dies ist, das ist‘ – nichts wird [sicher] gesehen. Während sie so erwägen und bald dies, bald jenes anlaufen, setzt sich der Verstand irgendwo fest; dort altert er wie ein Baum. So sind alle Wesen durch Nützliches und Unheilvolles leidend; sie werden von den Überlieferungen fortgezerrt, wie Elefanten von Elefantenführern. Niemals wird das Begehren durch den Genuss von Begierdeobjekten gestillt; wie das Feuer durch Opferschmalz wächst es nur noch mehr. Nach Gütern, die zugleich äußerst Leid bringen, begehren manche, viele, ausgedörrt; ein größeres Leid erlangt, gehen sie, das Glück lassend, in die Gewalt des Todes. Denn was nützen dem Vergänglichen, dessen Leben unbeständig ist, Verwandte und die Aufnahme von Ratschlägen [?], wenn er alles verlassend geht, in einem Augenblick gegangen ist und nicht zurückkehrt? Denn Raum, Erde, Wasser, Feuer und Wind bewahren stets den Körper; dies erkennend, woher könnte Freude sein? Für diesen Vergänglichen gibt es kein Werk [?].“ Bhīṣma sprach: Diese unverfälschte, trugfreie Rede, höchst heilsam, im Selbst bezeugt, der Fürst, sie erwägend, staunend, begann erneut zu befragen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Umfangreiche Zusatzpassage (Sternstelle) der kritischen Ausgabe; der Text ist stellenweise verderbt bzw. dunkel (u. a. Pādas 5, 9-11, 20-34, 49-54, 66, 82, 85-87). Die Passage wiederholt weitgehend Verse 211.040, 211.041-050 und 211.036/45-48; die Wort-für-Wort-Gruppen sind pādaweise (je drei Pādas) gegeben.