Kapitel 202: varāhāvatāra-māhātmya Viṣṇus Ebergestalt und die Größe Kṛṣṇas, samt Lehren über das Höchste

yudhiṣṭhira uvāca; pitāmaha mahāprājña yudhi satyaparākrama; śrotum icchāmi kārtsnyena kṛṣṇam avyayam īśvaram

Yudhiṣṭhira sprach: „Großvater, hochweiser, du in der Schlacht wahrhaft Tapferer! Ich möchte vollständig von Kṛṣṇa hören, dem unvergänglichen Herrn.“

yac cāsya tejaḥ sumahad yac ca karma purātanam; tan me sarvaṃ yathātattvaṃ prabrūhi bharatarṣabha

„Und was seine sehr große Glut ist und was seine uralte Tat – das alles sage mir der Wahrheit gemäß, Stier der Bharatas.“

tiryagyonigataṃ rūpaṃ kathaṃ dhāritavān hariḥ; kena kāryavisargeṇa tan me brūhi pitāmaha

„Die in einen Tierschoß eingegangene Gestalt – wie hat Hari sie angenommen? Zu welchem Zweck, aus welchem Anlass des Werkes [das zu vollbringen war]? Das sage mir, Großvater.“

kāryavisarga: wörtlich ‚Entlassung/Ausführung eines Vorhabens‘.

bhīṣma uvāca; purāhaṃ mṛgayāṃ yāto mārkaṇḍeyāśrame sthitaḥ; tatrāpaśyaṃ munigaṇān samāsīnān sahasraśaḥ

Bhīṣma sprach: „Einst war ich auf die Jagd gezogen und hielt mich in der Einsiedelei Mārkaṇḍeyas auf. Dort sah ich Scharen von Weisen, zu Tausenden beisammensitzend.“

tatas te madhuparkeṇa pūjāṃ cakrur atho mayi; pratigṛhya ca tāṃ pūjāṃ pratyanandam ṛṣīn aham

Da erwiesen sie mir mit Madhuparka [Honigtrank] die Ehrung, und nachdem ich diese Ehrung angenommen hatte, freute ich mich [meinerseits] über die Seher.

kathaiṣā kathitā tatra kaśyapena maharṣiṇā; manaḥprahlādinīṃ divyāṃ tām ihaikamanāḥ śṛṇu

Diese Erzählung wurde dort vom Großseher Kaśyapa erzählt, die göttliche, die das Gemüt erfreut; höre sie hier mit gesammeltem Geist.

dharmo hi bhagavān viṣṇur varāho yajñarūpadhṛk; tanmayaṃ ca jagat sarvam ātmā sarvasya cātmavān

Dharma ist ja der Erhabene Viṣṇu, der Eber, der Opfergestalt trägt; aus ihm besteht die ganze Welt, [er ist] das Selbst von allem und selbst-begabt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (Sternvers) der kritischen Ausgabe.

purā dānavamukhyā hi krodhalobhasamanvitāḥ; balena mattāḥ śataśo narakādyā mahāsurāḥ

Einst die Anführer der Dānavas, von Zorn und Gier erfüllt, von Kraft berauscht, Hunderte von Großasuras, Naraka und andere,

Satz setzt sich in 9 fort; Prädikat ‚ertrugen nicht‘ steht dort.

tathaiva cānye bahavo dānavā yuddhadurmadāḥ; na sahante sma devānāṃ samṛddhiṃ tām anuttamām

und ebenso viele andere Dānavas, im Kampf übermütig, ertrugen jene unübertroffene Blüte der Götter nicht.

narakādyā mahāghorā hiraṇyākṣam upāśritāḥ; udyogaṃ paramaṃ cakrur devānāṃ nigrahe tadā; niyutaṃ vatsarāṇāṃ tu vāyubhakṣo 'bhavat tadā; hiraṇyākṣo mahāraudro lebhe devāt pitāmahāt; varān acintyān atulāñ śataśo 'tha sahasraśaḥ

Naraka und die anderen, überaus furchtbar, hielten sich an Hiraṇyākṣa; damals unternahmen sie höchste Anstrengung zur Bezwingung der Götter. Eine Niyuta von Jahren lebte er damals nur von Luft. Der überaus schreckliche Hiraṇyākṣa erlangte vom Ahn, dem Gott [Brahmā], unausdenkbare, unvergleichliche Wunschgaben, Hunderte und Tausende.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Stern). ‚Niyuta‘ ist eine große Zahl (Zahlwort), unbestimmt belassen.

dānavair ardyamānās tu devā devarṣayas tathā; na śarma lebhire rājan viśamānās tatas tataḥ

Von den Dānavas bedrängt, fanden die Götter und die Götterseher, König, keine Ruhe, während sie hierhin und dorthin einkehrten.

viśamānāḥ: Deutung als ‚Zuflucht suchend hierhin und dorthin‘ nicht ganz sicher.

pṛthivīṃ cārtarūpāṃ te samapaśyan divaukasaḥ; dānavair abhisaṃkīrṇāṃ ghorarūpair mahābalaiḥ; bhārārtām apakṛṣṭāṃ ca duḥkhitāṃ saṃnimajjatīm

Die Himmelsbewohner sahen die Erde in Leidgestalt, von furchtbar gestalteten, gewaltigen Dānavas erfüllt, von der Last bedrückt, herabgezogen, betrübt und versinkend.

gṛhītvā pṛthivī devī pātāle nyavasat tadā; tatas trailokyam akhilaṃ niroṣadhigaṇānvitam; niḥsvādhyāyavaṣaṭkāram abhūt sarvaṃ samantataḥ

Die Göttin Erde, [von ihm] ergriffen, wohnte damals in der Unterwelt. Darauf war die ganze Dreiwelt [von Kräutern entblößt / mit Scharen ohne Kräuter?] [?], und überall wurde alles ohne Vedastudium und ohne Opferruf vaṣaṭ.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Stern). ‚gṛhītvā‘ ist grammatisch aktiv (‚ergriffen habend‘); Subjektwechsel unklar, Text vermutlich gestört. ‚niroṣadhigaṇānvitam‘ wörtlich ‚mit kräuterlosen Scharen versehen‘, wahrscheinlich ‚von Kräuterscharen entblößt‘.

athāditeyāḥ saṃtrastā brahmāṇam idam abruvan; kathaṃ śakyāmahe brahman dānavair upamardanam

Da sprachen die verängstigten Āditeyas [Götter] zu Brahmā dies: „Wie können wir, Brahman, die Dānavas niederwerfen [vernichten]?“

Konstruktion ‚dānavair upamardanam‘ elliptisch: ‚Zermalmung mit Bezug auf die Dānavas‘.

hiraṇyākṣeṇa bhagavan gṛhīteyaṃ vasuṃdharā; na śakṣyāmo vayaṃ tatra praveṣṭuṃ jaladurgamam; tān āha bhagavān brahmā munir eva prasādyatām; agastyo 'sau mahātejāḥ pātu taj jalam añjasā; tatheti coktvā te devā munim ūcur mudānvitāḥ; trāyasva lokān viprarṣe jalam etat kṣayaṃ naya; tatheti coktvā bhagavān kālānalasamadyutiḥ; dhyāyañ jalādanivahaṃ sa kṣaṇena papau jalam; śoṣite tu samudre ca devāḥ sarṣipurogamāḥ; brahmāṇaṃ praṇipatyocur muninā śoṣitaṃ jalam; iti bhūyaḥ samācakṣva kiṃ kariṣyāmahe vibho

„Hiraṇyākṣa, Erhabener, hat diese Erde ergriffen. Wir werden dort nicht eindringen können, denn das Wasser ist unzugänglich.“ Zu ihnen sprach der erhabene Brahmā: „Nur der Weise soll besänftigt werden; Agastya, jener sehr Glänzende, möge dieses Wasser mühelos austrinken.“ „So sei es!“, sprachen die Götter und sagten freudig zum Weisen: „Schütze die Welten, Brahmanenseher, bringe dieses Wasser zum Schwinden!“ „So sei es!“, sagte der Erhabene, an Glanz dem Weltenbrandfeuer gleich; in Meditation trank er in einem Augenblick das Wasser, die Masse der Wasserspender [?]. Als aber das Meer ausgetrocknet war, verneigten sich die Götter, die Seher voran, vor Brahmā und sprachen: „Das Wasser ist vom Weisen ausgetrocknet. Sage uns also weiter, was wir tun sollen, Herr!“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Stern). ‚jalādanivaham‘ unklar (‚Wolkenmenge‘ oder ‚Masse des Wassers‘); ‚munir eva prasādyatām‘ elliptisch, gemeint ist Agastya. Der Wechsel zwischen den Sprechern ist im Text nicht markiert.

svayaṃbhūs tān uvācedaṃ nisṛṣṭo 'tra vidhir mayā; te vareṇābhisaṃmattā balena ca madena ca

Svayaṃbhū [Brahmā] sprach zu ihnen dies: „Von mir ist hier eine Fügung ins Werk gesetzt worden. Sie sind durch ihre Wunschgabe berauscht, durch Kraft und Übermut.“

nāvabhotsyanti saṃmūḍhā viṣṇum avyaktadarśanam; varāharūpiṇaṃ devam adhṛṣyam amarair api

„Sie werden, verblendet, Viṣṇu nicht erkennen, dessen Erscheinung unmanifest ist, den Gott in Ebergestalt, den selbst Unsterbliche nicht bezwingen können.“

eṣa vegena gatvā hi yatra te dānavādhamāḥ; antarbhūmigatā ghorā nivasanti sahasraśaḥ; śamayiṣyati śrutvā te jahṛṣuḥ surasattamāḥ

„Dieser wird rasch dorthin gehen, wo jene niedrigsten Dānavas, furchtbar, im Erdinnern zu Tausenden wohnen, und sie zur Ruhe bringen.“ Als sie das hörten, jubelten die besten der Götter.

Syntax der zweiten Vershälfte knapp: ‚śamayiṣyati‘ ohne Objekt; ‚te‘ hier Nom.Pl.

tato viṣṇur mahātejā vārāhaṃ rūpam āśritaḥ; antarbhūmiṃ saṃpraviśya jagāma ditijān prati

Da drang der hochglänzende Viṣṇu, die Ebergestalt angenommen, ins Erdinnere ein und zog zu den Ditisöhnen.

dṛṣṭvā ca sahitāḥ sarve daityāḥ sattvam amānuṣam; prasahya sahasā sarve saṃtasthuḥ kālamohitāḥ

Und alle Daityas, beisammen, sahen ein übermenschliches Wesen; gewaltsam und jäh traten sie alle [ihm] entgegen, von der Zeit betört.

‚saṃtasthuḥ‘: ‚stellten sich [ihm] entgegen‘ ist Deutung.

sarve ca samabhidrutya varāhaṃ jagṛhuḥ samam; saṃkruddhāś ca varāhaṃ taṃ vyakarṣanta samantataḥ

Und alle stürzten auf den Eber los und packten ihn zugleich; voller Zorn zerrten sie den Eber von allen Seiten.

dānavendrā mahākāyā mahāvīryā balocchritāḥ; nāśaknuvaṃś ca kiṃ cit te tasya kartuṃ tadā vibho

Die Fürsten der Dānavas, riesenleibig, von großer Kraft, hochaufragend an Stärke, vermochten ihm damals nicht das Geringste anzutun, Herr.

tato 'gaman vismayaṃ te dānavendrā bhayāt tadā; saṃśayaṃ gatam ātmānaṃ menire ca sahasraśaḥ

Da gerieten jene Dānava-Fürsten aus Furcht in Staunen und hielten sich zu Tausenden für in Gefahr [Zweifel] geraten.

saṃśaya: ‚Zweifel‘ oder ‚Gefahr‘; hier ‚Gefahr des Lebens‘ wahrscheinlich.

tato devādidevaḥ sa yogātmā yogasārathiḥ; yogam āsthāya bhagavāṃs tadā bharatasattama

Da der Gott der Götter, dessen Wesen Yoga ist, dessen Wagenlenker der Yoga ist, der Erhabene, damals den Yoga anwandte, bester der Bharatas,

Satz setzt sich in 25 fort.

vinanāda mahānādaṃ kṣobhayan daityadānavān; saṃnāditā yena lokāḥ sarvāś caiva diśo daśa

stieß er einen gewaltigen Schrei aus, die Daityas und Dānavas erschütternd, durch den alle Welten und die zehn Himmelsrichtungen erfüllt wurden.

tena saṃnādaśabdena lokāḥ saṃkṣobham āgaman; saṃbhrāntāś ca diśaḥ sarvā devāḥ śakrapurogamāḥ

Durch diesen Schrei gerieten die Welten in Erschütterung, und verwirrt waren alle Himmelsrichtungen, [ebenso] die Götter mit Śakra an der Spitze.

nirviceṣṭaṃ jagac cāpi babhūvātibhṛśaṃ tadā; sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva tena nādena mohitam

Auch die Welt wurde damals überaus regungslos; Unbewegtes und Bewegtes wurde durch jenen Schrei betäubt.

tatas te dānavāḥ sarve tena śabdena bhīṣitāḥ; petur gatāsavaś caiva viṣṇutejovimohitāḥ

Da fielen jene Dānavas alle, von diesem Laut erschreckt, leblos nieder, von Viṣṇus Glut betäubt.

trastāṃś ca devān ālokya brahmā prāha pitāmahaḥ; yogeśvaro 'yaṃ bhagavān vārāhaṃ rūpam āsthitaḥ; nardamāno 'tra saṃyāti mā bhaiṣṭa surasattamāḥ; evam uktvā tato brahmā namaścakre pitāmahaḥ; devatā munayaś caiva viṣṇuṃ vai muktihetave; tato harir mahātejā brahmāṇam abhinandya ca

Als Brahmā, der Ahn, die verängstigten Götter sah, sprach er: „Dieser Erhabene, der Herr des Yoga, hat Ebergestalt angenommen; brüllend kommt er hierher – fürchtet euch nicht, beste der Götter!“ So gesprochen, verneigte sich Brahmā, der Ahn, [vor ihm]; auch Götter und Weise [taten es], vor Viṣṇu, um der Befreiung willen. Darauf [begrüßte] der hochglänzende Hari Brahmā, [Anm.: Satz bricht ab].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Stern). Der letzte Satz ist unvollständig (Prädikat fehlt); ‚devatā munayaś caiva‘ ohne Verb, ‚namaścakre‘ zu ergänzen.

rasātalagatāṃś caiva varāhas tridaśadviṣaḥ; khuraiḥ saṃdārayām āsa māṃsamedosthisaṃcayam

Und den in Rasātala befindlichen Göttergegnern zerriss der Eber mit den Hufen den Haufen aus Fleisch, Fett und Knochen.

Der Satzbau ist etwas gedrängt; gemeint ist wohl, dass er die Leiber zu einem Haufen aus Fleisch, Fett und Knochen zerriss.

nādena tena mahatā sanātana iti smṛtaḥ; padmanābho mahāyogī bhūtācāryaḥ sa bhūtarāṭ

Wegen jenes großen Schreis wird er „Sanātana“ genannt; der Lotosnabelige, der große Yogin, der Lehrer der Wesen, der Herr der Wesen.

Die Namenserklärung (sanātana aus nāda) ist im Sanskrit nur angedeutet.

tato devagaṇāḥ sarve pitāmaham upābruvan

Da traten alle Götterscharen zum Ahn hin und sprachen [zu ihm].

tatra gatvā mahātmānam ūcuś caiva jagatpatim

Dorthin gegangen, sprachen sie zum Hochbeseelten, dem Herrn der Welt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (Stern).

nādo 'yaṃ kīdṛśo deva nainaṃ vidma vayaṃ vibho; ko 'sau hi kasya vā nādo yena vihvalitaṃ jagat

„Was für ein Schrei ist dies, Gott? Wir kennen ihn nicht, Herr. Wer ist jener, oder wessen Schrei ist es, durch den die Welt ins Wanken geraten ist?“

devāś ca dānavāś caiva mohitās tasya tejasā

„Götter und Dānavas sind von seiner Glut betört.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (Stern).

etasminn antare viṣṇur vārāhaṃ rūpam āsthitaḥ; udatiṣṭhan mahādevaḥ stūyamāno maharṣibhiḥ

Inzwischen erhob sich der große Gott Viṣṇu, der Ebergestalt angenommen hatte, von den Großsehern gepriesen.

‚udatiṣṭhan‘ ist Pluralform bei singularischem Subjekt; als ‚erhob sich‘ gedeutet (Text möglicherweise gestört).

pitāmaha uvāca; divyaṃ * * * * * * yuddham āsīn mahātmanoḥ; hiraṇyākṣasya viṣṇoś ca sarvasaṃkṣobhakāraṇam; jaghāna ca hiraṇyākṣam antarbhūmigataṃ hariḥ; tad ākarṇya mahātejā brahmā madhuram abravīt

Der Ahn sprach: „Ein göttlicher [Lücke im Text: * * * * * *] Kampf fand statt zwischen den beiden Hochbeseelten, Hiraṇyākṣa und Viṣṇu, der Grund der Erschütterung von allem. Und Hari erschlug Hiraṇyākṣa, der im Erdinnern weilte.“ Als der hochglänzende Brahmā dies vernommen hatte, sprach er sanft.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Stern), mit Lücke im Text (sechs Auslassungspunkte).

pitāmaha uvāca; nihatya dānavapatīn mahāvarṣmā mahābalaḥ; eṣa devo mahāyogī bhūtātmā bhūtabhāvanaḥ

Der Ahn sprach: „Nachdem er die Herren der Dānavas erschlagen hat, [steht] dieser Gott, großleibig, großmächtig, der große Yogin, das Selbst der Wesen, der Schöpfer der Wesen [hier].“

Prädikat ergänzt; der Satz ist im Sanskrit nominal und geht in 39 weiter.

sarvabhūteśvaro yogī yonir ātmā tathātmanaḥ; sthirībhavata kṛṣṇo 'yaṃ sarvapāpapraṇāśanaḥ

„Der Herr aller Wesen, der Yogin, Schoß und Selbst, [ebenso] des Selbst [?] – werdet ruhig: dieser ist Kṛṣṇa, der alle Sünde vernichtet.“

‚yonir ātmā tathātmanaḥ‘ dunkel; wörtlich ‚Schoß und Selbst, ebenso des Selbst‘.

kṛtvā karmātisādhv etad aśakyam amitaprabhaḥ; samāyātaḥ svam ātmānaṃ mahābhāgo mahādyutiḥ; padmanābho mahāyogī bhūtātmā bhūtabhāvanaḥ

Nachdem er dieses überaus wohlgelungene, [für andere] unmögliche Werk vollbracht hat, ist der unermesslich Strahlende, der Hochbeglückte, Hochglänzende zu seinem eigenen Selbst heimgekehrt: Padmanābha, der große Yogin, das Selbst der Wesen, der Erschaffer der Wesen.

na saṃtāpo na bhīḥ kāryā śoko vā surasattamāḥ; vidhir eṣa prabhāvaś ca kālaḥ saṃkṣayakārakaḥ; lokān dhārayatānena nādo mukto mahātmanā

Weder Bekümmerung noch Furcht noch Trauer ist zu hegen, ihr Besten der Götter. Dies ist [göttliche] Fügung und Macht, und die Zeit ist die Vernichterin. Von diesem Hochgesinnten, der die Welten trägt, ist [nur] ein Schrei ausgestoßen worden.

sa eva hi mahābhāgaḥ sarvalokanamaskṛtaḥ; acyutaḥ puṇḍarīkākṣaḥ sarvabhūtasamudbhavaḥ

Denn er ist es selbst, der Hochbeglückte, von allen Welten Verehrte, Acyuta, der Lotosäugige, aus dem alle Wesen hervorgehen.

yudhiṣṭhira uvāca; pitāmaha mahāprājña keśavasya mahātmanaḥ; vaktum arhasi tattvena māhātmyaṃ punar eva tu; na tṛpyāmy aham apy enaṃ paśyañ śṛṇvaṃś ca bhārata; bhīṣma uvāca; evaṃ kṛṣṇaṃ mahābāho tasmād etad bravīhi me; śṛṇu rājan kathām etāṃ vaiṣṇavīṃ pāpanāśanīm; nārado māṃ purā prāha yām ahaṃ te vadāmi tām; devarṣir nāradaḥ pūrvaṃ tattvaṃ vetsyāmi vai hareḥ; iti saṃcintya manasā dadhyau brahma sanātanam; himālaye śubhe divye divyaṃ varṣaśataṃ kila; anucchvasan nirāhāraḥ saṃyatātmā jitendriyaḥ; tato 'ntarikṣe vāg āsīt taṃ munipravaraṃ prati; meghagambhīranirghoṣā divyā bāhyāśarīriṇī; kimarthaṃ tvaṃ samāpanno dhyānaṃ munivarottama; ahaṃ dadāmi te jñānaṃ dharmādyaṃ vā vṛṇīṣva mām

Yudhiṣṭhira sprach: „Großvater, hochweiser [Bhīṣma], du solltest die Größe des hochgesinnten Keśava der Wahrheit gemäß noch einmal darlegen. Ich werde nicht satt, ihn zu schauen und [von ihm] zu hören, o Bhārata.“ Bhīṣma sprach: „So [ist es], starkarmiger [Yudhiṣṭhira], was Kṛṣṇa betrifft; darum sage ich dir dies. Höre, König, diese Erzählung von Viṣṇu, die Sünde tilgt. Nārada hat sie mir einst erzählt; was ich [von ihm hörte], das sage ich dir. Der Götterseher Nārada [dachte] zuvor: ‚Die Wahrheit über Hari werde ich erkennen‘; so im Geist bedenkend, versenkte er sich in das ewige Brahman, im schönen, göttlichen Himālaya, göttliche hundert Jahre lang, wie es heißt, ohne zu atmen, ohne Nahrung, mit gebändigtem Selbst, die Sinne besiegt. Da erscholl in der Luft eine Stimme zu jenem Besten der Weisen, wie [tiefe] Wolken donnernd, göttlich, von einem außen [befindlichen], körperlosen [Wesen] [?]: ‚Aus welchem Grund bist du in Meditation geraten, bester der Weisen? Ich gebe dir Erkenntnis; oder wähle von mir [das Ziel] Dharma und das Übrige [?].‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Textlich unsicher: bāhyāśarīriṇī und dharmādyaṃ vā vṛṇīṣva mām.

tac chrutvā munir ālocya saṃbhramāviṣṭamānasaḥ; kiṃ nu syād iti saṃcintya vākyam āhāparaṃ prati; kasmād bhavān adya bibheda yānaṃ; samāsthito vākyam udīrayan mām; na rūpam anyat tava dṛśyate vai; īdṛgvidhas tvaṃ samadhiṣṭhito 'si; punas tam āha sa munim ananto 'haṃ bṛhattaraḥ; na māṃ mūḍhā vijānanti jñānino māṃ vidanty uta; taṃ pratyāha muniḥ śrīmān praṇato vinayānvitaḥ; bhavantaṃ jñātum icchāmi tava tattvaṃ bravīhi me; tasya tad vacanaṃ śrutvā nāradaṃ prāha lokapaḥ; jñānena māṃ vijānīhi nānyathā śaktir asti te; nārada uvāca; kīdṛgvidhaṃ tu taj jñānaṃ yena jānāmi te tanum; lokapāla uvāca; ananta tan me brūhi tvaṃ yady anugrahavān aham; vikalpahīnaṃ vipulaṃ tasya cū[?dū]raṃ śivaṃ param

Als der Weise das hörte, überlegte er, im Geist von Verwirrung ergriffen, und dachte: „Was mag das sein?“, und sprach [zu der Stimme] ein weiteres Wort: „Warum hast du heute [meinen] Gang/Weg [?] durchbrochen, [du,] der du dich [darauf] gestellt hast und zu mir redest? Eine andere Gestalt von dir wird nicht gesehen; so beschaffen bist du [hier] aufgestellt [?].“ Da sprach jener wiederum zu dem Weisen: „Ich bin der Unendliche, der Größere. Die Törichten erkennen mich nicht; die Erkennenden kennen mich.“ Der glanzvolle Weise entgegnete ihm, verneigt und voll Bescheidenheit: „Ich möchte dich erkennen; sage mir dein Wesen.“ Als er seine Rede gehört hatte, sprach der Weltenhüter zu Nārada: „Durch Erkenntnis erkenne mich; anders ist dir keine Möglichkeit.“ Nārada sprach: „Wie beschaffen ist jene Erkenntnis, durch die ich deine Gestalt erkenne?“ Der Weltenhüter sprach: „Unendlicher, das sage du mir, wenn ich gnädig bin [?] – [eine Erkenntnis,] frei von Unterscheidung, weit, deren [?] fern, heilvoll, höchst.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Verderbte Stelle (cū[?dū]raṃ im Text markiert); Sinn unsicher.

jñānaṃ tat tena jānāsi sādhanaṃ prati te mune; atrāvṛtya sthitaṃ hy etat tac chuddham itaran mṛṣā; etat te sarvam ākhyātaṃ saṃkṣepān munisattama; nārada uvāca; tvam eva tava tat tattvaṃ brūhi lokaguro mama; bhavantaṃ jñātum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tataḥ prahasya bhagavān meghagambhīrayā girā; prāheśaḥ sarvabhūtānāṃ na me cāsyaṃ śrutir na ca; na ghrāṇajihve dṛk caiva tvacā nāsti tathā mune; kathaṃ vakṣyāmi cātmānam aśarīras tathāpy aham; taj jñātvā vismayāviṣṭo munir āha praṇamya tam; yena tvaṃ pūrvam ātmānam ananto 'haṃ bṛhattaraḥ; śakto 'ham iti māṃ prītaḥ proktavān asi tat katham; punas tam āha bhagavāṃs tavāpy akṣāṇi santi vai; tvam enaṃ brūhi cātmānaṃ yadi śaknoṣi nārada

„Jene Erkenntnis, durch die du [mich] erkennst, [ist] das Mittel [dazu], o Weiser. Hierin ist dies eingehüllt [?] verharrend; das [ist] rein, das andere falsch. Dies ist dir alles kurz gesagt, bester der Weisen.“ Nārada sprach: „Sage du mir selbst dein Wesen, Lehrer der Welten. Ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Da lachte der Erhabene und sprach mit wolkentiefer Stimme, der Herr aller Wesen: „Ich habe weder Mund noch Gehör, weder Nase noch Zunge, noch Auge, noch Haut, o Weiser. Wie soll ich, der ich körperlos bin, von mir sprechen?“ Als er das erkannt hatte, sprach der Weise voll Staunen, sich vor ihm verneigend: „Warum hast du früher gesagt, erfreut: ‚Ich bin der Unendliche, der Größere; ich bin mächtig‘?“ Wiederum sprach der Erhabene zu ihm: „Auch du hast Sinne. Sprich du selbst über dieses [dein] Selbst, wenn du kannst, Nārada.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). atrāvṛtya sthitaṃ ist unsicher; āvṛtya evtl. ‚umhüllt‘.

ātmā yathā tava mune viditas tu bhaviṣyati; māṃ ca jānāsi tena tvam ekaṃ sādhanam āvayoḥ; ity uktvā bhagavān devas tato novāca kiṃ cana; nārado 'py utsmayan khinnaḥ kva gato 'sāv iti prabhuḥ; sthitvā sa dīrghakālaṃ ca munir vyāmūḍhamānasaḥ; āha māṃ bhagavān devas tv ananto 'haṃ bṛhattaraḥ; tenāham iti sarvasya ko vānanto bṛhattaraḥ; keyam urvī hy anantākhyā bṛhatī nūnam eva sā; yasyāṃ jānanti bhūtāni vilīnāni tatas tataḥ; enāṃ pṛcchāmi taruṇīṃ saiṣā nūnam uvāca mām; ity evaṃ sa muniḥ śrīmān kṛtvā niścayam ātmanaḥ; sa bhūtalaṃ samāviśya praṇipatyedam abravīt; āścaryāsi ca dhanyāsi bṛhatī tvaṃ vasuṃdhare; tvām atra vettum icchāmi yādṛgbhūtāsi śobhane

„Wie dir, Weiser, dein Selbst bekannt sein wird, [so] erkennst du auch mich; dadurch ist für uns beide das Mittel ein und dasselbe.“ Nach diesen Worten sprach der Erhabene, der Gott, nichts weiter. Nārada aber, lächelnd, bedrückt [dachte]: „Wohin ist dieser Herr gegangen?“ Der Weise blieb lange Zeit im Geist verwirrt stehen. [Dann dachte er:] „Der Erhabene, der Gott, sagte zu mir: ‚Ich bin der Unendliche, der Größere.‘ Damit [meint er] ‚ich‘, [doch] wer wäre wohl der Unendliche, Größere von allem? Was ist diese Erde, die ‚die Unendliche‘ heißt, [und] wahrlich groß ist? In ihr, wissen [wir], gehen die Wesen hier und dort auf. Diese junge Frau will ich fragen; sie wird mir gewiss antworten.“ So fasste der glanzvolle Weise für sich den Entschluss, trat auf die Erde, verneigte sich und sprach dies: „Wunderbar bist du und gesegnet, groß bist du, Vasuṃdharā. Dich möchte ich hier erkennen, wie beschaffen du bist, Schöne.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

tac chrutvā dharaṇī devī smayamānābravīd idam; nāhaṃ hi bṛhatī vipra na cānantā ca sattama; kāraṇaṃ mama yo gandho gandhātmānaṃ bravīhi tam; tato munis tad dhi tattvaṃ praṇipatyedam abravīt; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; [tato gandhātmakaḥ so 'nu pratyuvāca muniṃ prati]; kāraṇaṃ me jalaṃ matto bṛhattaratamaṃ hi tat; sa samudraṃ munir gatvā praṇipatyedam abravīt; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tac chrutvā saritāṃ nāthaḥ samudro munim abravīt; kāraṇaṃ me 'tra saṃpṛccha rasātmānaṃ bṛhattaram; tato bṛhattaraṃ vidvaṃs tvaṃ pṛccha munisattama

Als die Göttin Dharaṇī das hörte, sprach sie lächelnd dies: „Ich bin nicht groß, Weiser, und nicht unendlich, Bester. Mein Ursprung/Grund ist der Duft (gandha); den Duft-Selbst frage, ihn [befrage].“ Da verneigte sich der Weise und sprach dies: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ [Da antwortete jener, dessen Wesen der Duft ist, dem Weisen:] „Mein Ursprung ist das Wasser; von mir aus ist es noch größer.“ Der Weise ging zum Ozean, verneigte sich und sprach dies: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Als er das hörte, sprach der Herr der Flüsse, der Ozean, zum Weisen: „Meine Ursache ist hier [zu finden]; frage [ihn], dessen Wesen der Geschmack (rasa) ist, den Größeren. Dann frage den Größeren, o Wissender, bester der Weisen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die eingeklammerte Zeile [tato gandhātmakaḥ …] steht im Text in eckigen Klammern.

tato munir yathāyogaṃ jalaṃ tattvam avekṣya tat; jalātmānaṃ praṇamyāha jalatattvasthito muniḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ śrotum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tato rasātmakaḥ so 'nu munim āha punaḥ punaḥ; mamāpi kāraṇaṃ pṛccha tejorūpaṃ vibhāvasum; nāhaṃ bṛhattaro brahman nāpy anantaś ca sattama; tato 'gniṃ praṇipatyāha munir vismitamānasaḥ; yajñātmānaṃ mahāvāsaṃ sarvabhūtanamaskṛtam; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy anantaś ca bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tataḥ prahasya bhagavān muniṃ sviṣṭakṛd abravīt; nāhaṃ bṛhattaro brahman nāpy anantaś ca sattama; kāraṇaṃ mama rūpaṃ yat taṃ pṛccha munisattama

Da erwog der Weise das Wasser-Prinzip in geziemender Weise, verneigte sich vor dem Wasser-Selbst und sprach, im Wasser-Prinzip gegründet: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte [dich] hören: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Da sprach der, dessen Wesen der Geschmack ist, immer wieder zum Weisen: „Frage auch meinen Ursprung, den feuerförmigen Vibhāvasu (Agni). Ich bin nicht größer, Brahmane, und nicht unendlich, Bester.“ Darauf verneigte sich der Weise mit staunendem Gemüt vor Agni, dem Opfer-Selbst, dem großen Wohnsitz, dem von allen Wesen Verehrten, und sprach: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich und größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Da lachte der Erhabene, der Sviṣṭakṛt (Agni), und sprach zum Weisen: „Ich bin nicht größer, Brahmane, und nicht unendlich, Bester. Meine Ursache ist die Gestalt (rūpa); die befrage, bester der Weisen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

tato yogakrameṇaiva pratītaṃ taṃ praviśya saḥ; rūpātmānaṃ praṇamyāha nārado vadatāṃ varaḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; utsmayitvā tu rūpātmā taṃ muniṃ pratyuvāca ha; vāyur me kāraṇaṃ brahmaṃs taṃ pṛccha munisattama; matto bahutaraḥ śrīmān anantaś ca mahābalim; sa mārutaṃ praṇamyāha bhagavān munisattamaḥ; yogasiddho mahāyogī jñānavijñānapāragaḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tato vāyur hi saṃprāha nāradaṃ munisattamam; kāraṇaṃ pṛccha bhagavan sparśātmānaṃ mamādya vai; matto bṛhattaraḥ śrīmān anantaś ca tathaiva saḥ

Da trat er nach Art des Yoga, [wie es] bekannt [ist], in ihn ein, verneigte sich vor dem Gestalt-Selbst, und Nārada, der Beste der Redenden, sprach: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Da lächelte das Gestalt-Selbst und antwortete jenem Weisen: „Der Wind ist mein Ursprung, Brahmane; den befrage, bester der Weisen. Er ist zahlreicher als ich, glanzvoll und unendlich, sehr mächtig [?].“ Er verneigte sich vor dem Wind, der Erhabene, der Beste der Weisen, yogavollendet, großer Yogin, Vollender in Wissen und Erkennen: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Da sprach der Wind zu Nārada, dem besten der Weisen: „Frage, Erhabener, meinen Ursprung, das Berührungs-Selbst (sparśa), heute. Größer als ich ist er, glanzvoll, und ebenso unendlich.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). mahābalim (49b) ist als Akkusativ eines Nomens/Adjektivs unsicher.

tato 'sya vacanaṃ śrutvā sparśātmānam uvāca saḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tasya tad vacanaṃ śrutvā sparśātmā munim abravīt; nāhaṃ bṛhattaro brahman nāpy anantaś ca sattama; kāraṇaṃ mama caivemam ākāśaṃ ca bṛhattaram; taṃ pṛccha muniśārdūla sarvavyāpinam avyayam; tac chrutvā nāradaḥ śrīmān vākyaṃ vākyaviśāradaḥ; ākāśaṃ samupāgamya praṇamyāha kṛtāñjaliḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; ākāśas tam uvācedaṃ prahasan munisattamam; nāhaṃ bṛhattaro brahmañ śabdo vai kāraṇaṃ mama; taṃ pṛccha muniśārdūla sa vai matto bṛhattaraḥ

Als er das gehört hatte, sprach der [Weise], an den Berührungs-Selbst gewandt: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Als das Berührungs-Selbst seine Rede hörte, sagte es zum Weisen: „Ich bin nicht größer, Brahmane, und nicht unendlich, Bester. Mein Ursprung ist dieser [hier], der Raum (ākāśa), der der Größere ist. Frage ihn, Tiger unter den Weisen, den Alldurchdringenden, Unvergänglichen.“ Als Nārada das hörte, der Glanzvolle, der Redekundige, trat er zum Raum, verneigte sich mit gefalteten Händen und sprach: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Der Raum sprach lachend zum besten der Weisen: „Ich bin nicht größer, Brahmane; der Laut (śabda) ist mein Ursprung. Frage ihn, Tiger unter den Weisen; er ist wahrlich größer als ich.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

tato hy āviśya cākāśaṃ śabdātmānam uvāca ha; svaravyañjanasaṃyuktaṃ nānāhetuvibhūṣitam; vedākhyaṃ paramaṃ guhyaṃ vedakāraṇam acyutam; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ śrotum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; vedātmā pratyuvācedaṃ nāradaṃ munipuṃgavam; mayā kāraṇabhūtena sarvavettā pitāmahaḥ; brahmaṇo buddhisaṃsthānam āsthito 'haṃ mahāmune; tasmād bṛhattaro mattaḥ padmayonir mahāmatiḥ; taṃ pṛccha muniśārdūla sarvakāraṇakāraṇam; brahmalokaṃ tato gatvā nārado munipuṃgavaiḥ; sevyamānaṃ mahātmānaṃ lokapālair marudgaṇaiḥ; samudraiś ca saridbhiś ca bhūtatattvaiḥ sabhūdharaiḥ; gandharvair apsarobhiś ca jyotiṣāṃ ca gaṇais tathā

Da trat er in den Raum ein und sprach zum Laut-Selbst, [zu dem], der aus Vokalen und Konsonanten verbunden und mit mannigfachen Gründen geschmückt ist, dem als „Veda“ benannten höchsten Geheimnis, der unvergänglichen Ursache des Veda: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich hören: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Das Veda-Selbst antwortete Nārada, dem Stier unter den Weisen, dies: „Durch mich als Ursache [weiß] der Großvater alles; im Verstand Brahmās bin ich gegenwärtig, großer Weiser. Daher ist der Lotosgeborene, der Hochweise, größer als ich. Frage ihn, Tiger unter den Weisen, die Ursache aller Ursachen.“ Dann ging Nārada, der Stier unter den Weisen, zur Brahma-Welt, [wo Brahmā] von Weltenhütern und Marut-Scharen bedient wird, von Ozeanen und Flüssen, von den Wahrheiten der Wesen samt den Bergen, von Gandharven und Apsaras und ebenso von den Scharen der Gestirne.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

stutistomagrahastobhais tathā vedair munīśvaraiḥ; upāsyamānaṃ brahmāṇaṃ lokanāthaṃ parāt param; hiraṇyagarbhaṃ viśveśaṃ caturvaktreṇa bhūṣitam; praṇamya prāñjaliḥ prahvas tam āha munipuṃgavaḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy ananto 'si bṛhattaraḥ; bhavantaṃ vettum icchāmi kīdṛgbhūtas tvam avyaya; tac chrutvā bhagavān brahmā sarvalokapitāmahaḥ; utsmayan munim āhedaṃ karmamūlasya lopakam; nāhaṃ bṛhattaro brahman nāpy anantaś ca sattama; lokānāṃ mama sarveṣāṃ nāthabhūto bṛhattaraḥ; nandagopakule gopakumāraiḥ parivāritaḥ; samastajagatāṃ goptā gopaveṣeṇa saṃsthitaḥ; madrūpaṃ ca samāsthāya jagatsṛṣṭiṃ karoti saḥ; aiśānam āsthitaḥ śrīmān hanti nityaṃ hi pāti ca

[Er sah ihn,] den von Lobgesängen, Stoma-Hymnen, Preisliedern und Rufen (stobha), von den Veden und Herren unter den Weisen Verehrten, Brahmā, den Herrn der Welten, höher als das Höchste, den Goldkeim (Hiraṇyagarbha), Herrn des Alls, mit vier Gesichtern geschmückt. Er verneigte sich, mit gefalteten Händen, demütig, und der Stier unter den Weisen sprach ihn an: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich, größer; ich möchte dich erkennen: Wie beschaffen bist du, Unvergänglicher?“ Als er das hörte, sprach der erhabene Brahmā, der Großvater aller Welten, lächelnd zum Weisen dies, der die Wurzel des Handelns [?] zunichte macht: „Ich bin nicht größer, Brahmane, und nicht unendlich, Bester. Für alle meine Welten [gibt es] einen Herrn, der größer ist: In der Hirtensippe des Nanda, von Hirtenknaben umgeben, der Hüter aller Welten, in der Gestalt eines Hirten weilend. In meiner Gestalt wohnend erschafft er die Schöpfung der Welt; in Īśāna-[Gestalt] weilend vernichtet er stets und beschützt zugleich.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). karmamūlasya lopakam ist unklar; als Attribut zu munim gefasst.

viṣṇuḥ svarūparūpo 'sau kāraṇaṃ sa harir mama; taṃ pṛccha muniśārdūla sa cānanto bṛhattaraḥ; tato 'vatīrya bhagavān brahmalokān mahāmuniḥ; nandagopakule viṣṇum enaṃ kṛṣṇaṃ jagatpatim; bālakrīḍanakāsaktaṃ vatsajālavibhūṣitam; pāyayitvātha badhnantaṃ dhūlidhūmrānanaṃ param; gāhamānair hasadbhiś ca nṛtyadbhiś ca samantataḥ; pāṇivādanakaiś caiva saṃvṛtaṃ veṇuvādakaiḥ; praṇipatyābravīd enaṃ nārado bhagavān muniḥ; āścaryo 'si ca dhanyo 'si hy anantaś ca bṛhattaraḥ; vettāsi cāvyayaś cāsi vettum icchāmi yādṛśam; tataḥ prahasya bhagavān nāradaṃ pratyuvāca ha; mattaḥ parataraṃ nāsti mattaḥ sarvaṃ pratiṣṭhitam; matto bṛhattaraṃ nānyad aham eva bṛhattaraḥ

„Viṣṇu, in seiner eigenen Gestalt, ist meine Ursache, jener Hari. Frage ihn, Tiger unter den Weisen; er ist auch der Unendliche, Größere.“ Darauf stieg der erhabene große Weise aus der Brahma-Welt herab und [sah] in der Hirtensippe Nandas diesen Viṣṇu-Kṛṣṇa, den Herrn der Welt, vertieft in Kinderspiele, mit Kälberscharen geschmückt, die [Kälber] tränkend und anbindend, das Gesicht rauchgrau von Staub, den Höchsten, ringsum von Badenden, Lachenden und Tanzenden umgeben, von Händeklatschern und Flötenspielern. Der erhabene Weise Nārada warf sich vor ihm nieder und sprach: „Wunderbar bist du und gesegnet, du bist unendlich und größer; du bist der Wissende und der Unvergängliche; ich möchte erkennen, wie du bist.“ Da lachte der Erhabene und erwiderte Nārada: „Höher als ich gibt es nichts; in mir ist alles gegründet; größer als ich gibt es nichts anderes; ich allein bin der Größere.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ākāśe ca sthitaḥ pūrvam uktavān aham eva te; na māṃ vetti janaḥ kaś cin māyā mama duratyayā; bhaktyā tv ananyayā yuktā māṃ vijānanti yoginaḥ; priyo 'si mama bhakto 'si mama tattvaṃ vilokaya; dadāmi tava taj jñānaṃ yena tattvaṃ prapaśyasi; anyeṣāṃ caiva bhaktānāṃ mama yogaratātmanām; dadāmi divyaṃ jñānaṃ ca tena te yānti matpadam; bhīṣma uvāca; evam uktvā yayau kṛṣṇo nandagopagṛhaṃ hariḥ; etat te kathitaṃ rājan viṣṇutattvam anuttamam; bhajasvainaṃ viśālākṣaṃ japan kṛṣṇeti sattama; mohayan māṃ tathā tvāṃ ca śṛṇoty eṣa mayeritān; dharmātmā ca mahābāho bhaktān rakṣati nānyathā

„Im Raum weilend habe ich dir dies schon zuvor selbst gesagt. Niemand erkennt mich; meine Māyā ist schwer zu überwinden. Nur die Yogins, die in ungeteilter Hingabe verbunden sind, erkennen mich. Du bist mir lieb, du bist mein Verehrer; schau meine Wahrheit. Ich gebe dir die Erkenntnis, durch die du die Wahrheit schaust. Und auch anderen Verehrern von mir, die im Yoga ihre Freude haben, gebe ich göttliche Erkenntnis; dadurch gelangen sie zu meinem Ort.“ Bhīṣma sprach: „So sprach Kṛṣṇa, Hari, und ging zum Hirtenhaus Nandas. Dies ist dir erzählt, König, die höchste Wahrheit über Viṣṇu. Verehre ihn, den Weitäugigen, indem du ‚Kṛṣṇa‘ murmelst, Bester. Er täuscht mich und dich [und] hört, was von mir gesprochen wird. Er, im Wesen dharmagesinnt, beschützt die Verehrer, o Starkarmiger, nicht anders.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). mohayan māṃ tathā tvāṃ ca śṛṇoty eṣa mayeritān ist syntaktisch unsicher.

yudhiṣṭhira uvāca; pitāmaha mahāprājña sarvaśāstraviśārada; prayāṇakāle kiṃ japyaṃ mokṣibhis tattvacintakaiḥ; kim anusmaran kuruśreṣṭha maraṇe paryupasthite; bhīṣma uvāca; prāpnuyāt paramāṃ siddhiṃ śrotum icchāmi tattvataḥ; tvadyuktaś ca hitaḥ sūkṣma uktaḥ praśnas tvayānagha; śṛṇuṣvāvahito rājan nāradena purā śrutam; śrīvatsāṅkaṃ jagadbījam anantaṃ lokasākṣiṇam; purā nārāyaṇaṃ devaṃ nāradaḥ paripṛṣṭavān; tvām akṣaraṃ paraṃ brahma nirguṇaṃ tamasaḥ param; āhur vedyaṃ paraṃ dhāma brahmādikamalodbhavam; bhagavan bhūtabhavyeśa śraddadhānair jitendriyaiḥ; kathaṃ bhaktair vicintyo 'si yogibhir mokṣakāṅkṣibhiḥ; kiṃ japyaṃ kiṃ japen nityaṃ kālyam utthāya mānavaḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Großvater, hochweiser [Bhīṣma], Kenner aller Lehrbücher: Was ist von den nach Erlösung Strebenden, die über die Wahrheit nachsinnen, zur Zeit des Aufbruchs [aus dem Leben] zu murmeln? Woran erinnert man sich, Bester der Kuru, wenn der Tod herangetreten ist?“ Bhīṣma sprach: „[Damit] er die höchste Vollendung erlange, möchte ich es der Wahrheit gemäß hören [?]. Deine Frage, Untadeliger, ist verbunden [mit dem Rechten], heilsam, fein. Höre aufmerksam, König, was einst von Nārada gehört wurde. Einst befragte Nārada den Gott Nārāyaṇa, der das Śrīvatsa-Zeichen trägt, den Keim der Welt, den Unendlichen, Zeugen der Welten: ‚Dich nennt man das Unvergängliche, das höchste Brahman, ohne Eigenschaften, jenseits der Finsternis; das zu Wissende, die höchste Stätte, aus dessen Lotos Brahmā und die übrigen entstanden. Erhabener, Herr des Vergangenen und Künftigen: Wie sollst du von gläubigen Verehrern mit besiegten Sinnen, von nach Erlösung verlangenden Yogins betrachtet werden? Was ist zu murmeln, was soll ein Mensch täglich murmeln, wenn er in der Frühe aufsteht?‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherverteilung in dieser Einheit (Yudhiṣṭhira/Bhīṣma) ist im Text verworren; prāpnuyāt paramāṃ siddhiṃ śrotum icchāmi tattvataḥ ist syntaktisch unsicher.

kathaṃ yuñjan sadā dhyāyed brūhi tattvaṃ sanātanam; śrutvā ca nāradoktaṃ tu devānām īśvaraḥ svayam; provāca bhagavān viṣṇur nāradaṃ varadaḥ prabhuḥ; hanta te kathayiṣyāmi imāṃ divyām anusmṛtim; yām adhītya prayāṇe tu madbhāvāyopapadyate; oṃkāram agrataḥ kṛtvā māṃ namaskṛtya nārada; ekāgraḥ prayato bhūtvā imaṃ mantram udīrayet; oṃ namo bhagavate vāsudevāya iti; ity ukto nāradaḥ prāha prāñjaliḥ praṇataḥ sthitaḥ; sarvadeveśvaraṃ viṣṇuṃ sarvātmānaṃ hariṃ prabhum; avyaktaṃ śāśvataṃ devaṃ prabhavaṃ puruṣottamam; prapadye prāñjalir viṣṇum akṣaraṃ paramaṃ padam; purāṇaṃ prabhavaṃ nityam akṣayaṃ lokasākṣiṇam; prapadye puṇḍarīkākṣam īśaṃ bhaktānukampinam

„Wie soll man, sich [darin] übend, stets meditieren? Sage [mir] die ewige Wahrheit.“ Als der Herr der Götter selbst das von Nārada Gesagte gehört hatte, sprach der erhabene Viṣṇu, der Gnadenspender, zu Nārada: „Wohlan, ich will dir diese göttliche Erinnerung (anusmṛti) erzählen; wer sie [aufsagend] lernt, gelangt beim Aufbruch zu meinem Sein. Man stelle das Om voran, verneige sich vor mir, Nārada, werde gesammelt und gefasst und spreche diesen Mantra: ‚Om, Verehrung dem Erhabenen Vāsudeva.‘“ So belehrt, sprach Nārada, mit gefalteten Händen, verneigt dastehend, zu Viṣṇu, dem Herrn aller Götter, dem Selbst von allem, Hari, dem Herrn: „Ich nehme meine Zuflucht, mit gefalteten Händen, zu Viṣṇu, dem Unentfalteten, Ewigen, Gott, Ursprung, Puruṣottama, dem Unvergänglichen, höchsten Ort. Zum uralten Ursprung, Beständigen, Unvergänglichen, dem Zeugen der Welten, nehme ich Zuflucht, zum Lotosäugigen, dem Herrn, der den Verehrern gnädig ist.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

lokanāthaṃ sahasrākṣam adbhutaṃ paramaṃ padam; bhagavantaṃ prapanno 'smi bhūtabhavyabhavatprabhum; sraṣṭāraṃ sarvalokānām anantaṃ sarvatomukham; padmanābhaṃ hṛṣīkeśaṃ prapadye satyam acyutam; hiraṇyagarbham amṛtaṃ bhūgarbhaṃ parataḥ param; prabhoḥ prabhum anādyantaṃ prapadye taṃ raviprabham; sahasraśīrṣaṃ puruṣaṃ maharṣiṃ tattvabhāvanam; prapadye sūkṣmam acalaṃ vareṇyam abhayapradam; nārāyaṇaṃ purāṇarṣiṃ yogātmānaṃ sanātanam; saṃsthānaṃ sarvatattvānāṃ prapadye dhruvam īśvaram; yaḥ prabhuḥ sarvabhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam; carācaragurur viṣṇuḥ sa me devaḥ prasīdatu; yasmād utpadyate brahmā padmayoniḥ sanātanaḥ; brahmayonir hi viśvātmā sa me viṣṇuḥ prasīdatu

„Zum Herrn der Welt, dem Tausendäugigen, Wunderbaren, höchsten Ort, dem Erhabenen, nehme ich meine Zuflucht, dem Herrn dessen, was war, ist und sein wird. Zum Schöpfer aller Welten, dem Unendlichen, Allseitigen, zu Padmanābha, Hṛṣīkeśa nehme ich Zuflucht, dem Wahren, Unvergänglichen. Zum Goldkeim (Hiraṇyagarbha), dem Unsterblichen, Erdenkeim, höher als das Höchste, zum Herrn der Herren, ohne Anfang und Ende, nehme ich Zuflucht, dem sonnenstrahlenden. Zum tausendköpfigen Puruṣa, großen Weisen, dem Wahrheitshervorbringer, nehme ich Zuflucht, dem Feinen, Unbewegten, Vorzüglichen, Furchtlosigkeit Gewährenden. Zu Nārāyaṇa, dem uralten Weisen, dem Yoga-Selbst, dem Ewigen, dem Sitz aller Wesenheiten, nehme ich Zuflucht, dem festen Herrn. Der Herr aller Wesen ist, durch den dies alles durchzogen ist, der Lehrer des Beweglichen und Unbeweglichen, Viṣṇu: Dieser Gott möge mir gnädig sein. Aus dem der Lotosgeborene Brahmā, der Ewige, hervorgeht, [der] der Ursprung Brahmās, das Selbst des Alls [ist]: Dieser Viṣṇu möge mir gnädig sein.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yaḥ purā pralaye prāpte naṣṭe sthāvarajaṅgame; brahmādiṣu pralīneṣu naṣṭe loke parāvare; ābhūtasaṃplave caiva pralīne 'prākṛto mahān; ekas tiṣṭhati viśvātmā sa me viṣṇuḥ prasīdatu; caturbhiś ca caturbhiś ca dvābhyāṃ pañcabhir eva ca; hūyate ca punar dvābhyāṃ sa me viṣṇuḥ prasīdatu; parjanyaḥ pṛthivī sasyaṃ kālo dharmaḥ kriyākriye; guṇākaraḥ sa me babhrur vāsudevaḥ prasīdatu; agnīṣomārkatārāṇāṃ brahmarudrendrayoginām; yas tejayati tejāṃsi sa me viṣṇuḥ prasīdatu; yogāvāsa namas tubhyaṃ sarvāvāsa varaprada; yajñagarbha hiraṇyāṅga pañcayajña namo 'stu te; caturmūrte paraṃ dhāma lakṣmyāvāsa parārcita; sarvāvāsa namas te 'stu vāsudeva pradhānakṛt

„Der einst, als die Auflösung eingetreten war, als das Bewegliche und Unbewegliche vergangen war, als Brahmā und die anderen aufgelöst waren, die Welt, die höhere und niedere, vergangen war, als beim Weltuntergang bis zu den [letzten] Wesen der Große, Nicht-Naturhafte [?] aufgelöst war, allein bestehen bleibt, das Selbst des Alls: Dieser Viṣṇu möge mir gnädig sein. [Der,] dem mit vier und vier, mit zwei und fünf, und wiederum mit zwei geopfert wird [?]: Dieser Viṣṇu möge mir gnädig sein. Parjanya, Erde, Feldfrucht, Zeit, Dharma, Tun und Nichttun, der Fundort der Eigenschaften, der Braune (?), Vāsudeva: er möge mir gnädig sein. Von Agni, Soma, Sonne und Sternen, von Brahmā, Rudra, Indra und den Yogins: Der ihre Glanzkräfte erglänzen lässt, dieser Viṣṇu möge mir gnädig sein. Wohnstätte des Yoga, Verehrung dir, Wohnstätte von allem, Wunschgewährer; Opferkeim, Goldgliedriger, Fünffachopfer, Verehrung dir! Vierfachgestaltiger, höchste Stätte, Wohnsitz der Lakṣmī, von den Höchsten Verehrter; Wohnstätte von allem, Verehrung dir, Vāsudeva, Erschaffer der Urmaterie (pradhāna)!“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). ābhūtasaṃplave caiva pralīne 'prākṛto mahān sowie caturbhiś ca … hūyate sind dunkel; Wiedergabe unsicher.

ajas tv anāmayaḥ panthā hy amūrtir viśvamūrtidhṛk; vikartaḥ pañcakālajña namas te jñānasāgara; avyaktād vyaktam utpannam avyaktād yaḥ paro 'kṣaraḥ; yasmāt parataraṃ nāsti tam asmi śaraṇaṃ gataḥ; na pradhāno na ca mahān puruṣaś cetano hy ajaḥ; anayor yaḥ parataras tam asmi śaraṇaṃ gataḥ; cintayanto hi yaṃ nityaṃ brahmeśānādayaḥ prabhum; niścayaṃ nādhigacchanti tam asmi śaraṇaṃ gataḥ; jitendriyā mahātmāno jñānadhyānaparāyaṇāḥ; yaṃ prāpya na nivartante tam asmi śaraṇaṃ gataḥ; ekāṃśena jagat sarvam avaṣṭabhya vibhuḥ sthitaḥ; agrāhyo nirguṇo nityaṃ tam asmi śaraṇaṃ gataḥ; somārkāgnimayaṃ tejo yā ca tāramayī dyutiḥ; divi saṃjāyate yo 'yaṃ sa mahātmā prasīdatu

„Der Ungeborene, der Fehlerlose, der Weg, ohne Gestalt und doch Träger aller Gestalten; der Wandler, Kenner der fünf Zeiten [?], Verehrung dir, Ozean der Erkenntnis! Aus dem Unentfalteten ist das Entfaltete entstanden; der, der höher ist als das Unentfaltete, der Unvergängliche: Über den hinaus es nichts Höheres gibt, bei dem habe ich Zuflucht genommen. Weder die Urmaterie noch der Große, [sondern] der bewusste, ungeborene Puruṣa: Wer höher ist als diese beiden, bei dem habe ich Zuflucht genommen. Den, den Brahmā, Īśāna und andere, ihn stets als Herrn betrachtend, doch nicht zu Gewissheit gelangen: bei dem habe ich Zuflucht genommen. Den, den die Hochgesinnten mit besiegten Sinnen, ganz der Erkenntnis und Meditation hingegeben, erreichend nicht mehr zurückkehren: bei dem habe ich Zuflucht genommen. Mit einem [einzigen] Teil das ganze All stützend, verharrt der Allmächtige, unfassbar, eigenschaftslos, ewig: bei dem habe ich Zuflucht genommen. Das aus Mond, Sonne und Feuer bestehende Licht und der aus Sternen bestehende Glanz: der am Himmel hier entsteht, dieser Hochgesinnte möge gnädig sein.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

guṇādir nirguṇaś cādyo lakṣmīvāṃś cetano hy ajaḥ; sūkṣmaḥ sarvagato yogī sa mahātmā prasīdatu; avyaktaṃ samadhiṣṭhātā acintyaḥ sadasatparaḥ; āsthitaḥ paramaṃ bhuṅkte sa mahātmā prasīdatu; kṣetrajñaḥ pañcadhā bhuṅkte prakṛtiṃ pañcabhir mukhaiḥ; mahān guṇāṃś ca yo bhuṅkte sa mahātmā prasīdatu; sūryamadhye sthitaḥ somas tasya madhye ca yā sthitā; bhūtabāhyā ca yā dīptiḥ sa mahātmā prasīdatu; namas te sarvataḥ sarva sarvatokṣiśiromukha; nirvikāra namas te 'stu sākṣī kṣetradhruvasthitiḥ; atīndriya namas tubhyaṃ liṅgair vyaktair na mīyase; ye ca tvāṃ nābhijānanti saṃsāre saṃsaranti te; kāmakrodhavinirmuktā rāgadveṣavivarjitāḥ; mānyabhaktā vijānanti na punar mārakā dvijāḥ

„Der Ursprung der Eigenschaften und doch eigenschaftslos, der Erste, mit Lakṣmī, bewusst, ungeboren, fein, allgegenwärtig, ein Yogin: dieser Hochgesinnte möge gnädig sein. Der Unentfaltete beherrschend, undenkbar, jenseits von Seiendem und Nichtseiendem, verweilend genießt er das Höchste: dieser Hochgesinnte möge gnädig sein. Der Kenner des Feldes genießt auf fünffache Weise die Natur mit fünf Mündern; der Große, der die Eigenschaften genießt: dieser Hochgesinnte möge gnädig sein. In der Mitte der Sonne steht der Mond, in dessen Mitte die [Wesenheit], die dort steht, und der außerhalb der Wesen befindliche Glanz: dieser Hochgesinnte möge gnädig sein. Verehrung dir, Allseitiger, du Alles, mit Augen, Köpfen und Mündern überall! Wandellos, Verehrung dir, Zeuge, im Feld fest gegründet! Jenseits der Sinne, Verehrung dir; durch offenbare Merkmale wirst du nicht erfasst. Die dich nicht erkennen, wandern im Kreislauf des Werdens; frei von Begierde und Zorn, ohne Anhaftung und Abneigung, erkennen [dich] die verehrenden Brahmanen, und [gehen] nicht wieder [in den Tod] [?].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Letzte Zeile (mānyabhaktā vijānanti na punar mārakā dvijāḥ) ist textlich unsicher.

ekākino hi nirdvaṃdvā nirāśīḥkarmakāriṇaḥ; jñānāgnidagdhakarmāṇas tvāṃ viśanti viniścitāḥ; aśarīraṃ śarīrasthaṃ samaṃ sarveṣu dehiṣu; puṇyapāpavinirmuktā bhaktās tvāṃ praviśanty uta; avyaktaṃ buddhyahaṃkārau manobhūtendriyāṇi ca; tvayi tāni ca teṣu tvaṃ na teṣu tvaṃ na te tvayi; ekatvānyatvanānātvaṃ ye vidur yānti te param; samo 'si sarvabhūteṣu na te dveṣyo 'sti na priyaḥ; samatvam abhikāṅkṣe 'haṃ bhaktyā vai nānyacetasā; carācaram idaṃ sarvaṃ bhūtagrāmaṃ caturvidham; tvayā tvayy eva tat protaṃ sūtre maṇigaṇā iva; sraṣṭā bhoktāsi kūṭastho hy atattvas tattvasaṃjñitaḥ; akartā hetur acalaḥ pṛthag ātmany avasthitaḥ; na me bhūteṣu saṃyogo bhūtatattvaguṇādhikaḥ

„Die Einsamen, ohne Gegensätze, ohne Wünsche Handelnden, deren Werke im Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, gehen fest entschlossen in dich ein. Körperlos, im Körper weilend, in allen Verkörperten gleich: Von Verdienst und Sünde befreit, gehen die Verehrer in dich ein. Das Unentfaltete, Verstand und Ichbewusstsein, Denken, Elemente und Sinne: Sie sind in dir, und du in ihnen; du bist nicht in ihnen, sie nicht in dir. Die Einheit, Andersheit und Vielheit erkennen, gehen zum Höchsten. Du bist gleich gegenüber allen Wesen; dir ist keiner verhasst noch lieb. Nach Gleichheit strebe ich, in Hingabe, mit ungeteiltem Sinn. Dieses ganze Bewegliche und Unbewegliche, die vierfache Schar der Wesen: durch dich, in dir ist es aufgereiht wie Perlen an einer Schnur. Du bist der Schöpfer und Genießer, der Unveränderliche (kūṭastha), ohne Wahrheit (?), ‚Wahrheit‘ genannt; Nicht-Täter, Ursache, unbewegt, gesondert im Selbst gegründet. Mein Zusammenhang mit den Wesen, der die Wesen, Prinzipien und Eigenschaften überwiegt, [besteht] nicht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). atattvas tattvasaṃjñitaḥ und die Schlusszeile sind unsicher.

ahaṃkāreṇa buddhyā vā na me yogas tribhir guṇaiḥ; na me dharmo 'sty adharmo vā nārambho janma vā punaḥ; jarāmaraṇamokṣārthaṃ tvāṃ prapanno 'smi sarvaga; viṣayair indriyair vāpi na me bhūyaḥ samāgamaḥ; pṛthivīṃ yātu me ghrāṇaṃ yātu me rasanaṃ jalam; rūpaṃ hutāśanaṃ yātu sparśo yātu ca mārutam; śrotram ākāśam apy etu mano vaikārikaṃ punaḥ; indriyāṇy api saṃyāntu svāsu svāsu ca yoniṣu; pṛthivī yātu salilam āpo 'gnim analo 'nilam; vāyur ākāśam apy etu manaś cākāśa eva ca; ahaṃkāraṃ mano yātu mohanaṃ sarvadehinām; ahaṃkāras tato buddhiṃ buddhir avyaktam acyuta; pradhāne prakṛtiṃ yāte guṇasāmye vyavasthite; viyogaḥ sarvakaraṇair guṇair bhūtaiś ca me bhavet

„Weder durch Ichbewusstsein noch durch Verstand, noch durch die drei Eigenschaften habe ich Verbindung. Für mich gibt es weder Dharma noch Adharma, weder [neues] Beginnen noch abermals Geburt. Um Altern, Tod und Befreiung willen habe ich zu dir Zuflucht genommen, Allgegenwärtiger. Ich möchte nicht mehr mit Sinnesgegenständen und Sinnen zusammenkommen. Meine Nase gehe zur Erde, meine Zunge zum Wasser; die Gestalt gehe zum Feuer, die Berührung zum Wind; das Gehör gehe zum Raum, das Denken wieder zum Vaikārika [?]. Die Sinne sollen jeweils in ihre eigenen Ursprünge eingehen. Die Erde gehe zum Wasser, die Wasser zum Feuer, das Feuer zum Wind; der Wind gehe zum Raum, der Geist zum Raum. Das Denken gehe zum Ichbewusstsein, das alle Verkörperten verwirrt; das Ichbewusstsein dann zum Verstand, der Verstand zum Unentfalteten, Acyuta; wenn die Urmaterie in die Natur eingegangen und das Gleichgewicht der Eigenschaften hergestellt ist, möge meine Trennung von allen Werkzeugen, Eigenschaften und Elementen eintreten.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

niṣkevalaṃ padaṃ deva kāṅkṣe 'haṃ paramaṃ tava; ekībhāvas tvayā me 'stu na me janma bhavet punaḥ; tvadbuddhis tvadgataprāṇas tvadbhaktis tvatparāyaṇaḥ; tvām evāhaṃ smariṣyāmi maraṇe paryupasthite; pūrvadehakṛtā me tu vyādhayaḥ praviśantu mām; ardayantu ca duḥkhāni ṛṇaṃ me pratimuñcatu; anudhyāto 'si deveśa na me janma bhavet punaḥ; tasmād bravīmi karmāṇi ṛṇaṃ me na bhaved iti; nopatiṣṭhantu māṃ sarve vyādhayaḥ pūrvasaṃcitāḥ; śrībhagavān uvāca; anṛṇo gantum icchāmi tad viṣṇoḥ paramaṃ padam; ahaṃ bhagavatas tasya mama cāsau sanātanaḥ; tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati; karmendriyāṇi saṃyamya pañca buddhīndriyāṇi ca; daśendriyāṇi manasi ahaṃkāre tathā manaḥ

„Das reine (niṣkevala) Reich von dir, o Gott, das höchste, ersehne ich. Einssein mit dir sei mir; keine Geburt soll mir mehr sein. Meine Einsicht bei dir, mein Lebenshauch in dir, meine Hingabe an dich, dir ganz zugewandt: an dich allein werde ich mich erinnern, wenn der Tod herangetreten ist. Die in früherem Körper geschaffenen Krankheiten mögen in mich eingehen; die Leiden sollen [mich] quälen, die Schuld [an sie] löse sich [von] mir. Weil ich dein gedacht habe, Herr der Götter, soll mir keine Geburt mehr sein; darum sage ich: Aus den Werken soll mir keine Schuld erwachsen. Nicht sollen mich alle Krankheiten, die früher angehäuft wurden, bedrängen.“ Der Erhabene sprach: „Schuldenfrei will ich zu jener höchsten Stätte Viṣṇus gehen. Ich gehöre dem Erhabenen, und er gehört mir, der Ewige. Ich gehe ihm nicht verloren, und er geht mir nicht verloren. Die Tatorgane bändigend und die fünf Erkenntnissinne, die zehn Sinne im Denken, ebenso das Denken im Ichbewusstsein,“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Rede wechselt hier zu śrībhagavān uvāca; die Sätze der Verse 63a–d sind als Gebet Nāradas gelesen. Einige Übergänge sind unsicher.

ahaṃkāraṃ tathā buddhau buddhim ātmani yojayet; yatabuddhīndriyaḥ paśyed buddhyā budhyet parāt param; mamāyam iti tasyāhaṃ yena sarvam idaṃ tatam; ātmanātmani saṃyojya paramātmany anusmaret; tato buddheḥ paraṃ buddhvā labhate na punarbhavam; maraṇe samanuprāpte yaś caivaṃ mām anusmaret; api pāpasamācāraḥ sa yāti paramāṃ gatim; [oṃ] namo bhagavate tasmai dehināṃ paramātmane; nārāyaṇāya bhaktānām ekaniṣṭhāya śāśvate; imām anusmṛtiṃ divyāṃ vaiṣṇavīṃ susamāhitaḥ; svapan vibudhyaṃś ca paṭhed yatra tatra samabhyaset; paurṇamāsyām amāvāsyāṃ dvādaśyāṃ ca viśeṣataḥ; śrāvayec chraddadhānāṃś ca madbhaktāṃś ca viśeṣataḥ; yady ahaṃkāram āśritya yajñadānatapaḥkriyāḥ

„das Ichbewusstsein dann im Verstand, den Verstand im Selbst soll man sammeln. Mit gezügeltem Verstand und Sinnen soll man schauen; durch den Verstand soll man das Höhere als das Höchste erkennen: ‚Dies ist mein‘, so ist [das Selbst] seins, ich [bin] der, durch den dies alles durchzogen ist. Hat man das Selbst im Selbst gesammelt, soll man sich an das höchste Selbst erinnern. Dann, das über dem Verstand Stehende erkannt habend, erlangt man keine Wiedergeburt. Wenn der Tod herangekommen ist und wer sich so an mich erinnert, geht, auch wenn er sündhaft wandelt, den höchsten Weg. [Om,] Verehrung dem Erhabenen, dem Selbst der Verkörperten, dem höchsten Selbst, Nārāyaṇa, dem Ewigen, dem den Verehrern einzig Zugewandten. Diese göttliche, Viṣṇu betreffende Erinnerung soll man gut gesammelt hersagen, schlafend und erwachend, und überall üben; an Vollmond, Neumond und besonders am zwölften [Tag], soll man sie den Gläubigen und besonders meinen Verehrern zu Gehör bringen. Wenn jemand, das Ichbewusstsein zum Ausgangspunkt nehmend, Opfer, Gaben, Askese und [andere] Handlungen“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Satzfortsetzung in 65 (kurvaṃs …).

kurvaṃs tatphalam āpnoti punarāvartanaṃ tu tat; abhyarcayan pitṝn devān paṭhañ juhvan baliṃ dadat; jvalann agniṃ smared yo māṃ sa yāti paramāṃ gatim; yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni śarīriṇām; yajñaṃ dānaṃ tapas tasmāt kuryād āśīrvivarjitaḥ; nama ity eva yo brūyān madbhaktaḥ śraddhayānvitaḥ; tasyākṣayo bhavel lokaḥ śvapākasyāpi nārada; kiṃ punar ye yajante māṃ sādhakā vidhipūrvakam; śraddhāvanto yatātmānas te māṃ yānti madāśritāḥ; karmāṇy ādyantavantīha madbhakto nāntam aśnute; mām eva tasmād devarṣe dhyāhi nityam atandritaḥ; avāpsyasi tataḥ siddhiṃ drakṣyasy eva padaṃ mama; ajñānāya ca yo jñānaṃ dadyād dharmopadeśanam; kṛtsnāṃ vā pṛthivīṃ dadyāt tena tulyaṃ na tat phalam

„[verrichtet], so erlangt er deren Frucht, [doch] die Wiederkehr [bleibt]; wer die Väter und Götter verehrt, rezitiert, opfert, eine Spende gibt, im Feuer brennend [?] an mich denkt, geht den höchsten Weg. Opfer, Gabe und Askese sind die Läuterer der Verkörperten; darum soll man Opfer, Gabe und Askese ohne Wunsch nach Lohn verrichten. Wer nur ‚Verehrung!‘ (nama) sagt, mein gläubiger Verehrer: Dessen Welt wird unvergänglich sein, selbst dem Hundeesser (śvapāka), Nārada. Wie viel mehr denen, die mir regelrecht opfern, den Strebenden, gläubig, selbstbeherrscht, mir zugewandt: Sie gehen zu mir. Werke hier haben Anfang und Ende; mein Verehrer erreicht kein Ende. Darum meditiere, Götterseher, immer über mich, unermüdlich; dann wirst du Vollendung erlangen und meinen Ort schauen. Wer dem Unwissenden Erkenntnis gäbe, Unterweisung in Dharma, oder die ganze Erde gäbe, dessen Lohn ist damit nicht gleich.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

tasmāt pradeyaṃ sādhubhyo janmabandhabhayāpaham; evaṃ dattvā naraśreṣṭha śreyo vīryaṃ ca vindati; aśvamedhasahasrāṇāṃ sahasraṃ yaḥ samācaret; bhīṣma uvāca; nāsau padam avāpnoti madbhaktair yad avāpyate; evaṃ pṛṣṭaḥ purā tena nāradena surarṣiṇā; yad uvāca tadā śaṃbhus tad uktaṃ tava suvrata; tvam apy ekamanā bhūtvā dhyāhi jñeyaṃ guṇātigam; bhajasva sarvabhāvena paramātmānam avyayam; śrutvaivaṃ nārado vākyaṃ divyaṃ nārāyaṇeritam; atyantabhaktimān deva ekāntatvam upeyivān; nārāyaṇam ṛṣiṃ devaṃ daśa varṣāṇy ananyabhāk; idaṃ japan vai prāpnoti tad viṣṇoḥ paramaṃ padam; kiṃ tasya bahubhir mantrair bhaktir yasya janārdane; namo nārāyaṇāyeti mantraḥ sarvārthasādhakaḥ

„Darum ist [dies] den Guten zu geben, das die Furcht vor Geburt und Fessel beseitigt. Wenn man so gegeben hat, Bester der Männer, erlangt man Heil und Kraft. Wer tausendmal tausend Rossopfer vollzöge –“ Bhīṣma sprach: „– der erlangt den Ort nicht, den [nur] meine Verehrer erlangen.“ [Bhīṣma:] „So ist es, was Śambhu (Viṣṇu) damals dem so befragten Götterseher Nārada sagte; das habe ich dir erzählt, Frommer. Auch du sollst, einpünktigen Sinnes, über das zu Erkennende meditieren, das die Eigenschaften überschreitet; verehre in jeder Weise das höchste Selbst, das Unvergängliche. Nachdem Nārada dies göttliche, von Nārāyaṇa gesprochene Wort gehört hatte, wurde er im Gott ausschließlich zugewandt, äußerst hingebungsvoll: zehn Jahre lang, ohne einen anderen [Gedanken], [verehrte er] Nārāyaṇa, den Weisen, Gott. Wer dies murmelt, erlangt jenen höchsten Ort Viṣṇus. Wozu viele Mantras für den, dessen Hingabe Janārdana gilt? ‚Verehrung Nārāyaṇa!‘ ist der Mantra, der alle Ziele erfüllt.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Vers ist stückhaft; die Sprecherangabe „bhīṣma uvāca“ steht mitten im Satz, sodass aśvamedha… (Nebensatz) und nāsau padam… zusammengehören.

imāṃ rahasyāṃ paramām anusmṛtim; adhītya buddhiṃ labhate ca naiṣṭhikīm; vihāya duḥkhāny avamucya saṃkaṭāt; sa vītarāgo vicaran mahīm imām

Wer diese höchste geheime Erinnerung gelernt hat, erlangt feste Einsicht; Leiden ablegend, aus der Bedrängnis befreit, wandert er, frei von Anhaftung, über diese Erde. [Anm.: Fragmentarischer Satz; syntaktische Verbindung der Pādas unsicher.]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yudhiṣṭhira uvāca; devāsuramanuṣyeṣu ṛṣimukhyeṣu vā punaḥ; viṣṇos tattvaṃ yathākhyātaṃ ko vidvān anuvetti tat; etan me sarvam ācakṣva na me tṛptir hi tattvataḥ; bhīṣma uvāca; vartate bharataśreṣṭha sarvajño 'sīti me matiḥ; kā[?smā]rito 'haṃ tvayā rājan yad vṛttaṃ ca purā mama; garuḍena purā mahyaṃ saṃvādo bhūbhṛduttama; purāhaṃ tapa āsthāya vāsudevaparāyaṇaḥ; dhyāyan stuvan namasyaṃś ca yajamānas tam eva ca; gaṅgādvīpe samāsīno daśa varṣāṇi bhārata; mātā ca mama sā devī jananī lokapāvanī; samāsīnā samīpe me rakṣaṇārthaṃ mamācyuta; tasmin kāle 'dbhutaḥ śrīmān sarvavedamayaḥ prabhuḥ; suparṇaḥ patatāṃ śreṣṭho merumandarasaṃnibhaḥ; ājagāma viśuddhātmā gaṅgāṃ draṣṭuṃ mahāyaśāḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Unter Göttern, Asuras und Menschen oder unter den Hauptweisen: Wer, der wissend ist, kennt jene Wahrheit Viṣṇus, wie sie erzählt wurde? Sage mir das alles; ich werde in Wahrheit nicht satt.“ Bhīṣma sprach: „Es besteht, Bester der Bhārata, meine Ansicht: ‚du bist allwissend‘. Du hast mich erinnert, König, an das, was einst geschehen ist. Ich hatte einst ein Gespräch mit Garuḍa, Fürst der Erde. Einst hatte ich Askese auf mich genommen, ganz Vāsudeva zugewandt, meditierend, preisend, verehrend und opfernd, auf der Gaṅgā-Insel sitzend, zehn Jahre lang, Bhārata. Und meine Mutter, die Göttin, die Weltenläuternde [Gaṅgā], saß zu meinem Schutz in meiner Nähe, Acyuta [?]. Zu jener Zeit kam der wunderbare, glanzvolle, ganz aus Veda bestehende Herr, Suparṇa, der Beste der Vögel, dem Meru und Mandara gleich, reinen Wesens, hochberühmt, um die Gaṅgā zu sehen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). In 68 sind kā[?smā]rito und Anrede „acyuta“ (mamācyuta) textlich unsicher.

tam āgataṃ mahātmānaṃ pratyudgamyāham arthitaḥ; praṇipatya yathānyāyaṃ kṛtāñjalir avasthitaḥ; so 'pi devo mahābhāgām abhinandya ca jāhnavīm; tayā ca pūjitaḥ śrīmān upopāviśad āsane; tataḥ kathāntare taṃ vai vacanaṃ cedam abravam; vedaveda mahāvīrya vainateya mahābala; nārāyaṇaṃ hṛṣīkeśaṃ sahamāno 'niśaṃ harim; jānāsi taṃ yathā vaktuṃ yādṛgbhūto janārdanaḥ; garuḍa uvāca; mamāpi tasya sadbhāvaṃ vaktum arhasi sattama; śṛṇu bhīṣma yathānyāyaṃ purā tva[?tvā]m iha sattamāḥ; aneke munayaḥ siddhā mānasottaravāsinaḥ; papracchur māṃ mahāprājñā vāsudevaparāyaṇāḥ; pakṣīndra vāsudevasya tat tvaṃ vetsi paraṃ padam; tvayā samo na tasyāsti saṃnikṛṣṭapriyo 'pi ca

Ich ging dem angekommenen Hochgesinnten entgegen, bittend, warf mich nach Gebühr nieder und blieb mit gefalteten Händen stehen. Auch er, der Gott, begrüßte die hochbeglückte Jāhnavī [Gaṅgā], und von ihr geehrt, setzte sich der Glanzvolle auf den Sitz. Dann sprach ich im Verlauf des Gesprächs zu ihm diese Worte: „Veda-Kenner, hochheldenhafter Sohn der Vinatā, Starker! Nārāyaṇa, Hṛṣīkeśa, Hari, unaufhörlich [in dir] tragend: Du weißt, wie Janārdana zu schildern ist und wie er beschaffen ist.“ Garuḍa sprach: „Auch mir solltest du sein Wesen sagen, Bester. Höre, Bhīṣma, nach Gebühr, was ich einst hier, ihr Besten [zu euch], [sagte]. Viele Weise, Vollendete, die auf dem Mānasottara-Berg wohnen, hochweise, Vāsudeva ergeben, fragten mich: ‚Fürst der Vögel, du kennst den höchsten Ort Vāsudevas; dir kommt keiner gleich, und du bist ihm nahe und lieb.‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). śṛṇu bhīṣma … purā tva[?tvā]m iha sattamāḥ ist textlich verderbt.

teṣām ahaṃ vacaḥ śrutvā praṇipatya mahāharim; abravaṃ ca yathāvṛttaṃ mama nārāyaṇasya ca; śṛṇudhvaṃ muniśārdūlā hṛtvā somam ahaṃ purā; ākāśe patamānas tu vākyaṃ tatra śṛṇomi vai; sādhu sādhu mahābāho prīto 'smi tava darśanāt; vṛṇīṣva vacanaṃ mattaḥ pakṣīndra garuḍādhunā; tvām ahaṃ bhaktitattvajño bravai vacanam uttamam; ity āha sma dhruvaṃ tatra mām āha bhagavān punaḥ; ṛṣir asmi mahāvīrya na māṃ jānāti vā mayi; asūyati ca māṃ mūḍhas tac chrutvā garvam āsthitaḥ; ahaṃ devanikāyānāṃ madhye vacanam abravam; ṛṣe pūrvaṃ varaṃ mattas tvaṃ vṛṇīṣva tato hy aham; vṛṇe tvatto varaṃ paścād ity evaṃ munisattamāḥ; yasmāt tvāṃ bhagavān devaḥ śrīmāñ śrīvatsalakṣaṇaḥ

„Nachdem ich ihre Worte gehört und mich vor dem großen Hari verneigt hatte, erzählte ich, wie es sich zugetragen hatte, von mir und Nārāyaṇa: ‚Hört, ihr Tiger unter den Weisen: Als ich einst den Soma geraubt hatte und durch die Luft flog, hörte ich dort eine Stimme: „Gut, gut, Starkarmiger, ich bin erfreut über deinen Anblick; wähle jetzt von mir eine Gabe, Fürst der Vögel, Garuḍa. Ich, der ich das Wesen der Hingabe kenne, will dir das beste Wort sagen.“ So sprach er dort gewiss; und der Erhabene sagte wieder zu mir: „Ich bin ein Weiser, Großheldenhafter, doch der Törichte kennt mich nicht, noch [erkennt er mich] in sich; er schmäht mich.“ Als ich das hörte, wurde ich hochmütig. Ich sprach inmitten der Götterscharen: „Weiser, wähle du zuvor von mir eine Gabe; dann wähle ich von dir eine Gabe hernach“, so, ihr besten der Weisen. Weil dich der erhabene Gott, der Glanzvolle mit dem Śrīvatsa-Zeichen,“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Satz setzt sich in 71 fort.

adya paśyati pakṣīndra vāhanaṃ bhava me sadā; vṛṇe 'haṃ varam etad dhi tvatto 'dya patageśvara; tatheti taṃ vīkṣya mātāmanahaṃkāram āsthitam (sic); jetukāmo hy ahaṃ viṣṇuṃ māyayā māyinaṃ harim; tvatto hy ahaṃ vṛṇe tv adya varam ṛṣivarottama; tavopariṣṭāt sthāsyāmi varam etat prayaccha me; tatheti ca hasan prāha harir nārāyaṇaḥ prabhuḥ; dhvajaṃ ca me bhava sadā tvam eva vihageśvara; upariṣṭāt sthitis te 'stu mama pakṣīndra sarvadā; ity uktvā bhagavān devaḥ śaṅkhacakragadādharaḥ; sahasracaraṇaḥ śrīmān sahasrādityasaṃnibhaḥ; sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasranayano mahān; sahasramakuṭo 'cintyaḥ sahasravadano vibhuḥ; vidyunmālānibhair divyair nānābharaṇarājibhiḥ

„heute schaut, Fürst der Vögel, sei mein Reittier für immer. Diese Gabe wähle ich heute von dir, Herr der Vögel.‘ ‚So sei es‘, [sagte er] und blickte mich an, [obwohl] die Mutter [mich] in Selbstüberhebung befindlich [sah] [?]. Ich wollte Viṣṇu besiegen, den Māyā-Kundigen Hari, durch Māyā. ‚Von dir wähle ich heute die Gabe, bester der Götterseher: Ich will über dir stehen; diese [Gabe] gewähre mir.‘ ‚So sei es‘, sprach lachend Hari Nārāyaṇa, der Herr: ‚Und mein Banner sollst du immer sein, Fürst der Vögel. Über [mir] soll dein Stehen sein, o Vogelfürst, jederzeit.‘ So gesprochen, [erschien] der erhabene Gott, Muschel, Diskus und Keule tragend, tausendfüßig, glanzvoll, der Sonnen-Tausend gleich, tausendköpfiger Puruṣa, tausendäugig, groß, tausendkronig, undenkbar, tausendgesichtig, der Allmächtige, mit göttlichen, blitzkranzähnlichen, vielfältig prächtigen Schmuckstücken.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Textlich unsicher: tatheti taṃ vīkṣya mātāmanahaṃkāram āsthitam (sic im Text).

kva cit saṃdṛśyamānas tu caturbāhuḥ kva cid dhariḥ; kva cij jyotirmayo 'cintyaḥ kva cit skandhe samāhitaḥ; evaṃ mama jayan devas tatraivāntaradhīyata; tato 'haṃ vismayāpannaḥ kṛtvā kāryam anuttamam; asyā vimucya jananīṃ mayā saha munīśvarāḥ; acintyo 'yam ahaṃ bhūyo ko 'sau mām abravīt purā; kīdṛgvidhaḥ sa bhagavān iti matvā tam āsthitaḥ; anantaraṃ devadevaṃ skandhe mama samāśritam; adrākṣaṃ puṇḍarīkākṣaṃ vahamāno 'ham adbhutam; avaśas tasya bhāvena yatra yatra sa cecchati; vismayāpannahṛdayo hy ahaṃ kim iti cintayan; antarjalam ahaṃ sarvaṃ vahamāno 'gamaṃ punaḥ; sendrair devair mahābhāgair brahmādyaiḥ kalpajīvibhiḥ; stūyamāno hy aham api tais tair abhyarcitaḥ pṛthak

„Bald erschien er sichtbar, bald vierarmig, Hari; bald lichtgestaltig, undenkbar, bald [mir] auf der Schulter ruhend. So besiegte mich der Gott, und dort verschwand er. Da war ich voll Staunen, nachdem ich das höchste Werk vollbracht hatte; [ich] entließ diese meine Mutter, und mit den Weisenfürsten [ging ich weiter]: ‚Undenkbar ist dieser, [den] ich [suchte]; wer war es, der einst zu mir sprach? Wie beschaffen ist jener Erhabene?‘ So dachte ich und blieb. Da sah ich den Gott der Götter, den Lotosäugigen, auf meiner Schulter ruhend, [ich], der ich ihn wunderbar trug, machtlos seinem Willen unterworfen, wohin er auch immer wollte. Mit staunendem Herzen, ‚was ist das?‘ denkend, ging ich wieder durchs [ganze] Wasser, ihn tragend, [gepriesen] von den Göttern mit Indra, den hochbeglückten, von Brahmā und anderen, den Kalpa-Lebenden; auch ich wurde gepriesen und von ihnen einzeln verehrt.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kṣīrodasyottare kūle divye maṇimaye śubhe; vaikarṇaṃ nāma sadanaṃ hares tasya mahātmanaḥ; divyaṃ tejomayaṃ śrīmad acintyam amarair api; tejonilamayaiḥ stambhair nānāsaṃsthānasaṃsthitaiḥ; vibhūṣitaṃ hiraṇyena bhāsvareṇa samantataḥ; divyaṃ jyotiḥsamāyuktaṃ gītavāditraśobhitam; śṛṇomi śabdaṃ tatrāhaṃ na paśyāmi śarīriṇam; na ca sthalaṃ na cānyac ca pādayos taṃ samantataḥ; vepamāno hy ahaṃ tatra viṣṭhito 'haṃ kṛtāñjaliḥ; tato brahmādayo devā lokāpālās tathaiva ca; sanandanādyā munayas tathānye parajīvinaḥ; prāptās tatra sabhādvāri devagandharvasattamāḥ; brahmāṇaṃ purataḥ kṛtvā kṛtāñjalipuṭās tadā; tatas tadantare tasmin kṣīrodārṇavaśīkaraiḥ; bodhyamāno mahāviṣṇur āvirbhūta ivābabhau

„Am nördlichen Ufer des Milchmeeres, dem göttlichen, edelsteinreichen, schönen, [liegt] die Halle namens Vaikarṇa des hochgesinnten Hari; göttlich, aus Glanz, herrlich, selbst den Unsterblichen unfassbar; mit Säulen aus Glanz und Wind, in vielfältigen Gestalten stehend, ringsum mit leuchtendem Gold geschmückt, mit göttlichem Licht erfüllt, von Gesang und Instrumenten verschönt. Ich hörte dort Klang, doch sah keinen Verkörperten; weder Boden noch anderes [ringsum] zu Füßen [?]. Zitternd stand ich dort mit gefalteten Händen. Dann [kamen] Brahmā und die anderen Götter, ebenso die Weltenhüter, Sanandana u. a. Weise und andere, von anderen lebend, dort ans Hallentor, die besten Götter und Gandharven, Brahmā voran, mit gefalteten Händen. Dann in dieser Zwischenzeit, von den Sprühtropfen des Milchozeans geweckt, schien Mahāviṣṇu wie erschienen zu sein.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

phaṇāsahasramālāḍhyaṃ śeṣam avyaktasaṃsthitam; paśyāmy ahaṃ mudākāśe yasyopari janārdanam; dīrghavṛttaiḥ samaiḥ pīnaiḥ keyūravalayojjvalaiḥ; caturbhir bāhubhir yuktaṃ * * * * * * * *; pītāmbareṇa saṃvītaṃ kaustubhena virājitam; vakṣaḥsthalena saṃyuktaṃ padmayādhiṣṭhitena ca; īṣadunmīlitākṣaṃ taṃ sarvakāraṇakāraṇam; kṣīrodasyopari babhau nīlābhraṃ paramaṃ yathā; na kaś cid vadate kaś cin na vyāharati kaś cana; brahmādistambaparyantaṃ mā śabdam iti roṣitam; bhrukuṭīkuṭilākṣās te nānābhūtagaṇāḥ sthitāḥ; tato 'cintyo hariḥ śrīmān ālokya ca pitāmaham; kṛtvā ca prasthitaṃ tatra jagatāṃ hitakāmyayā; gacchadhvam iti mām uktvā garuḍety āha māṃ tataḥ

„Ich sehe mit Freude im Raum Śeṣa, mit tausend Kapuzen-Kränzen geschmückt, ungeoffenbart weilend, auf dem Janārdana [liegt]; ihn mit vier Armen, langen, runden, gleichmäßigen, kräftigen, von Armreifen und Spangen glänzenden [Armen], … [Lücke im Text]; in ein gelbes Gewand gehüllt, vom Kaustubha-Juwel strahlend, mit einem Brustkorb, auf dem Padmā [Lakṣmī] sitzt; mit leicht geöffneten Augen, die Ursache aller Ursachen; über dem Milchmeer strahlte er wie eine höchste dunkle Wolke. Niemand spricht, niemand äußert sich; von Brahmā bis zum Grashalm [heißt es]: ‚Kein Laut!‘ – zornig [geboten]. Mit finster gerunzelten Brauen und krummen Augen standen die vielfältigen Wesenscharen. Da erblickte der undenkbare, herrliche Hari den Großvater [Brahmā], gab [ihm] die Erlaubnis zum Aufbruch – zum Wohl der Welten –, und sprach zu mir: ‚Geht!‘, dann: ‚Garuḍa!‘, sprach er mich an.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Im Text Lücke (* * * *) nach caturbhir bāhubhir yuktaṃ; gekürzte Satzverbindung unsicher.

tato 'haṃ praṇipatyāgre kṛtāñjalir avasthitaḥ; āgaccheti ca mām uktvā pūrvottarapathaṃ gataḥ; atīva mṛdubhāvena gacchann iva sa dṛśyate; ayutaṃ niyutaṃ cāhaṃ prayutaṃ cārbudaṃ tathā; patamāno 'ham aniśaṃ yojanāni tatas tataḥ; nanu tat tvām ahaṃ bhakto viṣṭhito 'smi praśāstu naḥ; āgaccha garuḍety evaṃ punar āha sa mādhavaḥ; tato bhūyo hy ahaṃ pātaṃ patamāno vihāyasam; ājagāma tato ghoraṃ śatakoṭisamāvṛtam; tāmasānīva bhūtāni parvatābhāni tatra ha; samānānīva padmāni tato 'haṃ bhīta āsthitaḥ; tato māṃ kiṃkaro ghoraḥ śatayojanam āyatam; nigṛhya pāṇinā tasmāc cikṣepa ca sa loṣṭavat; tat tamo 'ham atikramya hy āpaṃ caiva vihāyasam; huṃkāraghoṣāṃs tatrāham aśanīpātasaṃnibhān

„Da stand ich vor ihm, mit gefalteten Händen, mich verneigend. ‚Komm‘, sagte er zu mir, und ging in nordöstliche Richtung. Er scheint mit sehr sanfter Gangart zu gehen. Zehntausend, Hunderttausend, Millionen, Hundertmillionen [Yojanas] flog ich unaufhörlich, hierhin und dorthin. ‚Aber ich bin dir doch ein Verehrer und stehe [hier]; gebiete uns‘ [sprach ich]; ‚Komm, Garuḍa‘, sagte jener Mādhava wieder. Da stürzte ich wieder hinab, fliegend im Luftraum. Ich kam in [eine] schreckliche [Region], von hundert Millionen [Wesen] umgeben; finstere Wesen, bergesgleich dort, [und] gleichförmige Lotosblumen. Da erschrak ich. Da packte mich ein schrecklicher Diener, hundert Yojanas lang, mit der Hand und schleuderte mich von dort wie einen Erdklumpen. Jene Finsternis überwand ich, [kam] zum Wasser und in den Luftraum; dort hörte ich Huṃkāra-Töne, dem Blitzschlag gleich,“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

karṇamūle hy aśṛṇavaṃ tato bhūtaiḥ samāsthitaḥ; tato 'haṃ devadeveśa trāhi māṃ puṣkarekṣaṇa; ity abravam ahaṃ tatra tato viṣṇur uvāca mām; suṣirasya mukhe kaś cin māṃ cikṣepa bhayaṃkaraḥ; atīto 'haṃ kṣaṇād agnim apaśyaṃ vāyumaṇḍalam; ākāśam iva saṃprekṣya kṣeptukāmam upāgataḥ; tatrāhaṃ duḥkhito bhūtaḥ krośamāno hy avasthitaḥ; kṣaṇāntareṇa ghoreṇa kruddho hi paramātmanā; svapakṣarājinā dṛṣṭvā māṃ cikṣepa bhayaṃkaraḥ; * * * garuḍakulaṃ sahasrādityasaṃnibham; māṃ dṛṣṭvāpy atha saṃsthe 'tha hy alpakālo 'tidurbalaḥ; aho vihaṃgamaḥ prāpta iti vismayamānasāḥ; māṃ dṛṣṭvocur ahaṃ tatra paśyāmi garuḍadhvajam; sahasrayojanāyāmaṃ sahasrādityavarcasam; sahasragaruḍārūḍhaṃ garuḍās te mahābalāḥ

„hörte ich am Ohr, dann umgeben von Wesen. Da [rief] ich: ‚Gott der Götter, beschütze mich, Lotosäugiger!‘ So sprach ich dort; da sagte Viṣṇu zu mir: ‚Irgendein Schrecklicher warf dich in den Mund einer Höhle.‘ Im Nu entkam ich [dem Ort]; ich sah Feuer, den Windkreis, und [den Raum]; als ich den Raum erblickte, kam [einer] heran, der [mich] schleudern wollte. Dort war ich in Not, ich stand rufend. Nach kurzer Weile warf mich der schreckliche, erzürnte, vom höchsten Selbst [her, mich] mit seinem Vogelkönig-[Artigen] erblickend, [fort]; ... [Lücke im Text] die Garuḍa-Sippe, tausend Sonnen gleichend. Als sie mich sahen, ... in kurzer Zeit ganz schwach: ‚Ach, ein Vogel ist gekommen!‘, [sagten sie] voll Staunen. Als sie mich sahen, sprachen sie: ‚Ich sehe hier den Garuḍa-Banner-[Gott], tausend Yojanas lang, tausend Sonnen an Glanz, auf tausend Garuḍas reitend; jene Garuḍas sind gewaltig stark.‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Stark verderbter Text mit Lücken; Wiedergabe an mehreren Stellen unsicher.

atyāścaryam imaṃ deva vapuṣāsmatkulodbhavaḥ; svalpaprāṇaḥ svalpakāyaḥ ko 'sau pakṣī ihāgataḥ; tac chrutvāhaṃ naṣṭagarvo bhīto lajjāsamanvitaḥ; svayaṃ buddhaś ca saṃvignas tato hy aśṛṇavaṃ punaḥ; āgaccha garuḍety eva tato 'haṃ yānam āsthitaḥ; parārdhyaṃ ca tato gatvā yojanānāṃ śataṃ punaḥ; tatrāpaśyam ahaṃ yo vai brahmāṇaṃ parameṣṭhinam; tatrāpi cāparaṃ tatra śatakoṭipitāmahān; punar ehīty uvācoccair bhagavān madhusūdanaḥ; mahākulaṃ tato 'paśyaṃ pramāṇāni tam avyayam; kapitthaphalasaṃkāśair aṇḍākāraiḥ samāśritam; tatra sthito hariḥ śrīmān aṇḍam ekaṃ bibheda ha; mahad bhūtaṃ hi māṃ gṛhya dattvā vai prākṣipat punaḥ; tanmadhye sāgarān sapta brahmāṇaṃ ca tathā surān

„‚Höchst wunderbar ist dieser Gott in seiner Gestalt, [dieser] Sprössling unserer Sippe! Wer ist dieser Vogel, schwach an Kraft, klein an Körper, der hierher gekommen ist?‘ Als ich das hörte, war ich meines Stolzes verlustig, furchtsam, voll Scham; von selbst erwacht und erschüttert, hörte ich da wieder: ‚Komm, Garuḍa‘; da stieg ich in das Gefährt. Ich flog wieder hundert Yojanas über [noch] das Jenseits [?] hinaus und sah dort den Brahmā, den Höchsten Herrscher; und dort wieder hundert Millionen Großväter. ‚Komm wieder‘, rief der erhabene Madhusūdana laut. Da sah ich eine große Sippe, [die] Maße [ihm], dem Unvergänglichen [?]; auf ihm, [in] eiförmigen, kapitthafrucht-gleichen [Gebilden] wohnend. Dort brach der herrliche Hari ein Ei auf. Ein großes Wesen ergriff mich, gab [mich hinein] und warf mich wieder hinein; in dessen Mitte [sah ich] sieben Ozeane, Brahmā und die Götter,“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Mehrere Pādas (parārdhyaṃ …, tatrāpaśyam …, mahākulam …) sind syntaktisch dunkel.

paśyāmy ahaṃ yathāyogaṃ mātaraṃ svakulaṃ tathā; evaṃ mayānubhūtaṃ hi tattvānveṣaṇakāṅkṣiṇā; śibikāsadṛśaṃ māṃ vai paśyadhvaṃ munisattamāḥ; ity evam abravaṃ viprān bhīṣma yan me purābhavat; tat te sarvaṃ yathānyāyam uktavān asmi sattama; yoginas taṃ prapaśyanti jñānaṃ dṛṣṭvā paraṃ harim; nānyathā śakyarūpo 'sau jñānagamyaḥ paraḥ pumān; ananyayā ca bhaktyā ca prāptuṃ śakyo mahāhariḥ; bhīṣma uvāca; ity evam uktvā bhagavān suparṇaḥ pakṣirāṭ prabhuḥ; āmantrya jananīṃ me vai tatraivāntaradhīyata; tasmād rājendra sarvātmā vāsudevaḥ pradhānakṛt; jñānena bhaktyā sulabho nānyatheti matir mama

„[sah ich], wie es sich fügte, [und] meine Mutter und meine Sippe. So habe ich es erfahren, der ich nach der Wahrheit forschte. ‚Schaut mich an, ihr besten der Weisen, einer Sänfte [in einer Prozession?] gleich‘ [?], so sagte ich zu den Brahmanen, Bhīṣma, was mir einst widerfuhr; das alles habe ich dir gesagt, Bester, wie es sich gebührt. Die Yogins schauen ihn, Hari, durch Erkenntnis den Höchsten erblickend; nicht anders ist er in [dieser] Gestalt möglich; durch Erkenntnis ist er, der höchste Mann, erreichbar; und durch ungeteilte Hingabe kann der große Hari erlangt werden.“ Bhīṣma sprach: „So sprach der erhabene Suparṇa, der Herr der Vögel, verabschiedete meine Mutter und verschwand dort. Darum, o König der Könige: Vāsudeva, das Selbst von allem, der Urmaterie-Schöpfer, ist durch Erkenntnis und Hingabe leicht [zu erreichen], nicht anders, so meine Ansicht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). śibikāsadṛśaṃ ist unklar (‚einer Sänfte gleich‘?).