Kapitel 99: yuddhayajñavarṇanā Der Kampf als Opfer: Ambarīṣa fragt Indra nach dem Lohn der Helden

yudhiṣṭhira uvāca; ke lokā yudhyamānānāṃ śūrāṇām anivartinām; bhavanti nidhanaṃ prāpya tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Welche Welten erlangen die Helden, die kämpfen und nicht zurückweichen, wenn sie den Tod gefunden haben? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; ambarīṣasya saṃvādam indrasya ca yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Hierzu erzählt man diese alte Geschichte, Yudhiṣṭhira: das Gespräch zwischen Ambarīṣa und Indra.“

ambarīṣo hi nābhāgaḥ svargaṃ gatvā sudurlabham; dadarśa suralokasthaṃ śakreṇa sacivaṃ saha

Ambarīṣa, der Sohn des Nābhāga, sah, nachdem er in den so schwer erreichbaren Himmel gelangt war, seinen Feldherrn in der Götterwelt weilen, zusammen mit Śakra.

Nābhāga: Patronym; „nābhāgaḥ“ kann auch „Nābhāga-Nachkomme“ heißen.

sarvatejomayaṃ divyaṃ vimānavaram āsthitam; upary upari gacchantaṃ svaṃ vai senāpatiṃ prabhum

[Ihn sah er] auf einem herrlichen, göttlichen, ganz aus Glanz bestehenden Luftwagen stehend, immer höher hinaufsteigend, seinen eigenen Feldherrn, den Gebieter.

sa dṛṣṭvopari gacchantaṃ senāpatim udāradhīḥ

Als er den Feldherrn so nach oben fahren sah, sprach der Hochgesinnte

Satz setzt sich in Einheit 7 fort.

śūrasthānam anuprāptaṃ sudevaṃ nāma nāmataḥ

[den Feldherrn,] der zur Stätte der Helden gelangt war, mit Namen Sudeva,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Satz läuft über Einheit 5 und 7.

ṛddhiṃ dṛṣṭvā sudevasya vismitaḥ prāha vāsavam

und die Pracht des Sudeva erblickt hatte, staunend zu Vāsava:

sāgarāntāṃ mahīṃ kṛtsnām anuśiṣya yathāvidhi; cāturvarṇye yathāśāstraṃ pravṛtto dharmakāmyayā

„Nachdem ich die ganze, vom Meer begrenzte Erde nach der Ordnung beherrscht hatte und, den Gesetzen gemäß, im Wunsch nach Dharma unter den vier Ständen gewirkt hatte,

brahmacaryeṇa ghoreṇa ācāryakulasevayā; vedān adhītya dharmeṇa rājaśāstraṃ ca kevalam

durch strenge Keuschheit, durch Dienst im Haus des Lehrers, nachdem ich die Veden gemäß dem Dharma studiert hatte und die Königslehre allein,

atithīn annapānena pitṝṃś ca svadhayā tathā; ṛṣīn svādhyāyadīkṣābhir devān yajñair anuttamaiḥ

nachdem ich Gäste mit Speise und Trank, die Väter mit der Svadhā-Spende, die Seher mit Vedastudium und Weihen, die Götter mit unübertrefflichen Opfern [erfreut hatte],

Das regierende Verb (etwa „erfreut“) fehlt; ergänzt aus dem Zusammenhang.

kṣatradharme sthito bhūtvā yathāśāstraṃ yathāvidhi; udīkṣamāṇaḥ pṛtanāṃ jayāmi yudhi vāsava

und im Kṣatriya-Dharma feststehend, den Regeln und Vorschriften gemäß, das feindliche Heer erwartend, siege ich in der Schlacht, Vāsava.

Präsens „jayāmi“ hier wohl als allgemeines Präsens/Vergangenheitsbezug; Sinn unsicher [?].

tena puṇyavipākena prāpto 'haṃ tava saṃnidhim

Durch die Reife dieses Verdienstes bin ich in deine Nähe gelangt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

devarāja sudevo 'yaṃ mama senāpatiḥ purā; āsīd yodhaḥ praśāntātmā so 'yaṃ kasmād atīva mām

Götterkönig, dieser Sudeva war früher mein Feldherr, ein Krieger von befriedeter Seele. Wie kommt es, dass er mich so sehr [überragt]?

Das Verb der Frage fehlt („überragt“ ergänzt); vgl. den Parallelvers 11cd, wo dieselbe Wendung steht.

vimānaṃ sūryasaṃkāśam āsthito modate divi

Auf einem sonnengleichen Luftwagen fahrend, freut er sich im Himmel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

śakra uvāca; aiśvaryam īdṛśaṃ prāptaḥ sarvadevaiḥ sudurlabham; yad anena kṛtaṃ karma pratyakṣaṃ te mahīpate; purā pālayataḥ samyak pṛthivīṃ dharmato nṛpa; śatravo nirjitāḥ sarve ye tavāhitakāriṇaḥ; saṃdhamo vidhamaś caiva sudhamaś ca mahābalaḥ; rākṣasā durjayā loke trayas te yuddhadurmadāḥ; putrās te śataśṛṅgasya rākṣasasya mahīpateḥ; atha tasmiñ śubhe kāle tava yajñaṃ vitanvataḥ; aśvamedhaṃ mahāyāgaṃ devānāṃ hitakāmyayā; tasya te khalu vighnārtham āgatā rākṣasās trayaḥ; koṭīśataparīvārāṃ rākṣasānāṃ mahācamūm; parigṛhya tataḥ sarvāḥ prajā bandīkṛtās tava; vihvalāś ca prajāḥ sarvāḥ sarve ca tava sainikāḥ; nirākṛtas tvayā cāsīt sudevaḥ sainyanāyakaḥ; tatrāmātyavacaḥ śrutvā nirastaḥ sarvakarmasu; śrutvā teṣāṃ vaco bhūyaḥ sopadhaṃ vasudhādhipa; sarvasainyasamāyuktaḥ sudevaḥ preritas tvayā; rākṣasānāṃ vadhārthāya durjayānāṃ narādhipa; nājitvā rākṣasīṃ senāṃ punarāgamanaṃ tava; bandīmokṣam akṛtvā ca na cāgamanam iṣyate; sudevas tad vacaḥ śrutvā prasthānam akaron nṛpa; saṃprāptaś ca sa taṃ deśaṃ yatra bandīkṛtāḥ prajāḥ; paśyati sma mahāghorāṃ rākṣasānāṃ mahācamūm; dṛṣṭvā saṃcintayām āsa sudevo vāhinīpatiḥ; neyaṃ śakyā camūr jetum api sendraiḥ surāsuraiḥ; nāmbarīṣaḥ kalām ekām eṣāṃ kṣapayituṃ kṣamaḥ; divyāstrabalabhūyiṣṭhaḥ kim ahaṃ punar īdṛśaḥ; tataḥ senāṃ punaḥ sarvāṃ preṣayām āsa pārthiva; yatra tvaṃ sahitaḥ sarvair mantribhiḥ sopadhair nṛpa; tato rudraṃ mahādevaṃ prapanno jagataḥ patim; śmaśānanilayaṃ devaṃ tuṣṭāva vṛṣabhadhvajam; stutvā śastraṃ samādāya svaśiraś chettum udyataḥ; kāruṇyād devadevena gṛhītas tasya dakṣiṇaḥ; sa pāṇiḥ saha śastreṇa dṛṣṭvā cedam uvāca ha; kim idaṃ sāhasaṃ putra kartukāmo vadasva me; sa uvāca mahādevaṃ śirasā tv avanīṃ gataḥ; bhagavan vāhinīm enāṃ rākṣasānāṃ sureśvara; aśakto 'haṃ raṇe jetuṃ tasmāt tyakṣyāmi jīvitam; gatir bhava mahādeva mamārtasya jagatpate; nāgantavyam ajitvā ca mām āha jagatīpatiḥ; ambarīṣo mahādeva kṣāritaḥ sacivaiḥ saha; tam uvāca mahādevaḥ sudevaṃ patitaṃ kṣitau; adhomukhaṃ mahātmānaṃ sattvānāṃ hitakāmyayā; dhanurvedaṃ samāhūya sagaṇaṃ sahavigraham; rathanāgāśvakalilaṃ divyāstrasamalaṃkṛtam; rathaṃ ca sumahābhāgaṃ yena tat tripuraṃ hatam; dhanuḥ pinākaṃ khaḍgaṃ ca raudram astraṃ ca śaṃkaraḥ; nijaghānāsurān sarvān yena devas triyambakaḥ; uvāca ca mahādevaḥ sudevaṃ vāhinīpatim; rathād asmāt sudeva tvaṃ durjayas tu surāsuraiḥ; māyayā mohito bhūmau na padaṃ kartum arhasi; atrasthas tridaśān sarvāñ jeṣyase sarvadānavān; rākṣasāś ca piśācāś ca na śaktā draṣṭum īdṛśam; rathaṃ sūryasahasrābhaṃ kim u yoddhuṃ tvayā saha; sa jitvā rākṣasān sarvān kṛtvā bandīvimokṣaṇam; ghātayitvā ca tān sarvān bāhuyuddhe tv ayaṃ hataḥ; vidhamaṃ prāpya bhūpāla vidhamaś ca nipātitaḥ

Śakra sprach: „Eine solche Herrlichkeit, die selbst von allen Göttern nur schwer zu erlangen ist, hat er erreicht. Was er getan hat, ist dir, Herr der Erde, offenkundig: Als du früher die Erde recht und dharmagemäß beschütztest, König, wurden alle Feinde besiegt, die dir Übles taten. Saṃdhama, Vidhama und der starkarmige Sudhama, drei schwer besiegbare Rākṣasas, in der Welt bekannt für ihren Kampfeswahn, waren Söhne des Rākṣasa Śataśṛṅga, Herr der Erde. Dann, zu jener glücklichen Zeit, als du das Opfer ausbreitetest, das große Opfer, das Rossopfer, im Wunsch nach dem Wohl der Götter, kamen diese drei Rākṣasas gewiss, um es zu stören, und nachdem sie ein großes Heer der Rākṣasas, umgeben von hundert Krores, herangeführt hatten, wurden alle deine Untertanen gefangen genommen. Alle Untertanen waren bestürzt und alle deine Soldaten; Sudeva, der Heerführer, war von dir zurückgewiesen worden. Da wurde er, nachdem er das Wort der Minister gehört hatte, von allen Ämtern ausgeschlossen. Nachdem du dann deren Rede erneut gehört hattest, Herr der Erde, [und zwar] mit Hintergedanken [?], wurdest du Sudeva, mit dem ganzen Heer ausgerüstet, von dir ausgesandt, um die schwer besiegbaren Rākṣasas zu töten, Herrscher der Menschen: ‚Ohne das Heer der Rākṣasas besiegt zu haben, [soll] deine Rückkehr [nicht sein], und ohne die Gefangenen befreit zu haben, wird das Zurückkommen nicht gewünscht.‘ Sudeva, dies Wort hörend, brach auf, König, und gelangte an jenen Ort, wo die Untertanen gefangen gehalten wurden. Er sah das überaus schreckliche große Heer der Rākṣasas. Als er es sah, dachte der Heerführer Sudeva nach: ‚Dieses Heer ist nicht zu besiegen, nicht einmal von den Göttern mit Indra, Göttern und Asuras. Nicht einmal einen Bruchteil von ihnen zu vernichten, ist Ambarīṣa imstande. Wie sollte ich, mit einer an göttlichen Waffen so reichen Kraft, so einer sein?‘ Dann sandte er, König, das ganze Heer wieder zurück, dorthin, wo du mit allen Ministern samt ihren Hintergedanken [?] warst. Darauf nahm er Zuflucht zu Rudra, dem großen Gott, dem Herrn der Welt, und pries den Gott, der auf dem Leichenacker wohnt, den Stierbannerträger. Nachdem er ihn gepriesen hatte, ergriff er eine Waffe und wollte sich den eigenen Kopf abschlagen; aus Mitleid wurde seine rechte [Hand] vom Gott der Götter ergriffen. Dessen Hand samt der Waffe, als er sie sah, sprach er da: ‚Was ist dies für ein Wagnis, mein Sohn? Sage mir, was du tun willst.‘ Er sprach zum großen Gott, mit dem Haupt zur Erde gebeugt: ‚Erhabener, Herr der Götter, dieses Heer der Rākṣasas kann ich im Kampf nicht besiegen; darum werde ich das Leben lassen. Sei du mein Weg, großer Gott, Herr der Welt, für mich Bedrängten. Ohne zu siegen darf ich nicht zurückkehren, hat mir der Herr der Welt gesagt; Ambarīṣa, großer Gott, ist samt seinen Ministern beschimpft worden.‘ Zu dem auf der Erde niedergefallenen Sudeva, dem Hochgesinnten, mit gesenktem Gesicht, sprach der große Gott, im Wunsch nach dem Wohl der Wesen: Nachdem er die Bogenkunde herbeigerufen hatte, samt Gefolge und samt Gestalt, angefüllt mit Wagen, Elefanten und Rossen, geschmückt mit göttlichen Waffen, und den überaus prächtigen Wagen, mit dem jene Dreiburg zerstört wurde, den Bogen Pināka, das Schwert und die rudrische Waffe: [all das gab] Śaṃkara, [das,] womit der Gott Tryambaka alle Asuras erschlug. Und der große Gott sprach zu Sudeva, dem Heerführer: ‚Von diesem Wagen aus, Sudeva, bist du, auch für Götter und Asuras unbesiegbar, durch Māyā betört, nicht imstande, auf der Erde einen Fuß zu setzen. Auf ihm stehend wirst du alle Dreißig [Götter] und alle Dānavas besiegen. Rākṣasas und Piśācas vermögen einen solchen Wagen, tausend Sonnen gleich, nicht einmal anzusehen, geschweige denn mit dir zu kämpfen.‘ Nachdem er alle Rākṣasas besiegt, die Gefangenen befreit und sie alle hatte töten lassen, wurde dieser im Ringkampf erschlagen. Nachdem er Vidhama erreicht hatte, Beschützer der Erde, wurde er von Vidhama zu Fall gebracht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Lange Zusatzpassage (@011), textlich stark verderbt und syntaktisch sprunghaft; Sprecherwechsel und Anführungen nicht überall eindeutig. Mit [?] markierte Stellen (sopadhaṃ/sopadhair, kṣāritaḥ) sind unsicher; der Schluss (Sudevas Tod im Ringkampf) steht im Widerspruch zum Rahmen (Sudeva im Himmel) und ist ggf. Textfehler.

nānena kratubhir mukhyair iṣṭaṃ naiva dvijātayaḥ; tarpitā vidhivac chakra so 'yaṃ kasmād atīva mām

„Weder hat dieser mit den vorzüglichsten Opfern geopfert, noch hat er, Śakra, die Zweimalgeborenen regelgemäß befriedigt. Wie kommt es, dass dieser mich so sehr [überragt]?“

„dvijātayaḥ“ ist Nom.Pl.; „tarpitāḥ“ als Passiv mit „anena“ zu verstehen; das Prädikat „überragt“ ist ergänzt.

indra uvāca; etasya vitatas tāta sudevasya babhūva ha; saṃgrāmayajñaḥ sumahān yaś cānyo yudhyate naraḥ

Indra sprach: „Lieber, dieser Sudeva hat ein sehr großes Kriegsopfer ausgebreitet, und ebenso jeder andere Mann, der kämpft.

saṃnaddho dīkṣitaḥ sarvo yodhaḥ prāpya camūmukham; yuddhayajñādhikārastho bhavatīti viniścayaḥ

Jeder Krieger, der gerüstet und geweiht an die Spitze des Heeres tritt, steht [damit] in der Berechtigung zum Kriegsopfer; das ist die feste Regel.

ambarīṣa uvāca; kāni yajñe havīṃṣy atra kim ājyaṃ kā ca dakṣiṇā; ṛtvijaś cātra ke proktās tan me brūhi śatakrato

Ambarīṣa sprach: „Welche Opfergaben gibt es hierbei im Opfer, was ist die Opferbutter und was die Opfergabe an die Priester? Und welche werden hier Priester genannt? Das sage mir, Śatakratu.“

indra uvāca; ṛtvijaḥ kuñjarās tatra vājino 'dhvaryavas tathā; havīṃṣi paramāṃsāni rudhiraṃ tv ājyam eva ca

Indra sprach: „Die Priester dort sind die Elefanten, die Adhvaryus ebenso die Rosse; die Opfergaben sind hervorragendes Fleisch, und die Opferbutter ist eben Blut.

sṛgālagṛdhrakākolāḥ sadasyās tatra satriṇaḥ; ājyaśeṣaṃ pibanty ete haviḥ prāśnanti cādhvare

Schakale, Geier und Krähen sind dort die Sadasyas, die Teilnehmer der Opfersitzung; sie trinken den Rest der Opferbutter und verzehren die Opfergabe im Opfer.

prāsatomarasaṃghātāḥ khaḍgaśaktiparaśvadhāḥ; jvalanto niśitāḥ pītāḥ srucas tasyātha satriṇaḥ

Massen von Wurfspeeren und Keulen, Schwerter, Lanzen und Äxte, funkelnd, geschliffen, blutgetränkt [?]: das sind seine Opferlöffel, ebenso die Teilnehmer.

„pītāḥ“ (getrunken) im Sinne von „blutgetränkt“; 'tasyātha satriṇaḥ' sprachlich holprig [?].

cāpavegāyatas tīkṣṇaḥ parakāyāvadāraṇaḥ; ṛjuḥ suniśitaḥ pītaḥ sāyako 'sya sruvo mahān

Der scharfe Pfeil, der durch die Wucht des Bogens weit fliegt und den Körper des Feindes zerreißt, gerade, gut geschliffen, blutgetrunken, ist sein großer Opferlöffel (Sruva).

dvīpicarmāvanaddhaś ca nāgadantakṛtatsaruḥ; hastihastagataḥ khaḍgaḥ sphyo bhavet tasya saṃyuge

Das mit Panther- oder Tigerfell umwickelte Schwert, dessen Griff aus Elefantenzahn gemacht ist und das in der Elefantenhand liegt [?], soll ihm in der Schlacht der Opferlöffel Sphya sein.

„hastihastagataḥ“ wörtlich „in die Elefantenhand/den Rüssel gegangen“; Sinn unsicher [?].

jvalitair niśitaiḥ pītaiḥ prāsaśaktiparaśvadhaiḥ; śaikyāyasamayais tīkṣṇair abhighāto bhaved vasu

Die Schläge mit funkelnden, geschliffenen, blutgetränkten Speeren, Lanzen und Äxten, scharfen, aus Eisen [?] gefertigten, sind [seine] Opfergabe [den Priestern].

„śaikyāyasamaya“ unklar (śaikya „aus Schnüren/Gestell“ + āyasa „eisern“) [?]; „vasu“ hier als Priestergabe (dakṣiṇā) gedeutet.

saṃkhyāsamayavistīrṇam abhijātodbhavaṃ bahu

[Eine] große [Menge], nach Zahl und Ordnung ausgebreitet, aus edler Herkunft entstanden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile, syntaktisch isoliert und unklar; Wiedergabe unsicher [?].

āvegād yat tu rudhiraṃ saṃgrāme syandate bhuvi; sāsya pūrṇāhutir hotre samṛddhā sarvakāmadhuk

Das Blut aber, das im Ansturm in der Schlacht auf die Erde strömt, ist seine volle Schlussspende an den Hotṛ, reich [und] alle Wünsche erfüllend.

chindhi bhindhīti yasyaitac chrūyate vāhinīmukhe; sāmāni sāmagās tasya gāyanti yamasādane

„Haue! Spalte!“, so hört man es an der Front des Heeres rufen; das sind seine Sāman-Gesänge, [und] die Sāman-Sänger singen sie im Haus des Yama.

havirdhānaṃ tu tasyāhuḥ pareṣāṃ vāhinīmukham; kuñjarāṇāṃ hayānāṃ ca varmiṇāṃ ca samuccayaḥ; agniḥ śyenacito nāma tasya yajñe vidhīyate

Sein Havirdhāna-[Wagen], sagt man, ist die Front des feindlichen Heeres; die Ansammlung von Elefanten, Rossen und Gepanzerten: das Feuer namens Śyenacit wird bei seinem Opfer eingerichtet.

uttiṣṭhati kabandho 'tra sahasre nihate tu yaḥ; sa yūpas tasya śūrasya khādiro 'ṣṭāśrir ucyate

Wo hier, wenn tausend erschlagen sind, ein Rumpf sich erhebt, das gilt als der Opferpfosten dieses Helden, aus Khadira-Holz, achtkantig.

iḍopahūtaṃ krośanti kuñjarā aṅkuśeritāḥ; vyāghuṣṭatalanādena vaṣaṭkāreṇa pārthiva; udgātā tatra saṃgrāme trisāmā dundubhiḥ smṛtaḥ

Der Iḍā-Anruf: die vom Elefantenstachel getriebenen Elefanten trompeten; im Schall des Händeklatschens [liegt] der Vaṣaṭ-Ruf, o Fürst; als Udgātar gilt in dieser Schlacht die Pauke, [die] „Trisāman“ [heißt].

vyāghuṣṭatalanādena / vaṣaṭkāreṇa: Zuordnung der Glieder unsicher.

brahmasve hriyamāṇe yaḥ priyāṃ yuddhe tanuṃ tyajet; ātmānaṃ yūpam ucchritya sa yajño 'nantadakṣiṇaḥ

Wer, wenn Brahmanengut geraubt wird, im Kampf den geliebten Leib hingibt, indem er sich selbst als Pfosten aufrichtet, dessen Opfer hat unendlichen Opferlohn.

bhartur arthe tu yaḥ śūro vikramed vāhinīmukhe; bhayān na ca nivarteta tasya lokā yathā mama

Der Held, der um des Herrn willen an der Front des Heeres Tapferkeit zeigt und nicht aus Furcht umkehrt: seine Welten sind wie die meinen.

nīlacandrākṛtaiḥ khaḍgair bāhubhiḥ parighopamaiḥ; yasya vedir upastīrṇā tasya lokā yathā mama

Wessen Altar mit Schwertern von der Gestalt dunkler Mondsicheln und mit Armen gleich Eisenriegeln bestreut ist: dessen Welten sind wie die meinen.

nīlacandra: ‚dunkle Mondsichel‘ (Schwertform) vermutet.

yas tu nāvekṣate kaṃ cit sahāyaṃ vijaye sthitaḥ; vigāhya vāhinīmadhyaṃ tasya lokā yathā mama

Wer aber, im Sieg stehend, auf keinen Gefährten achtet und in die Mitte des Heeres eindringt: dessen Welten sind wie die meinen.

yasya tomarasaṃghāṭā bherīmaṇḍūkakacchapā; vīrāsthiśarkarā durgā māṃsaśoṇitakardamā

[Der Fluss], dessen Wurfspieß-Bündel [ihm gehören], mit Pauken als Fröschen und Schildkröten, mit Heldenknochen als Kies, schwer zu durchqueren, mit Fleisch und Blut als Schlamm,

Verse 36-40 bilden einen Satz über den Schlachtfluss.

asicarmaplavā sindhuḥ keśaśaivalaśādvalā; aśvanāgarathaiś caiva saṃbhinnaiḥ kṛtasaṃkramā

mit Schwert und Schild als Booten [Flößen], der Strom mit Haar als Algen und Gras, mit zerschmetterten Rossen, Elefanten und Wagen als Übergang,

patākādhvajavānīrā hatavāhanavāhinī; śoṇitodā susaṃpūrṇā dustarā pāragair naraiḥ

mit Fahnen und Standarten als Rohr, mit dem Heer erschlagener Reittiere, mit Blutwasser randvoll, für Übersetzende schwer zu durchqueren,

hatavāhanavāhinī: Deutung unsicher (vāhinī als ‚Strom‘ bzw. ‚Heer‘).

hatanāgamahānakrā paralokavahāśivā; ṛṣṭikhaḍgadhvajānūkā gṛdhrakaṅkavaḍaplavā

mit erschlagenen Elefanten als großen Krokodilen, ins Jenseits tragend, unheilvoll, mit Lanzen, Schwertern und Bannern als Uferwerk, mit Geiern, Kaṅka- und Vaḍa-Vögeln als Booten,

anūka: ‚Ufer/Rücken‘ [?].

puruṣādānucaritā bhīrūṇāṃ kaśmalāvahā; nadī yodhamahāyajñe tad asyāvabhṛthaṃ smṛtam

von Menschenfressern begangen, den Feigen Verwirrung bringend, ein Fluss bei dem großen Opfer der Krieger: das gilt als dessen Schlussbad (avabhṛtha).

vedī yasya tv amitrāṇāṃ śirobhir avakīryate; aśvaskandhair gajaskandhais tasya lokā yathā mama

Wessen Altar aber mit den Häuptern der Feinde, mit Rossnacken und Elefantennacken übersät wird: dessen Welten sind wie die meinen.

skandha: ‚Nacken/Schulter/Rumpf‘.

patnīśālā kṛtā yasya pareṣāṃ vāhinīmukham; havirdhānaṃ svavāhinyas tad asyāhur manīṣiṇaḥ

Wessen Frauenhalle die Front des feindlichen Heeres geworden ist, [und] die eigenen Heere [sein] Havirdhāna: das nennen die Weisen dessen [Opfergerät].

Zuordnung im Halbvers unklar; Akkusativ/Nominativ-Bezug [?].

sadaś cāntarayodhāgnir āgnīdhraś cottarāṃ diśam; śatrusenākalatrasya sarvalokān adūrataḥ

Und die Sadas-Halle [ist] das Feuer der inneren Krieger, der Āgnīdhra [liegt] in der nördlichen Richtung; von dem, der das Feindesheer zur Gattin [nimmt?], [sind] alle Welten nicht fern.

Text vermutlich verderbt; Konstruktion des zweiten Halbverses unsicher.

yadā tūbhayato vyūho bhavaty ākāśam agrataḥ; sāsya vedī tathā yajñe nityaṃ vedās trayo 'gnayaḥ

Wenn aber beiderseits die Schlachtordnung [steht] und vorn leerer Raum ist, dann ist das sein Altar beim Opfer; stets [sind ihm] die drei Veden [und] die drei Feuer.

nityaṃ vedās trayo 'gnayaḥ: Bezug knapp; ‚drei Veden [und] drei Feuer‘ [?].

yas tu yodhaḥ parāvṛttaḥ saṃtrasto hanyate paraiḥ; apratiṣṭhaṃ sa narakaṃ yāti nāsty atra saṃśayaḥ

Der Krieger aber, der sich abwendet und, verängstigt, von den Feinden erschlagen wird, kommt in eine Hölle ohne Halt; darüber besteht hier kein Zweifel.

yasya śoṇitavegena nadī syāt samabhiplutā; keśamāṃsāsthisaṃkīrṇā sa gacchet paramāṃ gatim

Wessen Fluss vom Schwall des Blutes überflutet wäre, bedeckt mit Haaren, Fleisch und Knochen: der gelangt zum höchsten Ziel.

yas tu senāpatiṃ hatvā tadyānam adhirohati; sa viṣṇuvikramakrāmī bṛhaspatisamaḥ kratuḥ

Wer aber einen Heerführer erschlagen hat und dessen Wagen besteigt, der schreitet Viṣṇus Schritte; sein Opfer ist dem Bṛhaspati gleich.

nāyakaṃ vā pramāṇaṃ vā yo vā syāt tatra pūjitaḥ; jīvagrāhaṃ nigṛhṇāti tasya lokā yathā mama

Wer einen Anführer oder eine maßgebliche Person oder sonst einen dort Geehrten lebendig gefangen nimmt: dessen Welten sind wie die meinen.

āhave nihataṃ śūraṃ na śoceta kadā cana; aśocyo hi hataḥ śūraḥ svargaloke mahīyate

Einen im Kampf erschlagenen Helden soll man niemals beklagen; denn der erschlagene Held, unbeklagenswert, wird in der Himmelswelt verherrlicht.

na hy annaṃ nodakaṃ tasya na snānaṃ nāpy aśaucakam; hatasya kartum icchanti tasya lokāñ śṛṇuṣva me

Denn man will für den Erschlagenen weder Speise noch Wasser darbringen, weder Bad noch Unreinheitsfrist einhalten; höre von mir seine Welten.

aśaucaka: hier als Unreinheit(sfrist) nach Todesfall gedeutet [?].

varāpsaraḥsahasrāṇi śūram āyodhane hatam; tvaramāṇā hi dhāvanti mama bhartā bhaved iti

Tausende herrlicher Apsaras eilen, [voller] Eile, zum im Kampfgetümmel erschlagenen Helden, [denkend]: „Er soll mein Gatte sein.“

etat tapaś ca puṇyaṃ ca dharmaś caiva sanātanaḥ; catvāraś cāśramās tasya yo yuddhe na palāyate

Dies ist Askese und Verdienst und ewige Pflicht: die vier Lebensstufen [gehören] dem, der im Kampf nicht flieht.

vṛddhaṃ balaṃ na hantavyaṃ naiva strī na ca vai dvijaḥ; tṛṇapūrṇamukhaś caiva tavāsmīti ca yo vadet

Einen Greis, ein Kind, eine Frau, einen Brahmanen soll man nicht töten, ebenso nicht den, der, Gras im Mund, sagt: „Ich bin dein.“

balam: ‚Kind/Schwacher‘ gewählt.

ahaṃ vṛtraṃ balaṃ pākaṃ śatamāyaṃ virocanam; durāvāryaṃ ca namuciṃ naikamāyaṃ ca śambaram

Ich, [der ich] Vṛtra, Bala, Pāka, Śatamāya, Virocana, den kaum abzuwehrenden Namuci und den mit vielen Tricks [ausgestatteten] Śambara

Verb folgt in Vers 55 (nihatya).

vipracittiṃ ca daiteyaṃ danoḥ putrāṃś ca sarvaśaḥ; prahrādaṃ ca nihatyājau tato devādhipo 'bhavam

sowie den Daitya Vipracitti und alle Söhne der Danu und Prahrāda im Kampf erschlagen hatte, wurde danach Herr der Götter.

bhīṣma uvāca; ity etac chakravacanaṃ niśamya pratigṛhya ca; yodhānām ātmanaḥ siddhim ambarīṣo 'bhipannavān

Bhīṣma sprach: Nachdem Ambarīṣa diese Rede Indras vernommen und angenommen hatte, erlangte er die Vollendung der Krieger und seiner selbst.