Kapitel 139: viśvāmitracaṇḍālasaṃvādārambhaḥ Notzeit: Viśvāmitra und der Caṇḍāla in der Hungersnot

yudhiṣṭhira uvāca; hīne paramake dharme sarvalokātilaṅghini; adharme dharmatāṃ nīte dharme cādharmatāṃ gate

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn das höchste Dharma gemindert ist, das alle Welten überragt, wenn Adharma zu Dharma geworden und Dharma zu Adharma geworden ist,

maryādāsu prabhinnāsu kṣubhite dharmaniścaye; rājabhiḥ pīḍite loke corair vāpi viśāṃ pate

wenn die Schranken zerbrochen sind, die Bestimmung des Dharma erschüttert ist, wenn die Welt von Königen bedrängt wird oder auch von Dieben, Herr der Menschen,

sarvāśrameṣu mūḍheṣu karmasūpahateṣu ca; kāmān mohāc ca lobhāc ca bhayaṃ paśyatsu bhārata

wenn in allen Lebensstufen Verwirrung herrscht und die Riten zerstört sind, wenn man aus Begierde, Verblendung und Gier Gefahr sieht, Bhārata,

Die Konstruktion mit paśyatsu ist elliptisch (Subjekt „die Menschen“ ergänzt).

aviśvasteṣu sarveṣu nityabhīteṣu pārthiva; nikṛtyā hanyamāneṣu vañcayatsu parasparam

wenn alle misstrauisch sind, stets in Furcht, Fürst, durch Betrug erschlagen werden und einander betrügen,

saṃpradīpteṣu deśeṣu brāhmaṇye cābhipīḍite; avarṣati ca parjanye mitho bhede samutthite

wenn die Gegenden in Flammen stehen und das Brahmanentum bedrängt ist, wenn der Regen ausbleibt und gegenseitige Spaltung entstanden ist,

sarvasmin dasyusād bhūte pṛthivyām upajīvane; kena svid brāhmaṇo jīvej jaghanye kāla āgate

wenn die ganze Erde, die Lebensgrundlage, den Räubern verfallen ist – wovon soll ein Brahmane leben, wenn die schlimmste Zeit eingetreten ist?

upajīvane pṛthivyām evtl. auch: „für die Lebensführung auf der Erde“.

atityakṣuḥ putrapautrān anukrośān narādhipa; katham āpatsu varteta tan me brūhi pitāmaha

[Wenn er] Söhne und Enkel aus Mitleid nicht preisgeben will, Herrscher der Menschen: Wie soll er in Nöten leben? Das sage mir, Großvater.

atityakṣuḥ nicht ganz sicher gedeutet (a-tityakṣu, „nicht zu verlassen wünschend“); Lesart mit wenigsten Zusatzannahmen.

kathaṃ ca rājā varteta loke kaluṣatāṃ gate; katham arthāc ca dharmāc ca na hīyeta paraṃtapa

Und wie soll ein König leben, wenn die Welt in Verderbnis geraten ist? Wie soll er weder von Nutzen noch von Dharma abfallen, Bezwinger der Feinde?

bhīṣma uvāca; rājamūlā mahārāja yogakṣemasuvṛṣṭayaḥ; prajāsu vyādhayaś caiva maraṇaṃ ca bhayāni ca

Bhīṣma sprach: „Den König zur Wurzel haben, großer König, Wohlstand und Sicherheit und guter Regen, ebenso Krankheiten unter den Geschöpfen, Tod und Gefahren.

kṛtaṃ tretā dvāparaś ca kaliś ca bharatarṣabha; rājamūlāni sarvāṇi mama nāsty atra saṃśayaḥ

Kṛta, Tretā, Dvāpara und Kali, Stier der Bharatas – alles das hat den König zur Wurzel; darüber habe ich keinen Zweifel.

tasmiṃs tv abhyāgate kāle prajānāṃ doṣakārake; vijñānabalam āsthāya jīvitavyaṃ tadā bhavet

Doch wenn jene für die Geschöpfe schädliche Zeit eingetreten ist, dann muss man sich auf die Kraft der Einsicht stützen und [so] leben.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; viśvāmitrasya saṃvādaṃ caṇḍālasya ca pakkaṇe

Auch hierzu führt man diese uralte Erzählung an: das Gespräch zwischen Viśvāmitra und einem Caṇḍāla in einem Hüttendorf.

tretādvāparayoḥ saṃdhau purā daivavidhikramāt; anāvṛṣṭir abhūd ghorā rājan dvādaśavārṣikī

Am Übergang von Tretā und Dvāpara, einst, infolge des Waltens des Schicksals, trat, König, eine furchtbare Dürre von zwölf Jahren ein.

prajānām abhivṛddhānāṃ yugānte paryupasthite; tretānirmokṣasamaye dvāparapratipādane

Als die Geschöpfe sich sehr vermehrt hatten, am nahenden Ende des Zeitalters, zur Zeit des Endes der Tretā, beim Beginn der Dvāpara,

na vavarṣa sahasrākṣaḥ pratilomo 'bhavad guruḥ; jagāma dakṣiṇaṃ mārgaṃ somo vyāvṛttalakṣaṇaḥ

regnete der Tausendäugige [Indra] nicht; Guru [Jupiter] lief rückläufig; Soma [der Mond] ging den südlichen Weg, sein Merkmal verkehrt.

vyāvṛttalakṣaṇaḥ unsicher: „dessen Zeichen (Hase/Fleck) abgewendet/verändert“ [?].

nāvaśyāyo 'pi rātryante kuta evābhrarājayaḥ; nadyaḥ saṃkṣiptatoyaughāḥ kva cid antargatābhavan

Nicht einmal Tau [fiel] am Ende der Nacht, wie erst Wolkenreihen; die Flüsse mit geschrumpften Wasserfluten waren stellenweise nach innen [in ihr Bett] zurückgewichen.

sarāṃsi saritaś caiva kūpāḥ prasravaṇāni ca; hatatviṭkāny alakṣyanta nisargād daivakāritāt

Teiche und Flüsse, Brunnen und Quellen sah man ihres Glanzes beraubt, infolge der von den Göttern bewirkten Naturgesetzlichkeit.

upaśuṣkajalasthāyā vinivṛttasabhāprapā; nivṛttayajñasvādhyāyā nirvaṣaṭkāramaṅgalā

[Die Erde war] mit fast ausgetrockneten Wasserstellen, ohne Versammlungshallen und Tränken, ohne Opfer und Vedastudium, ohne Vaṣaṭ-Ruf und Segensriten,

V. 18-23: Reihe von Adjektiven zu vasudhā (V. 23); Verbindung mit upaśuṣkajalasthāyā leicht unsicher [?].

utsannakṛṣigorakṣyā nivṛttavipaṇāpaṇā; nivṛttapūgasamayā saṃpranaṣṭamahotsavā

mit zerstörtem Ackerbau und Rinderhut, mit eingestelltem Handel in Läden und Märkten, mit aufgegebenen Gemeinschaftsabmachungen, mit gänzlich verschwundenen großen Festen,

asthikaṅkālasaṃkīrṇā hāhābhūtajanākulā; śūnyabhūyiṣṭhanagarā dagdhagrāmaniveśanā

übersät mit Knochen und Skeletten, erfüllt von Menschen im Wehgeschrei „Ach, ach“, mit größtenteils leeren Städten, mit verbrannten Dörfern und Niederlassungen,

kva cic coraiḥ kva cic chastraiḥ kva cid rājabhir āturaiḥ; parasparabhayāc caiva śūnyabhūyiṣṭhanirjanā

hier von Dieben, dort von Waffen, dort von bedrängten Königen [heimgesucht], und aus gegenseitiger Furcht größtenteils leer und menschenlos.

gatadaivatasaṃkalpā vṛddhabālavinākṛtā; gojāvimahiṣair hīnā parasparaharāharā

der Vorstellung von Göttern beraubt, ohne Alte und Kinder, ohne Rinder, Schafe und Büffel, [die Menschen] einander täglich beraubend,

parasparaharāharā: Deutung unsicher [?]; „bei der einer den anderen ständig beraubt“.

hataviprā hatārakṣā pranaṣṭauṣadhisaṃcayā; śyāvabhūtanaraprāyā babhūva vasudhā tadā

mit erschlagenen Brahmanen, ohne Schutz, mit verlorenen Heilkräutervorräten, großenteils von fahlgrauen Menschen [bevölkert] – so wurde damals die Erde.

tasmin pratibhaye kāle kṣīṇe dharme yudhiṣṭhira; babhramuḥ kṣudhitā martyāḥ khādantaḥ sma parasparam

In jener furchterregenden Zeit, als das Dharma geschwunden war, Yudhiṣṭhira, irrten hungrige Sterbliche umher und fraßen einander.

ṛṣayo niyamāṃs tyaktvā parityaktāgnidaivatāḥ; āśramān saṃparityajya paryadhāvann itas tataḥ

Die Ṛṣis gaben ihre Gelübde auf, verließen Feuer und Gottheiten und rannten, die Einsiedeleien verlassend, hierhin und dorthin.

viśvāmitro 'tha bhagavān maharṣir aniketanaḥ; kṣudhā parigato dhīmān samantāt paryadhāvata

Da lief auch der ehrwürdige Großseher Viśvāmitra, ohne Haus, vom Hunger ergriffen, der Weise, überallhin umher.

tyaktvā dārāṃś ca putrāṃś ca kasmiṃś cij janasaṃsadi; bhakṣyābhakṣyasamo bhūtvā niragnir aniketanaḥ

Frau und Söhne verlassend, in irgendeiner Menschenversammlung, gegenüber Essbarem und Nichtessbarem gleichgültig geworden, ohne Feuer, ohne Haus,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe; dārān (Pl.) = „die Ehefrau/Frauen“.

sa kadā cit paripatañ śvapacānāṃ niveśanam; hiṃsrāṇāṃ prāṇihantṝṇām āsasāda vane kva cit

Als er einmal umherirrte, gelangte er irgendwo im Wald zur Siedlung der Hundeköche, grausamer Tiertöter.

vibhinnakalaśākīrṇaṃ śvacarmācchādanāyutam; varāhakharabhagnāsthikapālaghaṭasaṃkulam

[sie war] voll zerbrochener Krüge, mit Hundehäuten als Bedeckung, dicht besetzt mit Töpfen aus zerbrochenen Knochen und Schädeln von Ebern und Eseln,

Kompositum varāha-khara-bhagnāsthi-kapāla-ghaṭa-saṃkulam: Deutung „Töpfe aus zerbrochenen Knochen/Schädeln“ leicht unsicher [?].

mṛtacelaparistīrṇaṃ nirmālyakṛtabhūṣaṇam; sarpanirmokamālābhiḥ kṛtacihnakuṭīmaṭham

mit Leichentüchern ausgebreitet, mit abgelegtem Blumenschmuck als Zierrat, mit Girlanden aus Schlangenhäuten, mit Hütten und Klausen als Kennzeichen,

kukkuṭārāvabahulaṃ gardabhadhvanināditam; tad yoṣidbhiḥ kharair vākyaiḥ kalahadbhiḥ parasparam

voll vom Krähen der Hähne, vom Schreien der Esel erfüllt, [und] von Frauen, die einander mit harten Worten zankten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Konstruktion (Instr. yoṣidbhiḥ ohne Verb) ist elliptisch, der Satz wirkt unvollständig [?].

ulūkapakṣadhvajibhir devatāyatanair vṛtam; lohaghaṇṭāpariṣkāraṃ śvayūthaparivāritam

umgeben von Götterschreinen mit Eulenfederfahnen, mit eisernen Glocken als Gerät, von Hundemeuten umringt.

tat praviśya kṣudhāviṣṭo gādheḥ putro mahān ṛṣiḥ; āhārānveṣaṇe yuktaḥ paraṃ yatnaṃ samāsthitaḥ

Dorthin trat er ein, vom Hunger erfüllt, der Sohn Gādhis, der große Ṛṣi, und wandte höchste Mühe auf bei der Suche nach Nahrung.

na ca kva cid avindat sa bhikṣamāṇo 'pi kauśikaḥ; māṃsam annaṃ mūlaphalam anyad vā tatra kiṃ cana

Doch nirgends fand er, obwohl er bettelte, der Kauśika, Fleisch, Speise, Wurzeln, Früchte oder sonst irgendetwas dort.

aho kṛcchraṃ mayā prāptam iti niścitya kauśikaḥ; papāta bhūmau daurbalyāt tasmiṃś caṇḍālapakkaṇe

„Ach, schwere Not habe ich erlangt“, so entschied Kauśika und fiel vor Schwäche zu Boden, in jener Caṇḍāla-Siedlung.

cintayām āsa sa muniḥ kiṃ nu me sukṛtaṃ bhavet; kathaṃ vṛthā na mṛtyuḥ syād iti pārthivasattama

Der Muni überlegte: „Was wäre für mich [jetzt] das Gutgetane? Wie könnte [mein] Tod nicht vergeblich sein?“ – bester der Fürsten.

sa dadarśa śvamāṃsasya kutantīṃ vitatāṃ muniḥ; caṇḍālasya gṛhe rājan sadyaḥ śastrahatasya ca

Der Weise sah im Haus eines Caṇḍāla, o König, eine ausgebreitete Kutantī [?] von Hundefleisch, [von einem Hund], der eben erst durch eine Waffe erschlagen worden war.

kutantī: Bedeutung unsicher (Gestell, Behälter oder Fleischstück); hier offen gelassen.

sa cintayām āsa tadā steyaṃ kāryam ito mayā; na hīdānīm upāyo 'nyo vidyate prāṇadhāraṇe

Da dachte er: „Diebstahl muss ich von hier aus begehen; denn jetzt gibt es kein anderes Mittel, das Leben zu erhalten.“

āpatsu vihitaṃ steyaṃ viśiṣṭasamahīnataḥ; paraṃ paraṃ bhavet pūrvam asteyam iti niścayaḥ

In Notlagen ist Diebstahl vorgesehen – [aus dem Besitz von] Höherem, Gleichem, Niedrigerem; das jeweils Spätere soll dem Früheren [vorgehen], [vor] dem Nicht-Stehlen: so lautet die Entscheidung [?].

Syntax des zweiten Halbverses unsicher; Auslegung aus v. 40 (erst vom Niedrigen, dann vom Gleichen, zuletzt vom Höheren nehmen).

hīnād ādeyam ādau syāt samānāt tadanantaram; asaṃbhavād ādadīta viśiṣṭād api dhārmikāt

Vom Niedrigeren ist zuerst zu nehmen, danach vom Gleichen; wo das nicht möglich ist, darf man auch vom Höheren nehmen, wenn er rechtschaffen ist.

so 'ham antāvasānānāṃ haramāṇaḥ parigrahāt; na steyadoṣaṃ paśyāmi hariṣyāmy etad āmiṣam

Ich, der ich von der Habe der am Ende Stehenden [d. h. der Untersten] nehme, sehe darin keinen Fehler des Diebstahls; ich werde dieses Fleisch stehlen.

etāṃ buddhiṃ samāsthāya viśvāmitro mahāmuniḥ; tasmin deśe prasuṣvāpa patito yatra bhārata

Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, o Bhārata, legte sich der große Weise Viśvāmitra an eben dem Ort zum Schlafen nieder, wo er hingefallen war.

sa vigāḍhāṃ niśāṃ dṛṣṭvā supte caṇḍālapakkaṇe; śanair utthāya bhagavān praviveśa kuṭīmaṭham

Als er sah, dass die Nacht tief geworden war und im Dorf der Caṇḍālas alles schlief, erhob sich der Ehrwürdige leise und trat in die Hüttenkammer ein.

sa supta eva caṇḍālaḥ śleṣmāpihitalocanaḥ; paribhinnasvaro rūkṣa uvācāpriyadarśanaḥ

Der Caṇḍāla aber, der noch schlief, die Augen von Schleim verklebt, mit gebrochener, rauer Stimme und von widerwärtigem Anblick, sprach:

kaḥ kutantīṃ ghaṭṭayati supte caṇḍālapakkaṇe; jāgarmi nāvasupto 'smi hato 'sīti ca dāruṇaḥ

„Wer rührt an die Kutantī [?], während im Caṇḍāla-Dorf geschlafen wird? Ich wache, ich schlafe nicht; du bist erschlagen!“ [rief] der Grimmige.

viśvāmitro 'ham ity eva sahasā tam uvāca saḥ; sahasābhyāgatabhayaḥ sodvegas tena karmaṇā

Plötzlich sagte jener zu ihm: „Ich bin Viśvāmitra“, plötzlich von Furcht ergriffen und durch die Tat beunruhigt.

viśvāmitro 'ham āyuṣmann āgato 'haṃ bubhukṣitaḥ; mā vadhīr mama sadbuddher yadi samyak prapaśyasi

„Ich bin Viśvāmitra, Langlebiger; ich bin hungrig gekommen. Erschlage mich nicht, der ich guten Sinnes bin, wenn du recht siehst.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

caṇḍālas tad vacaḥ śrutvā maharṣer bhāvitātmanaḥ; śayanād upasaṃbhrānta iyeṣotpatituṃ tataḥ

Als der Caṇḍāla diese Worte des Großen Sehers mit geläutertem Selbst gehört hatte, wollte er verwirrt vom Lager aufspringen.

sa visṛjyāśru netrābhyāṃ bahumānāt kṛtāñjaliḥ; uvāca kauśikaṃ rātrau brahman kiṃ te cikīrṣitam

Er vergoss Tränen aus den Augen, legte aus Ehrerbietung die Hände zusammen und sprach in der Nacht zu Kauśika: „Brahmane, was hast du vor?“

viśvāmitras tu mātaṅgam uvāca parisāntvayan; kṣudhito 'haṃ gataprāṇo hariṣyāmi śvajāghanīm

Viśvāmitra aber sprach zu dem Mātaṅga und beruhigte ihn: „Ich bin hungrig, das Leben ist mir entschwunden; ich werde die Hundekeule stehlen.“

avasīdanti me prāṇāḥ smṛtir me naśyati kṣudhā

„Meine Lebenskräfte sinken hin, mein Gedächtnis schwindet vor Hunger.“

**** **** tṛṣitaḥ param asmy aham

[…] „Durstig bin ich über die Maßen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der erste Halbvers ist in der Ausgabe als Lücke angegeben.

durbalo naṣṭasaṃjñaś ca bhakṣyābhakṣyavivarjitaḥ

„Schwach, bewusstlos und ohne Unterscheidung von Essbarem und Nichtessbarem [bin ich].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

svadharmaṃ budhyamāno 'pi hariṣyāmi śvajāghanīm

„Obwohl ich [meinen] eigenen Dharma kenne, werde ich die Hundekeule stehlen.“

aṭan bhaikṣaṃ na vindāmi yadā yuṣmākam ālaye; tadā buddhiḥ kṛtā pāpe hariṣyāmi śvajāghanīm

„Umherwandernd finde ich keine Bettelspeise; da ich nun in eurem Haus bin, ist im Sinn der Entschluss zum Bösen gefasst: Ich werde die Hundekeule stehlen.“

yadā … tadā: Bezug des Nebensatzes locker; Wiedergabe sinngemäß.

tṛṣitaḥ kaluṣaṃ pātā nāsti hrīr aśanārthinaḥ; kṣud dharmaṃ dūṣayaty atra hariṣyāmi śvajāghanīm

„Der Durstige trinkt Unreines; der nach Speise Verlangende kennt keine Scham; der Hunger verdirbt hier den Dharma. Ich werde die Hundekeule stehlen.“

agnir mukhaṃ purodhāś ca devānāṃ śucipād vibhuḥ; yathā sa sarvabhug brahmā tathā māṃ viddhi dharmataḥ

„Agni ist der Mund und der Vorangestellte [Hauspriester] der Götter, der Allmächtige mit reinem Fuß [?]; wie er, so ist auch der Brahmane Allesesser; als solchen erkenne mich nach dem Dharma.“

śucipād und brahmā unsicher: brahmā könnte Brahman/Brahmane oder Brahmā bezeichnen.

tam uvāca sa caṇḍālo maharṣe śṛṇu me vacaḥ; śrutvā tathā samātiṣṭha yathā dharmān na hīyase

Zu ihm sprach jener Caṇḍāla: „Großer Seher, höre meine Rede; und nachdem du sie gehört hast, handle so, dass du nicht vom Dharma abfällst.“

dharmaṃ tavāpi viprarṣe śṛṇu yat te bravīmy aham

„Auch deinen Dharma, Brahmanen-Seher, höre, den ich dir sage.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

mṛgāṇām adhamaṃ śvānaṃ pravadanti manīṣiṇaḥ; tasyāpy adhama uddeśaḥ śarīrasyorujāghanī

„Unter den Tieren, sagen die Weisen, ist der Hund das niedrigste; und dessen niedrigster Teil ist am Körper die Schenkelkeule.“

nedaṃ samyag vyavasitaṃ maharṣe karma vaikṛtam; caṇḍālasvasya haraṇam abhakṣyasya viśeṣataḥ

„Das ist nicht recht beschlossen, großer Seher, [es ist] ein verkehrtes Tun: das Wegnehmen von Eigentum eines Caṇḍāla, zumal von Unessbarem.“

sādhv anyam anupaśya tvam upāyaṃ prāṇadhāraṇe; na māṃsalobhāt tapaso nāśas te syān mahāmune

„Suche du gut ein anderes Mittel zur Erhaltung des Lebens; nicht aus Fleischgier möge dir, großer Weiser, deine Askese zugrunde gehen.“

jānato 'vihito mārgo na kāryo dharmasaṃkaraḥ; mā sma dharmaṃ parityākṣīs tvaṃ hi dharmavid uttamaḥ

„Wer es weiß, soll nicht einen nicht vorgeschriebenen Weg gehen, keine Vermischung der Pflichten [herbeiführen]; gib den Dharma nicht auf, denn du bist der beste Kenner des Dharma.“

viśvāmitras tato rājann ity ukto bharatarṣabha; kṣudhārtaḥ pratyuvācedaṃ punar eva mahāmuniḥ

Darauf sprach Viśvāmitra, o König, Stier unter den Bhāratas, so angeredet, vom Hunger gequält, der große Weise, abermals dies:

nirāhārasya sumahān mama kālo 'bhidhāvataḥ; na vidyate 'bhyupāyaś ca kaś cin me prāṇadhāraṇe

„Mir, der ich ohne Nahrung bin, ist eine sehr lange Zeit verlaufen; und es gibt für mich kein Mittel, das Leben zu erhalten.“

abhidhāvataḥ: Bezug unsicher; sinngemäß wiedergegeben.

yena tena viśeṣeṇa karmaṇā yena kena cit; abhyujjīvet sīdamānaḥ samartho dharmam ācaret

„Durch jede beliebige, auch besondere Handlung, wie auch immer, soll der Bedrängte sich am Leben erhalten; ist er [wieder] fähig, soll er den Dharma üben.“

aindro dharmaḥ kṣatriyāṇāṃ brāhmaṇānām athāgnikaḥ; brahmavahnir mama balaṃ bhakṣyāmi samayaṃ kṣudhā

„Der Dharma der Kṣatriyas ist der des Indra, der der Brahmanen aber der des Agni; die Flamme des Brahman ist meine Kraft; ich werde, vom Hunger [getrieben], die Satzung [?] verzehren.“

samayam unsicher (Satzung/Übereinkunft oder Adverb „für die Zeit“).

yathā yathā vai jīved dhi tat kartavyam apīḍayā; jīvitaṃ maraṇāc chreyo jīvan dharmam avāpnuyāt

„Wie auch immer man am Leben bleiben kann, das ist zu tun, ohne [andere] zu quälen [?]; Leben ist besser als Tod; lebend erlangt man den Dharma.“

so 'haṃ jīvitam ākāṅkṣann abhakṣasyāpi bhakṣaṇam; vyavasye buddhipūrvaṃ vai tad bhavān anumanyatām

„So begehre ich, das Leben wünschend, selbst das Essen von Nichtessbarem; ich beschließe es mit Bedacht; dem mögest du zustimmen.“

jīvan dharmaṃ cariṣyāmi praṇotsyāmy aśubhāni ca; tapobhir vidyayā caiva jyotīṃṣīva mahat tamaḥ

„Lebend werde ich den Dharma üben und das Unheilvolle vertreiben, durch Askesen und Wissen, wie Lichter das große Dunkel.“

śvapaca uvāca; naitat khādan prāpsyase prāṇam anyaṃ; nāyur dīrghaṃ nāmṛtasyeva tṛptim; bhikṣām anyāṃ bhikṣa mā te mano 'stu; śvabhakṣaṇe śvā hy abhakṣo dvijānām

Der Śvapaca sprach: „Hiervon essend wirst du kein [anderes] Leben erlangen, kein langes Leben, keine Sättigung wie durch Unsterblichkeit; erbitte andere Bettelspeise; dein Sinn stehe nicht danach. Denn beim Hundeessen ist der Hund für Zweimalgeborene unessbar.“

Der dritte Pāda ist syntaktisch knapp; mano 'stu mit Ergänzung „[darauf]“ wiedergegeben.

viśvāmitra uvāca; na durbhikṣe sulabhaṃ māṃsam anyac; chvapāka nānnaṃ na ca me 'sti vittam; kṣudhārtaś cāham agatir nirāśaḥ; śvamāṃse cāsmin ṣaḍrasān sādhu manye

Viśvāmitra sprach: „In der Hungersnot ist anderes Fleisch nicht leicht zu haben, Śvapāka; weder Speise noch Besitz habe ich; hungergequält bin ich ohne Ausweg und ohne Hoffnung; und an diesem Hundefleisch halte ich die sechs Geschmäcke für gut.“

śvapaca uvāca; pañca pañcanakhā bhakṣyā brahmakṣatrasya vai dvija

Der Hundekocher sprach: „Fünf der Fünfkralligen sind essbar für den Brāhmaṇa und den Kṣatriya, o Zweimalgeborener.

śalyakaḥ śvāvidho godhāḥ śaśaḥ kūrmaś ca pañcamaḥ

Stachelschwein, Igel, Waran, Hase und als fünftes die Schildkröte.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yadi śāstraṃ pramāṇaṃ te mābhakṣye mānasaṃ kṛthāḥ

Wenn die Lehrvorschrift dir als Maßstab gilt, so richte deinen Sinn nicht auf Unessbares.“

viśvāmitra uvāca; agastyenāsuro jagdho vātāpiḥ kṣudhitena vai; aham āpadgataḥ kṣubdho bhakṣayiṣye śvajāghanīm

Viśvāmitra sprach: „Vom hungrigen Agastya wurde der Asura Vātāpi verzehrt; ich, in Not geraten und aufgewühlt, werde die Hundekeule essen.“

śvapaca uvāca; bhikṣām anyām āhareti na caitat kartum arhasi; na nūnaṃ kāryam etad vai hara kāmaṃ śvajāghanīm

Der Hundekocher sprach: „Erbitte andere Almosen; dies darfst du nicht tun. Gewiss ist dies nicht zu tun; [doch] nimm nach Belieben die Hundekeule [?].“

na nūnaṃ kāryam etad vai hara kāmaṃ śvajāghanīm: der Schluss steht in Spannung zum vorangehenden Verbot; Sinn unsicher (ironisch? Text verderbt?).

viśvāmitra uvāca; śiṣṭā vai kāraṇaṃ dharme tadvṛttam anuvartaye; parāṃ medhyāśanād etāṃ bhakṣyāṃ manye śvajāghanīm

Viśvāmitra sprach: „Die Gebildeten sind der Maßstab im Dharma; deren Verhalten befolge ich. Ich halte diese Hundekeule für essbar, höher als [gewöhnliche] reine Speise.“

śvapaca uvāca; asatā yat samācīrṇaṃ na sa dharmaḥ sanātanaḥ; nāvṛttam anukāryaṃ vai mā chalenānṛtaṃ kṛthāḥ

Der Hundekocher sprach: „Was von Schlechten geübt wurde, ist nicht ewiger Dharma; Unsittliches ist nicht nachzuahmen. Mache das Unwahre nicht durch Spitzfindigkeit [zur Wahrheit].“

avṛttam: als „Unsittliches, schlechtes Verhalten“ gedeutet.

viśvāmitra uvāca; na pātakaṃ nāvamatam ṛṣiḥ san kartum arhasi; samau ca śvamṛgau manye tasmād bhakṣyā śvajāghanī

Viśvāmitra sprach: „Weder Sünde noch Missachtetes darfst du als Seher tun [?]. Hund und Wild halte ich für gleich; darum ist die Hundekeule essbar.“

na pātakaṃ nāvamatam ṛṣiḥ san kartum arhasi: grammatisch 2.Sg. („du darfst“) trotz Sprecher Viśvāmitra; Sinn unsicher.

śvapaca uvāca; yad brāhmaṇārthe kṛtam arthitena; tenarṣiṇā tac ca bhakṣyādhikāram; sa vai dharmo yatra na pāpam asti; sarvair upāyair hi sa rakṣitavyaḥ

Der Hundekocher sprach: „Was von einem Bittenden um eines Brāhmaṇa willen getan wurde, das gilt für jenen Seher auch als Berechtigung zum Essen [?]. Das ist Dharma, wo keine Sünde ist; mit allen Mitteln ist er zu bewahren.“

Erste Zeile syntaktisch schwierig; Wiedergabe unsicher.

viśvāmitra uvāca; mitraṃ ca me brāhmaṇaś cāyam ātmā; priyaś ca me pūjyatamaś ca loke; taṃ bhartukāmo 'ham imāṃ hariṣye; nṛśaṃsānām īdṛśānāṃ na bibhye

Viśvāmitra sprach: „Und dieser Brāhmaṇa ist mein Freund und mein eigenes Selbst, mir lieb und der Verehrungswürdigste in der Welt. Da ich ihn erhalten will, werde ich dies nehmen; vor Grausamen wie dir fürchte ich mich nicht.“

śvapaca uvāca; kāmaṃ narā jīvitaṃ saṃtyajanti; na cābhakṣyaiḥ pratikurvanti tatra; sarvān kāmān prāpnuvantīha vidvan; priyasva kāmaṃ sahitaḥ kṣudhā vai

Der Hundekocher sprach: „Nach Belieben mögen Menschen das Leben aufgeben, doch gleichen sie [den Hunger] nicht mit Unessbarem aus. Alle Wünsche erlangen sie hier, o Wissender; so stirb [?] nach Belieben, vereint mit dem Hunger.“

priyasva: überliefert; vermutlich mriyasva („stirb“) zu lesen; Wiedergabe unsicher.

viśvāmitra uvāca; sthāne tāvat saṃśayaḥ pretyabhāve; niḥsaṃśayaṃ karmaṇāṃ vā vināśaḥ; ahaṃ punar varta ity āśayātmā; mūlaṃ rakṣan bhakṣayiṣyāmy abhakṣyam

Viśvāmitra sprach: „Berechtigt ist zunächst der Zweifel am Dasein nach dem Tode, oder aber ohne Zweifel die Vernichtung der Taten. Ich hingegen, [mit dem Gedanken:] ‚Ich bestehe [noch]‘ gesinnt, werde, die Wurzel [des Lebens] schützend, Unessbares essen.“

* * mūlartuṃlastrittipuṇyaṃ (sic); mohātmake yatra yathā svabhakṣe

[…] [Text verderbt] […]; beim Verblendeten, wo wie bei der eigenen Speise [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile stark verderbt (sic in der Ausgabe: mūlartuṃlastrittipuṇyaṃ); Wiedergabe nur tastend.

buddhyātmake vyastam astīti tuṣṭo; mohād ekatvaṃ yathā carma cakṣuḥ

Im Verstandeswesen [ist] das Getrennte, „es ist [da]“ – so zufrieden; aus Verblendung [nimmt man] Einheit an, wie [bei] Haut und Auge [?].

Verse 85–87 (zwei davon Zusatzpassagen) sind textlich unsicher; Sinn: Erkenntnisvermögen und Sinnesorgan unterscheiden sich; Wiedergabe unsicher.

yathā cakṣuḥ śabdatattvaṃ na budhyed; rūpaṃ paśyec cakṣur evaṃ tathaiva

Wie das Auge die Wahrheit des Klangs nicht erfasst, [sondern] das Auge nur Gestalt sieht, ebenso [verhält es sich hier].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yady apy enaḥ saṃśayād ācarāmi; nāhaṃ bhaviṣyāmi yathā tvam eva

Auch wenn ich aus Zweifel Verfehlung begehe, werde ich doch nicht so werden wie du.“

śvapaca uvāca; patanīyam idaṃ duḥkham iti me vartate matiḥ; duṣkṛtī brāhmaṇaṃ santaṃ yas tvām aham upālabhe

Der Hundekocher sprach: „‚Dies Leid führt zum Fall‘ – so ist meine Überzeugung, dass ich Übeltäter dich, den [doch] Guten, einen Brāhmaṇa, tadle.“

Text: yas tvām aham upālabhe; „santam“ als „seiend/gut“.

viśvāmitra uvāca; pibanty evodakaṃ gāvo maṇḍūkeṣu ruvatsv api; na te 'dhikāro dharme 'sti mā bhūr ātmapraśaṃsakaḥ

Viśvāmitra sprach: „Auch wenn in den Fröschen quakend, trinken die Kühe doch Wasser. Du hast keine Zuständigkeit im Dharma; sei kein Selbstlober.“

„Frösche quaken, Kühe trinken doch“: Sprichwort – Geschwätz hält nicht ab.

śvapaca uvāca; suhṛd bhūtvānuśāsmi tvā kṛpā hi tvayi me dvija; tad evaṃ śreya ādhatsva mā lobhāc chvānam ādithāḥ

Der Hundekocher sprach: „Als Freund unterweise ich dich, denn Mitleid mit dir habe ich, o Zweimalgeborener. Nimm also dieses Bessere auf dich; iss nicht aus Gier den Hund.“

viśvāmitra uvāca; suhṛn me tvaṃ sukhepsuś ced āpado māṃ samuddhara; jāne 'haṃ dharmato ''tmānaṃ śvānīm utsṛja jāghanīm

Viśvāmitra sprach: „Bist du mein Freund und wünschst mein Wohl, so zieh mich aus der Not heraus. Ich kenne mich selbst nach dem Dharma; lass die Hundekeule los [?].“

śvānīm … jāghanīm: wörtlich „Hündin, Keule“; Wiedergabe unsicher.

śvapaca uvāca; naivotsahe bhavate dātum etāṃ; nopekṣituṃ hriyamāṇaṃ svam annam; ubhau syāvaḥ svamalenāvaliptau; dātāhaṃ ca tvaṃ ca vipra pratīcchan

Der Hundekocher sprach: „Ich bringe es nicht über mich, dir diese zu geben, noch zuzusehen, wie meine Speise weggenommen wird. Beide wären wir mit eigenem Schmutz befleckt: ich als Geber und du, Weiser, als Empfänger.“

viśvāmitra uvāca; adyāham etad vṛjinaṃ karma kṛtvā; jīvaṃś cariṣyāmi mahāpavitram; prapūtātmā dharmam evābhipatsye; yad etayor guru tad vai bravīhi

Viśvāmitra sprach: „Heute, nachdem ich diese arge Tat getan, werde ich lebend [danach] höchste Reinigung üben; von Selbst geläutert, werde ich zum Dharma gelangen. Sage mir, was von beiden schwerer wiegt.“

śvapaca uvāca; ātmaiva sākṣī kila lokakṛtye; tvam eva jānāsi yad atra duṣṭam; yo hy ādriyed bhakṣyam iti śvamāṃsaṃ; manye na tasyāsti vivarjanīyam

Der Hundekocher sprach: „Das Selbst ist ja Zeuge in weltlichen Dingen; du selbst weißt, was hier verwerflich ist. Wer Hundefleisch als essbar achtet – für den, meine ich, gibt es nichts zu meiden.“

viśvāmitra uvāca; upādāne khādane vāsya doṣaḥ; kāryo nyāyair nityam atrāpavādaḥ; yasmin na hiṃsā nānṛte vākyaleśo; bhakṣyakriyā tatra na tad garīyaḥ

Viśvāmitra sprach: „Beim Annehmen oder beim Essen davon ist ein Makel; stets ist hier nach den Regeln Tadel auszusprechen [?]. Wo keine Gewalt, keine Unwahrheit, nicht ein Rest von [unwahrer] Rede ist, dort wiegt der Akt des Essens nicht schwerer.“

Erste Hälfte unsicher.

śvapaca uvāca; yady eṣa hetus tava khādanasya; na te vedaḥ kāraṇaṃ nānyadharmaḥ; tasmād abhakṣye bhakṣaṇād vā dvijendra; doṣaṃ na paśyāmi yathedam āttha

Der Hundekocher sprach: „Wenn dies dein Grund zum Essen ist, so ist dir weder der Veda Maßstab noch ein anderer Dharma. Darum sehe ich, Herr der Zweimalgeborenen, keinen Makel im Essen von Unessbarem, so wie du es hier darlegst [?].“

viśvāmitra uvāca; na pātakaṃ bhakṣaṇam asya dṛṣṭaṃ; surāṃ pītvā patatītīha śabdaḥ; anyonyakarmāṇi tathā tathaiva; na leśamātreṇa kṛtyaṃ hinasti

Viśvāmitra sprach: „Im Essen davon ist keine Sünde zu sehen; ‚wer Branntwein trinkt, fällt‘ – das ist hier nur ein Wort. Ebenso [sind] Taten voneinander [verschieden]; eine Winzigkeit tut dem Werk keinen Schaden.“

śvapaca uvāca; asthānato hīnataḥ kutsitād vā; taṃ vidvāṃsaṃ bādhate sādhuvṛttam; sthānaṃ punar yo labhate niṣaṅgāt; tenāpi daṇḍaḥ sahitavya eva

Der Hundekocher sprach: „Aus schlechter, niedriger oder verachteter Stellung bedrängt es den Wissenden von gutem Wandel; wer aber wieder aus Anhaftung [eine] Stellung erlangt, von dem ist doch Strafe zu ertragen.“

Sehr dunkel; Wiedergabe unsicher [?].

bhīṣma uvāca; evam uktvā nivavṛte mātaṅgaḥ kauśikaṃ tadā; viśvāmitro jahāraiva kṛtabuddhiḥ śvajāghanīm

Bhīṣma sprach: „Nachdem er so gesprochen hatte, wandte sich der Mātaṅga da von Kauśika ab; Viśvāmitra aber nahm mit gefasstem Entschluss die Hundekeule doch mit.“

tato jagrāha pañcāṅgīṃ jīvitārthī mahāmuniḥ; sadāras tām upākṛtya vane yāto mahāmuniḥ

Da ergriff der große Muni, um sein Leben besorgt, die Fünfgliedrige; nachdem er sie mit seiner Frau herbeigeschafft hatte, zog der große Muni in den Wald.

pañcāṅgī: „die Fünfgliedrige“ – hier als die Hundekeule/-teile gedeutet [?]; upākṛtya: „hergerichtet/herbeigebracht“.

tathāsya buddhir abhavad vidhināhaṃ śvajāghanīm; bhakṣayāmi yathākāmaṃ pūrvaṃ saṃtarpya devatāḥ; tato 'gnim upasaṃhṛtya brāhmeṇa vidhinā muniḥ; aindrāgneyena vidhinā caruṃ śrapayata svayam; tataḥ samārabhat karma daivaṃ pitryaṃ ca bhārata; āhūya devān indrādīn bhāgaṃ bhāgaṃ vidhikramāt

So kam ihm der Gedanke: „Nach der Vorschrift will ich die Hundekeule nach Belieben essen, nachdem ich zuvor die Götter gesättigt habe.“ Dann, das Feuer heranbringend, ließ der Muni nach brahmanischer Vorschrift, nach indrāgnischem Ritus, selbst einen Opferbrei kochen [?]. Sodann begann er, Bhārata, das Götter- und Ahnenwerk, indem er Indra und die [anderen] Götter herbeirief, Anteil um Anteil in der Ordnung des Ritus.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). śrapayata: vermutlich Impf. śrapayat („ließ kochen“); Zusatzpassage.

etasminn eva kāle tu pravavarṣātha vāsavaḥ; saṃjīvayan prajāḥ sarvā janayām āsa cauṣadhīḥ

Genau zu dieser Zeit ließ Vāsava regnen; er belebte alle Geschöpfe und brachte die Pflanzen hervor.

viśvāmitro 'pi bhagavāṃs tapasā dagdhakilbiṣaḥ; kālena mahatā siddhim avāpa paramādbhutām

Auch der ehrwürdige Viśvāmitra, dessen Schuld durch Askese verbrannt war, erlangte nach langer Zeit die höchst wunderbare Vollendung.

sa saṃhṛtya ca tat karma anāsvādya ca tad dhaviḥ; toṣayām āsa devāṃś ca pitṝṃś ca dvijasattamaḥ

Er nahm jenes Werk zurück, ohne jene Opfergabe gekostet zu haben, und stellte die Götter und die Ahnen zufrieden, der Beste der Zweimalgeborenen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

evaṃ vidvān adīnātmā vyasanastho jijīviṣuḥ; sarvopāyair upāyajño dīnam ātmānam uddharet

So soll der Wissende, nicht mutlos im Geist, in Not lebenwollend, der Mittelkundige, sich, den Niedergeschlagenen, mit allen Mitteln herausziehen.

etāṃ buddhiṃ samāsthāya jīvitavyaṃ sadā bhavet; jīvan puṇyam avāpnoti naro bhadrāṇi paśyati

Wer diese Einsicht zugrunde legt, soll stets [am] Leben bleiben; lebend erlangt der Mensch Verdienst und sieht Glückliches.

tasmāt kaunteya viduṣā dharmādharmaviniścaye; buddhim āsthāya loke 'smin vartitavyaṃ yatātmanā

Darum, Sohn der Kuntī, soll der Kundige in dieser Welt bei der Entscheidung über Dharma und Adharma den Verstand zugrunde legen und, selbstbeherrscht, [danach] handeln.