Kapitel 199: brahmaparamārthavicāraḥ saṃsāracakropākhyānaṃ ca Über das Höchste Brahman, das Rad des Saṃsāra und Nāradas Schau Viṣṇus

manur uvāca; tad eva satataṃ manye na śakyam anuvarṇitum; yathānidarśanaṃ vastu na śakyam anubodhitum; yathā hi sāraṃ jānāti na kathaṃ cana saṃsthitam; parakāyacchavis tadvad dehe 'yaṃ cetanas tathā; vinā kāyaṃ na sā chāyā tāṃ vinā kāyam asty uta; tadvad eva vinā nāsti prakṛter iha vartanam; idaṃ vinā paraṃ nāsti nedam asti paraṃ vinā; jīvātmanā tv asau chinnas tv eṣa caiva parātmanā; tat tatheti viduḥ ke cid atathyam iti cāpare; ubhayaṃ me mataṃ vidvan muktihetau samāhitam; vimuktaiś ca mṛgaḥ so 'pi dṛśyate saṃyatendriyaḥ; sarveṣāṃ na hi dṛśyo hi taḍidvat sphurati hy asau; brāhmaṇasya samādṛśyo vartate so 'pi kiṃ punaḥ; vidyate paramaḥ śuddhaḥ sākṣibhūto vibhāvasuḥ; śrutir eṣā tato nityā tasmād ekaḥ paro mataḥ; na prayojanam uddiśya ceṣṭā tasya mahātmanaḥ; tādṛśo 'stv iti mantavyas tathā satyaṃ mahātmanā; nānāsaṃsthena bhedena sadā gativibhedavat; tasya bhedaḥ samākhyāto bhedo hy asti tathāvidhaḥ; evaṃ vidvan vijānīhi paramātmānam avyayam; tattadguṇaviśeṣeṇa saṃjñānām anusaṃyutam; sarveśvaraḥ sarvamayaḥ sa ca sarvapravartakaḥ; sarvātmakaḥ sarvaśaktiḥ sarvakāraṇakāraṇam; sarvasādhāraṇaḥ sarvair upāsyaś ca mahātmabhiḥ; vāsudeveti vikhyātas taṃ viditvāśnute 'mṛtam

Manu sprach: „Eben dies halte ich beständig [für richtig]: Es lässt sich nicht [erschöpfend] beschreiben; ein Ding ohne Beispiel lässt sich nicht verständlich machen. Wie einer das Wesentliche nicht erkennt, [wenn es] in keiner Weise feststeht [?], so [verhält es sich] mit dem Schimmer eines fremden Körpers, ebenso mit dem Bewusstsein in diesem Körper. Ohne Körper gibt es jenen Schatten nicht, und ohne ihn gibt es, so heißt es, [auch] den Körper [nicht]; ebenso gibt es hier ohne … der Prakṛti keinen Ablauf. Ohne dies gibt es nichts Höheres, ohne das Höhere gibt es dies nicht; durch das Lebens-Selbst ist dieser [vom Höchsten] abgetrennt, und dieser [ist es] durch das Höchste Selbst. ‚So ist es‘, wissen manche; ‚unwahr‘, [sagen] andere. Beides, Wissender, gilt mir als Ansicht, [beides] ist in der Ursache der Befreiung zusammengefasst. Auch jener Hirsch mit gezügelten Sinnen wird von den Befreiten gesehen; von allen wird er nicht gesehen, denn er blitzt gleich einem Blitz auf; für einen Brahmanen ist er gut sichtbar – was [gilt] erst [für andere]? Es gibt den Höchsten, Reinen, zum Zeugen Gewordenen, den Lichtschaffenden [Feuer/Sonne]; dies ist die Überlieferung, daher ewig; deshalb gilt der Eine als der Höchste. Nicht auf einen Zweck hin gerichtet ist das Wirken jenes Hochgesinnten; ‚So sei er!‘ ist zu bedenken, und so ist es wahr für den Hochgesinnten. Durch die in vielfältigem Zustand bestehende Unterscheidung, stets wie die Unterschiede des Gehens [?], – sein Unterschied ist genannt, denn ein solcher Unterschied besteht. So, Wissender, erkenne das Höchste Selbst, das Unvergängliche, verbunden mit Benennungen gemäß den jeweiligen besonderen Eigenschaften: Herr von allem, aus allem bestehend, Antreiber von allem, Selbst von allem, allmächtig, Ursache der Ursache von allem, allen gemeinsam und von allen Hochgesinnten zu verehren, unter dem Namen Vāsudeva berühmt – wer ihn erkannt hat, erlangt Unsterblichkeit.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sehr knapper, teils verderbter Zusatztext (Vers 2, 3, 5, 7, 12, 15 unsicher); Zeile ‚sāraṃ … saṃsthitam‘ und ‚mṛgaḥ‘ nur vorläufig gedeutet.

yadā te pañcabhiḥ pañca vimuktā manasā saha; atha tad drakṣyase brahma maṇau sūtram ivārpitam

Wenn du mit den fünf [Sinnen] die fünf [Objekte] samt dem Denkorgan losgelöst hast, dann wirst du jenes Brahman schauen, wie einen auf einen Edelstein [gefädelten] Faden aufgereiht.

tad eva ca yathā sūtraṃ suvarṇe vartate punaḥ; muktāsv atha pravāleṣu mṛnmaye rājate tathā

Und eben wie derselbe Faden im Gold wieder [und wieder] besteht, so glänzt er auch in Perlen, dann in Korallen, ebenso im Tonbild.

tadvad goṣu manuṣyeṣu tadvad dhastimṛgādiṣu; tadvat kīṭapataṃgeṣu prasaktātmā svakarmabhiḥ

Ebenso in Rindern und Menschen, ebenso in Elefanten, Tieren und dergleichen, ebenso in Würmern und Faltern: [überall] haftet das Selbst durch seine Taten [an].

yena yena śarīreṇa yad yat karma karoty ayam; tena tena śarīreṇa tat tat phalam upāśnute

Mit welchem Körper auch immer dieser [Mensch] eine Tat tut, mit ebendiesem Körper erntet er jeweils deren Frucht.

yathā hy ekarasā bhūmir oṣadhyātmānusāriṇī; tathā karmānugā buddhir antarātmānudarśinī

Wie ja der Boden, einheitlichen Saftes, dem Wesen der Pflanze folgt, so folgt die Erkenntnisfähigkeit den Taten [und] zeigt das innere Selbst an.

jñānapūrvodbhavā lipsā lipsāpūrvābhisaṃdhitā; abhisaṃdhipūrvakaṃ karma karmamūlaṃ tataḥ phalam

Aus Wissen entsteht das Begehren, aus dem Begehren [folgt] die Absicht; die Tat hat die Absicht zur Voraussetzung, aus der Tat als Wurzel [erwächst] dann die Frucht.

phalaṃ karmātmakaṃ vidyāt karma jñeyātmakaṃ tathā; jñeyaṃ jñānātmakaṃ vidyāj jñānaṃ sadasadātmakam

Man soll wissen: Die Frucht ist von der Natur der Tat, die Tat von der Natur des zu Erkennenden; das zu Erkennende ist von der Natur des Wissens, und das Wissen ist von der Natur von Seiend und Nicht-Seiend.

tad evam iṣyate brahma saṃkhyānād vinibhidyate

So wird Brahman gewünscht [d.h. angenommen]; durch [begriffliche] Aufzählung wird es aufgespalten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; Sinn knapp und unsicher.

jñānānāṃ ca phalānāṃ ca jñeyānāṃ karmaṇāṃ tathā; kṣayānte tat phalaṃ divyaṃ jñānaṃ jñeyapratiṣṭhitam

Am Ende des Vergehens der Erkenntnisse, der Früchte, des zu Erkennenden und der Taten [bleibt] jene göttliche Frucht: das im zu Erkennenden gegründete Wissen.

mahad dhi paramaṃ bhūtaṃ yuktāḥ paśyanti yoginaḥ; abudhās taṃ na paśyanti hy ātmasthā guṇabuddhayaḥ

Denn das Große, Höchste Seiende schauen die Yoga-Geübten, die Yogins; die Unverständigen schauen es nicht, [sie,] die im [eigenen] Selbst stehen [und] die Eigenschaften für das Erkennen halten.

pṛthivīrūpato rūpam apām iha mahattaram; adbhyo mahattaraṃ tejas tejasaḥ pavano mahān

Größer als die Erscheinungsform der Erde ist hier die der Wasser; größer als die Wasser ist das Feuer, größer als das Feuer der Wind.

pavanāc ca mahad vyoma tasmāt parataraṃ manaḥ; manaso mahatī buddhir buddheḥ kālo mahān smṛtaḥ

Und größer als der Wind ist der Raum, höher als dieser das Denkorgan; größer als das Denkorgan ist die Erkenntnisfähigkeit, größer als die Erkenntnisfähigkeit gilt die Zeit.

kālāt sa bhagavān viṣṇur yasya sarvam idaṃ jagat; nādir na madhyaṃ naivāntas tasya devasya vidyate

Jenseits der Zeit [steht] jener Erhabene, Viṣṇu, dem dieses ganze Universum [gehört]; weder Anfang noch Mitte noch Ende gibt es bei jenem Gott.

anāditvād amadhyatvād anantatvāc ca so 'vyayaḥ; atyeti sarvaduḥkhāni duḥkhaṃ hy antavad ucyate

Wegen der Anfanglosigkeit, Mittellosigkeit und Endlosigkeit ist er unvergänglich; er überwindet alle Leiden, denn Leiden wird ‚endbehaftet‘ genannt.

tad brahma paramaṃ proktaṃ tad dhāma paramaṃ smṛtam; tad gatvā kālaviṣayād vimuktā mokṣam āśritāḥ

Jenes wird als das höchste Brahman bezeichnet, jenes gilt als die höchste Stätte; dorthin gelangt, [sind] die aus dem Bereich der Zeit Befreiten in die Erlösung gegangen.

guṇais tv etaiḥ prakāśante nirguṇatvāt tataḥ param; nivṛttilakṣaṇo dharmas tathānantyāya kalpate

Durch diese Eigenschaften [freilich] leuchten sie auf; darüber hinaus, wegen der Eigenschaftslosigkeit, [liegt jenes]. Die Pflicht, die das Merkmal des Ablassens [vom Handeln] hat, taugt so zum Unendlichen.

„tathānantyāya kalpate“ wörtlich: ‚wird geeignet zur Endlosigkeit‘.

ṛco yajūṃṣi sāmāni śarīrāṇi vyapāśritāḥ; jihvāgreṣu pravartante yatnasādhyā vināśinaḥ

Ṛc-Verse, Yajus-Formeln und Sāman-Gesänge, an Körper gebunden, treten auf den Zungenspitzen hervor; durch Anstrengung zu vollbringen, sind sie vergänglich.

na caivam iṣyate brahma śarīrāśrayasaṃbhavam; na yatnasādhyaṃ tad brahma nādimadhyaṃ na cāntavat

Und so wird Brahman nicht gedacht: nicht als im Körper gegründet und entstanden, nicht durch Anstrengung zu vollbringen; jenes Brahman hat weder Anfang noch Mitte noch Ende.

ṛcām ādis tathā sāmnāṃ yajuṣām ādir ucyate; antaś cādimatāṃ dṛṣṭo na cādir brahmaṇaḥ smṛtaḥ

Der Anfang der Ṛc-Verse, ebenso der Sāmans und der Yajus wird genannt; bei den mit einem Anfang Versehenen sieht man auch das Ende; Brahman aber gilt als anfanglos.

anāditvād anantatvāt tad anantam athāvyayam; avyayatvāc ca nirdvaṃdvaṃ dvaṃdvābhāvāt tataḥ param

Wegen der Anfangs- und Endlosigkeit ist es unendlich und unvergänglich; wegen der Unvergänglichkeit frei von Gegensatzpaaren, und wegen des Fehlens der Gegensatzpaare darüber hinaus.

adṛṣṭato 'nupāyāc ca apy abhisaṃdheś ca karmaṇaḥ; na tena martyāḥ paśyanti yena gacchanti tat param

Weil es nicht gesehen wird, weil es kein [gangbares] Mittel gibt und wegen der [Ziel-]Absicht des Handelns: darum sehen die Sterblichen nicht jenes, wodurch sie zum Höchsten gehen.

Vers grammatisch schwierig (‚apy‘ nach ‚ca‘ wohl Füllwort); Wiedergabe sinngemäß.

viṣayeṣu ca saṃsargāc chāśvatasya ca darśanāt; manasā cānyad ākāṅkṣan paraṃ na pratipadyate

Wegen der Verhaftung an die Sinnesobjekte und weil [nur] das Vergängliche [als] Ewiges gesehen wird, gelangt einer, der mit dem Denkorgan etwas anderes begehrt, nicht zum Höchsten.

‚śāśvatasya ca darśanāt‘ vieldeutig: vermutlich ‚weil das Ewige [in Vergänglichem] gesehen wird‘ [?].

guṇān yad iha paśyanti tad icchanty apare janāḥ; paraṃ naivābhikāṅkṣanti nirguṇatvād guṇārthinaḥ

Die Eigenschaften, die die [anderen] Menschen hier sehen, die wünschen sie; das Höchste begehren sie nicht, weil es eigenschaftslos ist – sie streben nach Eigenschaften.

guṇair yas tv avarair yuktaḥ kathaṃ vidyād guṇān imān; anumānād dhi gantavyaṃ guṇair avayavaiḥ saha

Wer aber mit den niedrigeren Eigenschaften verbunden ist, wie sollte der diese Eigenschaften [wirklich] erkennen? Man muss ja durch Schlussfolgern gehen, mit den Eigenschaften samt [ihren] Teilen.

„anumānād gantavyam“: durch Schluss zu gehen; Sinn der zweiten Hälfte unsicher [?].

sūkṣmeṇa manasā vidmo vācā vaktuṃ na śaknumaḥ; mano hi manasā grāhyaṃ darśanena ca darśanam

Mit feinem Denkorgan erkennen wir [es], mit Worten können wir [es] nicht sagen; denn das Denkorgan ist durch das Denkorgan zu erfassen, und durch die Schau [auch] die Schau.

jñānena nirmalīkṛtya buddhiṃ buddhyā tathā manaḥ; manasā cendriyagrāmam anantaṃ pratipadyate

Wenn man durch Wissen die Erkenntnisfähigkeit geläutert hat, durch die Erkenntnisfähigkeit das Denkorgan, durch das Denkorgan die Schar der Sinne, so erreicht man das Unendliche.

buddhiprahīṇo manasāsamṛddhas; tathā nirāśīr guṇatām upaiti; paraṃ tyajantīha vilobhyamānā; hutāśanaṃ vāyur ivendhanastham

Wer der Erkenntnisfähigkeit entbehrt, mit dem Denkorgan nicht gedeiht und [darum] ohne Hoffnung ist, gerät in den Zustand der Eigenschaften; das Höchste lassen sie hier fahren, verlockt, wie der Wind das Feuer, das im Brennstoff steht.

Zweite Hälfte elliptisch; Bezug von ‚vilobhyamānā‘ (Pl.) unsicher [?].

guṇādāne viprayoge ca teṣāṃ; manaḥ sadā buddhiparāvarābhyām; anenaiva vidhinā saṃpravṛtto; guṇādāne brahmaśarīram eti

Beim Ergreifen und beim Lassen der Eigenschaften ist das Denkorgan stets [im Wechsel] von der Erkenntnisfähigkeit, dem Höheren und dem Niederen, abhängig; nach genau diesem Verfahren beim Ergreifen der Eigenschaften in Gang gesetzt, geht man in einen Brahman-Körper ein.

„buddhiparāvarābhyām“ Dual: ‚durch Erkenntnis und Niederes/Höheres‘; Deutung unsicher [?].

avyaktātmā puruṣo 'vyaktakarmā; so 'vyaktatvaṃ gacchati hy antakāle; tair evāyaṃ cendriyair vardhamānair; glāyadbhir vā vartate karmarūpaḥ

Der Puruṣa, dessen Selbst unmanifest [und] dessen Handeln unmanifest ist, geht am Ende [der Zeit] eben in den Zustand des Unmanifesten ein; mit ebendiesen Sinnen, wachsend oder schwindend, lebt dieser als Träger der Tat.

sarvair ayaṃ cendriyaiḥ saṃprayukto; dehaḥ prāptaḥ pañcabhūtāśrayaḥ syāt; nāsāmarthyād gacchati karmaṇeha; hīnas tena parameṇāvyayena

Mit allen Sinnen ausgestattet sei dieser Körper, der die fünf Elemente zur Stütze hat, [in Existenz] gelangt; wegen [seines] Nichtvermögens geht er hier durch Handeln nicht [dorthin], bleibt zurück hinter jenem Höchsten, Unvergänglichen.

Vers verdichtet; ‚nāsāmarthyād‘ ist als ‚na asāmarthyāt‘ gedeutet [?].

pṛthvyā naraḥ paśyati nāntam asyā; hy antaś cāsyā bhavitā ceti viddhi; paraṃ nayantīha vilobhyamānaṃ; yathā plavaṃ vāyur ivārṇavastham

Der Mensch sieht kein Ende dieser Erde; wisse: sie wird [doch] ein Ende haben. Das Höchste führen sie hier den Verlockten [dahin], wie der Wind ein Floß auf dem Meer.

‚paraṃ nayanti … vilobhyamānam‘ nur sinngemäß; Bezug unsicher [?].

divākaro guṇam upalabhya nirguṇo; yathā bhaved vyapagataraśmimaṇḍalaḥ; tathā hy asau munir iha nirviśeṣavān; sa nirguṇaṃ praviśati brahma cāvyayam

Wie die Sonne, [wenn sie] eine Eigenschaft [d.h. ihre Strahlen] aufgenommen hat, [dennoch] eigenschaftslos sein kann, sobald ihre Strahlenscheibe verschwunden ist, so geht der Weise hier, ohne Besonderheit, in das eigenschaftslose, unvergängliche Brahman ein.

‚upalabhya‘ hier vermutlich ‚wahrgenommen habend / im Besitz von‘; Vers verdichtet [?].

anāgatiṃ sukṛtimatāṃ parāṃ gatiṃ; svayaṃbhuvaṃ prabhavanidhānam avyayam; sanātanaṃ yad amṛtam avyayaṃ padaṃ; vicārya taṃ śamam amṛtatvam aśnute

Wer ihn bedacht hat – das Nicht-Wiederkehren, das höchste Ziel der Tugendhaften, den Selbstentstandenen, Ursprung und Bewahrungsort [aller Dinge], den Unvergänglichen, den Ewigen, jenen unsterblichen, unvergänglichen Zustand –, der erlangt Ruhe [und] Unsterblichkeit.

yudhiṣṭhira uvāca; pitāmaha mahāprājña duḥkhaśokasamākule; saṃsāracakre lokānāṃ nirvedo nāsti kiṃ nv idam; bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; nibandhanasya saṃvādaṃ bhogavatyā nṛpottama; muniṃ nibandhanaṃ śuṣkaṃ dhamanīyākṛtiṃ tathā; nirārambhaṃ nirālambam asajjantaṃ ca karmaṇi; putraṃ dṛṣṭvāpy uvācārtaṃ mātā bhogavatī tadā; uttiṣṭha mūḍha kiṃ śeṣe nirapekṣaḥ suhṛjjanaiḥ; nirālambo dhanopāye paitṛkaṃ tava kiṃ dhanam; nibandhana uvāca; paitṛkaṃ me mahan mātaḥ sarvaduḥkhālayaṃ tv iha; asty etat tadvighātāya yatiṣye tatra mā śucaḥ; idaṃ śarīram atyugraṃ pitrā dattam asaṃśayam; tam eva pitaraṃ gatvā dhanaṃ tiṣṭhati śāśvatam; kaś cin mahati saṃsāre vartamāno dhanecchayā

Yudhiṣṭhira sprach: „Großvater, überaus Weiser! Wenn die Welt von Leid und Kummer erfüllt ist, im Rad des Saṃsāra der Wesen – gibt es da keinen Überdruss [an der Welt]? Was ist das nur?“ Bhīṣma sprach: „Hierzu erzählt man diese uralte Geschichte, das Zwiegespräch des Nibandhana mit Bhogavatī, o bester der Könige. [Man erzählt von] einem Weisen namens Nibandhana, dürr, von der Gestalt eines Adernbündels, ohne Unternehmen, ohne Stütze und ohne Anhaften an Tätigkeit. Als seine Mutter Bhogavatī [ihren] Sohn so sah, sprach sie ihn bekümmert an: ‚Steh auf, Tor! Was liegst du da, ohne Rücksicht auf [deine] Freunde und Verwandten? Ohne Stütze in [Fragen des] Gelderwerbs – was ist dein väterliches Vermögen?‘ Nibandhana sprach: ‚Mein väterliches [Erbe] ist groß, Mutter, aber es ist hier ein Haus allen Leidens. Es gibt es [dennoch]; um dieses [Leid] zu zerstören, will ich mich darum bemühen – sorge dich nicht. Dieser überaus furchtbare Körper wurde mir ohne Zweifel vom Vater gegeben; wenn man zu ebendiesem Vater gegangen ist, bleibt das ewige Gut. Irgendjemand, der im großen Saṃsāra lebt, aus Verlangen nach Reichtum …“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text bricht am Ende mitten im Satz ab (Fortsetzung in Einheit 36). Bhogavatī vermutlich Schlangenfrau.

vanadurgam abhiprāpto mahat kravyādasaṃkulam; siṃhavyāghragajākārair atighorair mahāśanaiḥ; samantāt suparikṣiptaṃ sa dṛṣṭvā vyathate pumān; sa tad vanaṃ hy anucaran vipradhāvann itas tataḥ; vīkṣamāṇo diśaḥ sarvāḥ śaraṇārthaṃ pradhāvati; athāpaśyad vanaṃ rūḍhaṃ samantād vāgurāvṛtam; vanamadhye ca tatrāsīd udapānaḥ samāvṛtaḥ; vallibhis tṛṇasaṃchinnair gūḍhābhir abhisaṃvṛtaḥ; sa papāta dvijas tatra vijane salilāśaye; vilagnaś cābhavat tasmiṃl latāsaṃtānasaṃkule; bāhubhyāṃ saṃpariṣvaktas tayā paramasattvayā; sa tathā lambate tatra ūrdhvapādo hy adhaḥśirāḥ; adhas tatraiva jātaś ca jambūvṛkṣaḥ sudustaraḥ; kūpasya tasya velāyā apaśyat sumahāphalam

[…] gelangte in eine Waldwildnis, groß, voller Raubtiere, ringsum dicht umgeben von überaus furchtbaren, gewaltig fressenden [Wesen] in Gestalt von Löwen, Tigern und Elefanten; als der Mann [das] sah, erbebte er. Er irrte in jenem Wald umher und lief hierhin und dorthin; alle Himmelsrichtungen absuchend, rannte er um Zuflucht. Da erblickte er einen dichten, ringsum von Dornengestrüpp umschlossenen Wald; mitten im Wald war ein Brunnen, verdeckt von Schlingpflanzen, die von Gras überwuchert und verborgen ihn ringsum verhüllten. In den einsamen Wasserort fiel der Zweimalgeborene; er blieb hängen in dem Geflecht der Ranken. Umschlungen an [beiden] Armen von jener [Frau] höchster Kraft, hängt er dort mit den Füßen nach oben, mit dem Kopf nach unten. Unten [im Brunnen] war dort ein Rosenapfelbaum gewachsen, sehr schwer zu überwinden; am Rand jenes Brunnens erblickte er [einen Baum] mit sehr großen Früchten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Fortsetzung von Einheit 35 (Satz beginnt mitten im Satz: „gelangte …“); Subjekt ‚kaś cid‘ aus 35. ‚Zweimalgeborener‘ = Brahmane. ‚Frau höchster Kraft‘ (paramasattvā) bezieht sich auf Alter (Jarā) nach späterer Deutung; hier nur wörtlich.

vṛkṣaṃ bahuvidhaṃ vyomavallīpuṣpasamākulam; nānārūpā madhukarās tasmin vṛkṣe 'bhavan kila; teṣāṃ madhūnāṃ bahudhā dhārā pravavṛte tadā; vilambamānaḥ sa pumān dhārāṃ pibati sarvadā; na tasya tṛṣṇā viratā pīyamānasya saṃkaṭe; parīpsati ca tāṃ nityam atṛptaḥ sa punaḥ punaḥ; evaṃ sa vasate tatra duḥkhiduḥkhī punaḥ punaḥ; mayā tu tad dhanaṃ deyaṃ tava dāsyāmi cecchasi; tasya ca prārthitaḥ so 'tha dattvā muktim avāpa saḥ; sā ca tyaktvārthasaṃkalpaṃ jagāma paramāṃ gatim; evaṃ saṃsāracakrasya svarūpajñā nṛpottama; yudhiṣṭhira uvāca; paraṃ vairāgyam āgamya gacchanti paramaṃ padam; evaṃ saṃsāracakrasya svarūpaṃ viditaṃ na me; paitṛkaṃ tu dhanaṃ proktaṃ kiṃ tad vidvan mahātmanā

Einen vielgestaltigen Baum, voller Blüten von Himmelsranken; in diesem Baum waren, wie es heißt, Bienen in verschiedenster Gestalt. Von deren Honig floss damals vielfach ein Strom; hängend trinkt jener Mann fortwährend den Strom. Nicht hört sein Durst auf, während er in der Enge trinkt; er, ungesättigt, trachtet immer wieder danach. So lebt er dort, leidgeplagt, immer wieder. [Doch:] ‚Von mir ist dir jenes Gut zu geben; ich werde [es] dir geben, wenn du willst.‘ Von ihm erbeten, gab sie [es] und erlangte er die Befreiung; und sie, den Gedanken an Besitz aufgebend, ging zum höchsten Ziel. So [ist] die Wesensart des Rades des Saṃsāra [zu verstehen], bester der Könige. Yudhiṣṭhira sprach: „Zum höchsten Nicht-Begehren gelangt, gehen sie zur höchsten Stätte. Doch die Wesensart des Rades des Saṃsāra habe ich so nicht erkannt; und das väterliche Gut ist genannt – was ist jenes, Wissender, [gemeint] vom Hochgesinnten?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext, mit Sprecherwechsel mitten im Vers; die Zeilen ‚mayā tu … dāsyāmi‘ und ‚tasya ca prārthitaḥ …‘ sind wegen der Sprecher- und Subjektwechsel unsicher [?].

kāntāram iti kiṃ proktaṃ ko hastī sa tu kūpakaḥ; kiṃsaṃjñiko mahāvṛkṣo madhu vāpi pitāmaha; etaṃ me saṃśayaṃ viddhi dhanaśabdaṃ kim ucyate; bhīṣma uvāca; kathaṃ labdhaṃ dhanaṃ tena tathā ca kim idaṃ tv iha; upākhyānam idaṃ sarvaṃ mokṣavidbhir udāhṛtam; sumatiṃ vindate yena bandhanāśaś ca bhārata; etad uktaṃ hi kāntāraṃ mahān saṃsāra eva saḥ; ye te pratiṣṭhitā vyālā vyādhayas te prakīrtitāḥ; yā sā nārī mahāghorā varṇarūpavināśinī; tām āhuś ca jarāṃ prājñāḥ pariṣvaktaṃ yayā jagat; yas tatra kūpe vasate mahāhiḥ kāla eva saḥ; yo vṛkṣaḥ sa ca mṛtyur hi svakṛtaṃ tasya tat phalam; ye tu kṛṣṇāḥ sitā rājan mūṣikā rātryahāni vai; dviṣaṭkapadasaṃyukto yo hastī ṣaṇmukhākṛtiḥ

„Was ist mit ‚Wildnis‘ gesagt? Wer ist der Elefant, und was der Brunnen? Wie heißt der große Baum, und was ist der Honig, Großvater? Wisse, dies ist mein Zweifel: Was wird mit dem Wort ‚Gut‘ gesagt?“ Bhīṣma sprach: „Wie ist es von ihm erlangt worden, das Gut, und was ist dies hier? All diese Erzählung wurde von den Kennern der Erlösung vorgetragen; durch sie erlangt man gute Einsicht und die Zerstörung der Bindung, Bhārata. Die ‚Wildnis‘ ist gesagt: es ist der große Saṃsāra selbst. Die dort aufgestellten wilden Tiere sind als Krankheiten bezeichnet. Jene überaus furchtbare Frau, die Farbe und Gestalt vernichtet – sie nennen die Weisen Alter, von der die Welt umschlungen ist. Die große Schlange, die dort im Brunnen wohnt, ist eben die Zeit. Der Baum ist der Tod; die Frucht davon ist das selbst Getane. Die schwarzen und weißen Mäuse, o König, sind Nächte und Tage. Der Elefant, der zwölf Füße hat [und] sechs Gesichter, [ist …]“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext; Satz bricht am Ende ab und setzt sich in Einheit 39 fort. Die Zeilen ‚kathaṃ labdhaṃ dhanaṃ tena tathā ca kim idaṃ tv iha‘ sind knapp/unklar [?]. ‚Jambū-Baum‘ und ‚Schlange‘ (mahāhi) stehen hier als Deutungselemente.

sa ca saṃvatsaraḥ proktaḥ pādamāsartavo mukhāḥ; etat saṃsāracakrasya svarūpaṃ vyāhṛtaṃ mayā; evaṃ labdhadhanaṃ rājaṃs tat svarūpaṃ vināśaya; etaj jñātvā tu sā rājan paraṃ vairāgyam āsthitā; yathoktavidhinā bhūyaḥ paraṃ padam avāpa saḥ; dhatte dhārayate caiva etasmāt kāraṇād dhanam; tad gaccha cāmṛtaṃ śuddhaṃ hiraṇyam amṛtaṃ tapaḥ; tatsvarūpo mahādevaḥ kṛṣṇo devakinandanaḥ; tasya prasādād duḥkhasya nāśaṃ prāpsyasi mānada; ekaḥ kartā sa kṛṣṇaś ca jñānināṃ paramā gatiḥ; idam āśritya devendro devā rudrās tathāśvinau; sve sve pade viviśire bhuktimuktivido janāḥ; bhūtānām antarātmāsau sa nityapadasaṃvṛtaḥ; śrūyatām asya sadbhāvaḥ samyag jñānaṃ yathā tava

„[…] Er ist das Jahr, genannt; die Füße sind die Monate, die Gesichter die Jahreszeiten. Dies ist das Wesen des Rades des Saṃsāra, von mir ausgesprochen. So hast du das Gut erlangt, König: Zerstöre dieses Wesen! Dies erkannt habend, König, ist jene [Mutter] zum höchsten Nicht-Begehren gelangt; nach dem genannten Verfahren erlangte er wiederum die höchste Stätte. Es trägt und erhält [alles]; aus diesem Grund [heißt es] ‚Gut‘. Geh zu jenem [Gut], dem unsterblichen, reinen, dem Gold, der Unsterblichkeit, der Askese: dessen Wesen ist der Große Gott, Kṛṣṇa, der Sohn der Devakī. Durch seine Gnade wirst du die Vernichtung des Leidens erlangen, Ehrengeber. Der Eine ist der Täter, und jener Kṛṣṇa ist das höchste Ziel der Wissenden. Auf dieses gestützt sind Devendra [Indra], die Götter, die Rudras und die beiden Aśvins, [und] die Menschen, die Genuss und Erlösung kennen, in ihre jeweiligen Stätten eingegangen. Er ist das innere Selbst der Wesen, von der ewigen Stätte umhüllt. Vernimm sein wahres Wesen, wie das vollständige Wissen für dich [entsteht].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext; beginnt mitten im Satz (Fortsetzung des Deutungskatalogs aus 38: ‚Der Elefant … das ist das Jahr‘). Zeilen ‚dhatte dhārayate … dhanam‘ (Etymologie) und ‚evaṃ labdhadhanaṃ … vināśaya‘ unsicher [?].

bhaved etan nibodha tvaṃ nāradāya purā hariḥ; darśayitvātmano rūpaṃ yad avocat svayaṃ vibhuḥ; purā deva ṛṣiḥ śrīmān nāradaḥ paramārthavān; cacāra pṛthivīṃ kṛtsnāṃ tīrthāny anucaran prabhuḥ; himavatpādam āśritya vicārya ca punaḥ punaḥ; sa dadarśa hradaṃ tatra padmotpalasamākulam; dadarśa kanyāṃ tattīre sarvābharaṇabhūṣitām; śobhamānāṃ śriyā rājan krīḍantīm utpalais tathā; sā mahātmānam ālokya nāradety āha bhāminī; tasyāḥ samīpam āsādya tasthau vismitamānasaḥ; vīkṣamāṇaṃ tam ājñāya sā kanyā cāruhāsinī; vijajṛmbhe mahābhāgā smayamānā punaḥ punaḥ; tasmāt samabhavad vaktrāt puruṣākṛtisaṃyutaḥ; ratnabinducitāṅgas tu sarvābharaṇabhūṣitaḥ; ādityasadṛśākāraḥ śirasā dhārayan maṇim

„Es möge so sein. Vernimm dies: Einst zeigte Hari dem Nārada seine Gestalt, und [vernimm], was der Allmächtige selbst sagte. Einst zog der göttliche Weise, der glückselige Nārada, der das höchste Ziel kannte, über die ganze Erde, die heiligen Furten aufsuchend, der Herr. Am Fuß des Himavat angelangt, sinnierte er immer wieder. Er erblickte dort einen See, voller Lotos und Wasserlilien. Am Ufer erblickte er ein Mädchen, mit allem Schmuck geschmückt, in Schönheit strahlend, o König, und mit Lilien spielend. Als sie den Hochgesinnten bemerkte, sagte die Schöne: ‚Nārada!‘ Zu ihr trat er heran und stand [da], mit staunendem Gemüt. Das Mädchen, [ihn] betrachtend und bemerkend, mit schönem Lachen, gähnte, die Hochglückliche, immer wieder lächelnd. Aus ihrem Mund entstand ein Wesen von menschlicher Gestalt, an den Gliedern mit Juwelentropfen gezeichnet, mit allem Schmuck geschmückt, der Sonne gleich an Gestalt, auf dem Haupt einen Edelstein tragend.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext; ‚vibhu‘ als ‚Allmächtiger‘. ‚Bhīṣma‘ als Erzähler ohne ausdrückliche Sprecherangabe.

punar eva tadākārasadṛśaḥ samajāyata; tṛtīyas tu mahārāja vividhābharaṇair yutaḥ; pradakṣiṇaṃ tu tāṃ kṛtvā vividhadhvanayas tu tām; tataḥ sarveṇa viprarṣiḥ kanyāṃ papraccha tāṃ śubhām; kā tvaṃ paramakalyāṇi padmendusadṛśānane; kanyovāca; na jāne tvāṃ mahādevi brūhi satyam anindite; sāvitrī nāma viprarṣe śṛṇu bhadraṃ tavāstu vai; kiṃ kariṣyāmi tad brūhi tava yac cetasi sthitam; nārada uvāca; abhivādaye tvāṃ sāvitri kṛtārtho 'ham anindite; etaṃ me saṃśayaṃ devi vaktum arhasi śobhane; yas tu vai prathamotpannaḥ ko 'sau sa puruṣākṛtiḥ; kanyovāca; bindavas tu mahādevi mūrdhni jyotirmayākṛtiḥ; agrajaḥ prathamotpanno yajurvedas tathāparaḥ; tṛtīyaḥ sāmavedas tu saṃśayo vyetu te mune

„Wiederum entstand einer, an Gestalt jenem gleich; ein dritter, o Großkönig, [war] mit vielerlei Schmuck versehen. Nachdem sie [das Mädchen] im Uhrzeigersinn umschritten hatten, [erhoben sie] vielfältige Laute. Da fragte der Brahmanen-Seher jenes Mädchen [insgesamt] mit allen: ‚Wer bist du, höchst Glückliche, mit einem Antlitz gleich Lotos und Mond?‘ Das Mädchen sprach: ‚Ich kenne dich nicht, große Göttin; sage die Wahrheit, Untadelige.‘ ‚Sāvitrī heiße ich, Brahmanen-Seher; höre: Heil sei dir! Was soll ich tun? Sage, was dir im Sinn liegt.‘ Nārada sprach: ‚Ich begrüße dich, Sāvitrī; ich bin am Ziel, Untadelige. Diesen meinen Zweifel darfst du mir sagen, Göttin, Schöne: Der, der zuerst entstand – wer ist jener von menschlicher Gestalt?‘ Das Mädchen sprach: ‚Die Tropfen, große Göttin, [sind] auf dem Haupt von lichthafter Gestalt; der Erstgeborene, zuerst Entstandene [ist der Ṛgveda]; der andere ist der Yajurveda, der dritte der Sāmaveda: dein Zweifel möge schwinden, Weiser.‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zuordnung der drei Gestalten zu den Veden ist im Text nur teilweise ausdrücklich (‚agrajaḥ prathamotpanno‘ ohne Namen); ‚Ṛgveda‘ ist ergänzt [?]. Sprecherangaben ‚kanyovāca‘ hier als Sāvitrī zu lesen; die Zeile ‚kiṃ kariṣyāmi …‘ ist vermutlich Sāvitrīs Frage.

vedāś ca bindusaṃyuktā yajñasya phalasaṃśritāḥ; yat tad dṛṣṭaṃ mahaj jyotir jyotir ity ucyate budhaiḥ; ṛṣe jñeyaṃ mayā cāpīty uktvā cāntaradhīyata; tataḥ sa vismayāviṣṭo nāradaḥ puruṣarṣabha; dhyānayuktaḥ sa tu ciraṃ na bubodha mahāmatiḥ; tataḥ snātvā mahātejā vāgyato niyatendriyaḥ; tuṣṭāva puruṣavyāghro jijñāsuś ca tad adbhutam; tato varṣaśate pūrṇe bhagavāṃl lokabhāvanaḥ; prāduś cakāra viśvātmā ṛṣeḥ paramasauhṛdāt; tam āgataṃ jagannāthaṃ sarvakāraṇakāraṇam; akhilāmaramaulyaṅgarukmāruṇapadadvayam; vainateyapadasparśakaṇaśobhitajānukam; pītāmbaralasatkāñcīdāmabaddhakaṭītaṭam; śrīvatsavakṣasaṃ cārumaṇikaustubhakaṃdharam; mandasmitamukhāmbhojaṃ caladāyatalocanam

„‚Und die Veden sind mit den Tropfen verbunden, auf die Frucht des Opfers gestützt. Jenes große Licht, das du gesehen hast, wird von den Weisen ‚das Licht‘ genannt; ‚es ist, Seher, auch von mir zu wissen‘ – so sprach sie und verschwand.‘ Da, von Staunen ergriffen, o Stier unter den Männern, war Nārada, der Hochweise, lange in Meditation versunken und begriff nicht. Danach badete der Hochglänzende, redebeherrscht, die Sinne gezügelt; der Tiger unter den Männern pries [es], begierig, jenes Wunder zu erkennen. Als hundert Jahre voll waren, erschien der Erhabene, der Weltenschöpfer, das Selbst des Alls, aus höchster Zuneigung dem Seher. Ihn, den Gekommenen, den Herrn der Welt, die Ursache der Ursache von allem, [erblickte er]: mit den roten Sohlen [beider] Füße, geschmückt vom Gold der Kronen aller Unsterblichen; die Knie schön von Staubkörnchen, die der Fuß des Sohnes der Vinatā [Garuḍa] berührt hatte; die Hüfte gegürtet mit einer schimmernden Gürtelkette über gelbem Gewand; mit dem Śrīvatsa-Zeichen auf der Brust, den Hals von liebreizendem Kaustubha-Juwel [geschmückt]; das Lotosgesicht mit sanftem Lächeln, die Augen groß und beweglich.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext; die Beschreibung setzt sich in Einheit 43 fort (Satz ohne Prädikat). ‚Vainateya‘ = Garuḍa.

namracāpānukaraṇanamrabhrūyugaśobhitam; nānāratnamaṇīvajrasphuranmakarakuṇḍalam; indranīlanibhābhaṃ taṃ keyūramakuṭojjvalam; devair indrapurogaiś ca ṛṣisaṃghair abhiṣṭutam; nārado jayaśabdena vavande śirasā harim; tataḥ sa bhagavāñ śrīmān meghagambhīrayā girā; prāheśaḥ sarvabhūtānāṃ nāradaṃ patitaṃ kṣitau; bhadram astu ṛṣe tubhyaṃ varaṃ varaya suvrata; yat te manasi suvyaktam asti ca pradadāmi tat; sa cemaṃ jayaśabdena prasīdety āturo muniḥ; provāca hṛdi saṃrūḍhaṃ śaṅkhacakragadādharam; vivakṣitaṃ jagannātha mayā jñātaṃ tvayācyuta; tat prasīda hṛṣīkeśa śrotum icchāmi tad dhare; tataḥ smayan mahāviṣṇur abhyabhāṣata nāradam; yad dṛṣṭaṃ mama rūpaṃ tu vedānāṃ śirasi tvayā

„[…] mit Brauen, die, gleich einem geneigten Bogen, sich neigend schön sind; mit funkelnden Krokodil-Ohrringen aus mancherlei Edelsteinen, Juwelen und Diamanten; von der Farbe des Indranīla-Saphirs, strahlend von Armreifen und Krone; von Indra und den [anderen] Göttern, und von Scharen von Sehern gepriesen. Nārada verneigte sich mit dem Ruf ‚Sieg!‘ mit dem Haupt vor Hari. Da sprach der Erhabene, der glückselige Herr aller Wesen, mit wolkentiefer Stimme zu Nārada, der am Boden lag: ‚Heil sei dir, Seher! Wähle eine Gabe, du Gelübdefester! Was in deinem Sinn deutlich ist, das gewähre ich dir.‘ Und jener, [ihm] mit dem Ruf ‚Sieg‘ [dankend], [bat:] ‚Sei gnädig!‘ – so der bekümmerte Weise; er sprach zu dem, der Muschel, Diskus und Keule trägt, [was] im Herzen fest[saß]: ‚Was ich zu sagen wünsche, Herr der Welt, das hast du, Unfehlbarer, von mir erkannt. Darum sei gnädig, Hṛṣīkeśa; ich möchte [es] hören, Hara.‘ Da sprach der große Viṣṇu lächelnd zu Nārada: ‚Meine Gestalt, die du im Gipfel [d.h. Ende] der Veden gesehen hast …‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext; beginnt mitten in der Beschreibung (Fortsetzung von 42), endet mitten im Satz (setzt sich in 44 fort). Die Zeile ‚sa cemaṃ jayaśabdena prasīdety āturo muniḥ‘ ist syntaktisch knapp; sinngemäß wiedergegeben [?].

nirdvaṃdvā nirahaṃkārāḥ śucayaḥ śuddhalocanāḥ; taṃ māṃ paśyanti satataṃ tān pṛccha yad ihecchasi; ye yogino mahāprājñā madaṃśā ye vyavasthitāḥ; bhīṣma uvāca; teṣāṃ prasādaṃ devarṣe matprasādam avaihi tat; ity uktvā sa jagāmātha bhagavān bhūtabhāvanaḥ; tasmād vraja hṛṣīkeśaṃ kṛṣṇaṃ devakinandanam; etam ārādhya govindaṃ gatā muktiṃ maharṣayaḥ; eṣa kartā vikartā ca sarvakāraṇakāraṇam; mayāpy etac chrutaṃ rājan nāradāt tu nibodha tat; svayam eva samācaṣṭa nārado bhagavān muniḥ; samastasaṃsāravighātakāraṇaṃ; bhajanti ye viṣṇum ananyamānasāḥ; te yānti sāyujyam atīvadurlabham; itīva nityaṃ hṛdi varṇayanti

„[Die Yogins,] gegensatzfrei, ohne Ichbezogenheit, rein, mit reinem Blick, sehen mich beständig; frag sie, was du hier wünschst; die Yogins, die Hochweisen, die als meine Teile bestehen.“ Bhīṣma sprach: „‚Deren Gnade, Götterseher, wisse als meine Gnade.‘ So gesprochen, ging da der Erhabene, der Wesen-Schöpfer, [fort]. ‚Darum geh zu Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, dem Sohn der Devakī. Ihn, Govinda, verehrt habend, sind die großen Seher zur Befreiung gegangen. Er ist Täter und Umwandler und Ursache der Ursache von allem. Auch von mir wurde dies von Nārada gehört, o König; vernimm es.‘ Der göttliche Weise Nārada erklärte es selbst. Die den Viṣṇu verehren, ungeteilten Sinnes, den Verursacher der Zerstörung des gesamten Saṃsāra, die erlangen die überaus schwer erreichbare Gemeinschaft [mit ihm]; so schildern sie es stets im Herzen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatztext; Sprecherwechsel mitten im Text (Viṣṇu spricht bis ‚madaṃśā ye vyavasthitāḥ‘, dann Bhīṣma). Die Zeile ‚tasmād vraja …‘ folgt schwer ans Vorhergehende; wohl Bhīṣma zu Yudhiṣṭhira [?]. Schlusszeilen wirken wie ein Lobvers (phalaśruti).