Kapitel 168: śokāpanodanam Wie man den Kummer überwindet: Senajit und der Brahmane, Piṅgalās Lied

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam; devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayam udīrayet

Nachdem man Nārāyaṇa verehrt hat und Nara, den Besten der Männer, und ebenso die Göttin Sarasvatī, soll man danach „Jaya“ verkünden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam; prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye

Man soll Viṣṇu meditieren, den Weißgewandeten, Mondfarbenen, Vierarmigen, mit heiterem Antlitz, zur Beschwichtigung aller Hindernisse.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yudhiṣṭhira uvāca; dharmāḥ pitāmahenoktā rājadharmāśritāḥ śubhāḥ; dharmam āśramiṇāṃ śreṣṭhaṃ vaktum arhasi pārthiva

Yudhiṣṭhira sprach: „Die vom Großvater verkündeten, heilvollen Pflichten, die auf der Königspflicht beruhen [, sind mir bekannt]; die beste Pflicht der Angehörigen der Lebensstufen solltest du darlegen, o Fürst.“

Der Halbvers 1ab ist elliptisch; „sind mir bekannt“ ergänzt.

bhīṣma uvāca; sarvatra vihito dharmaḥ svargyaḥ satyaphalaṃ tapaḥ; bahudvārasya dharmasya nehāsti viphalā kriyā

Bhīṣma sprach: „Überall ist der Dharma vorgeschrieben, führt zum Himmel; die Askese hat die Wahrheit zur Frucht; bei dem Dharma mit den vielen Toren gibt es hier kein fruchtloses Tun.“

yasmin yasmiṃs tu vinaye yo yo yāti viniścayam; sa tam evābhijānāti nānyaṃ bharatasattama

„Bei welcher Zucht auch immer jemand zu einer Gewissheit gelangt, genau diese erkennt er [als richtig] und keine andere, bester der Bharata.“

yathā yathā ca paryeti lokatantram asāravat; tathā tathā virāgo 'tra jāyate nātra saṃśayaḥ

„Wie immer das wesenlose Getriebe der Welt sich dreht, so und so entsteht hier Leidenschaftslosigkeit; daran ist kein Zweifel.“

evaṃ vyavasite loke bahudoṣe yudhiṣṭhira; ātmamokṣanimittaṃ vai yateta matimān naraḥ

„Da die Welt so beschaffen [bzw. so bestimmt] ist und viele Fehler hat, Yudhiṣṭhira, soll der verständige Mensch um der Erlösung seines Selbst willen streben.“

yudhiṣṭhira uvāca; naṣṭe dhane vā dāre vā putre pitari vā mṛte; yayā buddhyā nudec chokaṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn Vermögen oder Gattin verloren sind oder Sohn oder Vater gestorben ist – mit welcher Einsicht kann man den Kummer vertreiben? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; naṣṭe dhane vā dāre vā putre pitari vā mṛte; aho duḥkham iti dhyāyañ śokasyāpacitiṃ caret

Bhīṣma sprach: „Wenn Vermögen oder Gattin verloren sind oder Sohn oder Vater gestorben ist, soll man, „ach, [welch] Leid!“ bedenkend, das Mittel gegen den Kummer [?] anwenden.“

apaciti: eigentlich „Ehrung, Vergeltung, Begleichung“; hier sinngemäß „Abhilfe/Heilmittel“, unsicher.

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; yathā senajitaṃ vipraḥ kaś cid ity abravīd vacaḥ

„Hierzu erzählt man auch diese alte Geschichte, wie ein gewisser Brahmane dem Senajit diese Worte sagte.“

putraśokābhisaṃtaptaṃ rājānaṃ śokavihvalam; viṣaṇṇavadanaṃ dṛṣṭvā vipro vacanam abravīt

Als der Brahmane den König sah, vom Kummer um den Sohn gequält, vom Gram verstört, mit niedergeschlagenem Gesicht, sprach er ein Wort.

kiṃ nu khalv asi mūḍhas tvaṃ śocyaḥ kim anuśocasi; yadā tvām api śocantaḥ śocyā yāsyanti tāṃ gatim

„Was nur, bist du wirklich so verblendet? Beklagenswert bist du selbst – was betrauerst du [andere]? Wenn auch die, die dich betrauern, selbst Beklagenswerte, jenen Weg gehen werden [?]“

Syntax des Halbverses 10cd knapp; yadā ist hier wohl „da/wenn“ im Sinne von „wo doch“.

tvaṃ caivāhaṃ ca ye cānye tvāṃ rājan paryupāsate; sarve tatra gamiṣyāmo yata evāgatā vayam

„Du und ich und die anderen, die dich, König, umgeben – alle werden wir dorthin gehen, woher wir gekommen sind.“

senajid uvāca; kā buddhiḥ kiṃ tapo vipra kaḥ samādhis tapodhana; kiṃ jñānaṃ kiṃ śrutaṃ vā te yat prāpya na viṣīdasi

Senajit sprach: „Welche Einsicht, welche Askese, Brahmane, welche Sammlung, Askesereicher, welches Wissen oder welche Belehrung hast du, durch deren Erlangung du nicht verzagst?“

brāhmaṇa uvāca; hṛṣyantam avasīdantaṃ sukhaduḥkhaviparyaye; ātmānam anuśocāmi yo mamaiṣa hṛdi sthitaḥ

Der Brahmane sprach: „Das Selbst, das sich beim Wechsel von Glück und Leid freut [und] verzagt, betrauere ich – dieses, das hier in meinem Herzen weilt.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

paśya bhūtāni duḥkhena vyatiṣaktāni sarvaśaḥ

„Sieh die Wesen, die allseits mit Leid durchsetzt sind,“

Halbvers 13ab wird durch die Zusatzverse 17–18 unterbrochen und in 19 fortgesetzt.

uttamādhamamadhyāni teṣu teṣv iha karmasu

„die höchsten, niedrigsten und mittleren, in ihren jeweiligen Werken hier.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

aham eko na me kaś cin nāham anyasya kasya cit; na taṃ paśyāmi yasyāhaṃ taṃ na paśyāmi yo mama

„Ich bin allein, keiner gehört mir, und ich gehöre keinem; ich sehe den nicht, dem ich gehöre, und den nicht, der mir gehört.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ātmāpi cāyaṃ na mama sarvā vā pṛthivī mama

„Auch dieses Selbst gehört nicht mir – oder [vielmehr]: die ganze Erde gehört mir [?].“

Das vā ist schwierig; gemeint ist wohl: beides gilt im gleichen Maße (nichts oder alles ist „mein“), vgl. 14ab. Lesart unsicher.

yathā mama tathānyeṣām iti buddhyā na me vyathā; etāṃ buddhim ahaṃ prāpya na prahṛṣye na ca vyathe

„‚Wie es mir [geht], so [geht es] anderen‘ – aus dieser Einsicht habe ich keine Qual. Diese Einsicht erlangt, freue ich mich nicht überschwänglich und leide auch nicht.“

yathā kāṣṭhaṃ ca kāṣṭhaṃ ca sameyātāṃ mahodadhau; sametya ca vyapeyātāṃ tadvad bhūtasamāgamaḥ

„Wie ein Holzstück und [ein anderes] Holzstück im großen Ozean zusammentreffen und nach dem Zusammentreffen wieder auseinandertreiben, ebenso ist das Zusammentreffen der Wesen.“

evaṃ putrāś ca pautrāś ca jñātayo bāndhavās tathā; teṣu sneho na kartavyo viprayogo hi tair dhruvam

„So [sind] Söhne und Enkel, Verwandte und Angehörige; an ihnen darf man keine Zuneigung hängen, denn die Trennung von ihnen ist gewiss.“

adarśanād āpatitaḥ punaś cādarśanaṃ gataḥ; na tvāsau veda na tvaṃ taṃ kaḥ san kam anuśocasi

„Aus dem Nichtgesehenwerden ist er herbeigekommen und wieder ins Nichtgesehenwerden gegangen; weder kennt er dich, noch du ihn – wer bist du, und um wen trauerst du?“

tṛṣṇārtiprabhavaṃ duḥkhaṃ duḥkhārtiprabhavaṃ sukham; sukhāt saṃjāyate duḥkham evam etat punaḥ punaḥ; sukhasyānantaraṃ duḥkhaṃ duḥkhasyānantaraṃ sukham

„Aus dem Leiden des Dürstens entsteht Leid, aus der Not des Leidens entsteht Glück; aus Glück entsteht Leid – so geht es immer wieder; auf Glück folgt Leid, auf Leid folgt Glück.“

Der Vers hat drei Halbverse; tṛṣṇārti- kann auch als „Pein des Begehrens“ gefasst werden.

sukhaduḥkhe manuṣyāṇāṃ cakravat parivartataḥ

„Glück und Leid der Menschen drehen sich [immer weiter] wie ein Rad.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

sukhāt tvaṃ duḥkham āpannaḥ punar āpatsyase sukham; na nityaṃ labhate duḥkhaṃ na nityaṃ labhate sukham

„Aus Glück bist du ins Leid geraten, wieder wirst du zu Glück gelangen; nicht dauernd erlangt man Leid, nicht dauernd erlangt man Glück.“

śarīram evāyatanaṃ sukhasya; duḥkhasya cāpy āyatanaṃ śarīram; yad yac charīreṇa karoti karma; tenaiva dehī samupāśnute tat; jīvitaṃ ca śarīraṃ ca jātyaiva saha jāyate; ubhe saha vivardhete ubhe saha vinaśyataḥ; snehapāśair bahuvidhair āviṣṭaviṣayā janāḥ; akṛtārthāś ca sīdante jalaiḥ saikatasetavaḥ; snehena tilavat sarvaṃ sargacakre nipīḍyate; tilapīḍair ivākramya kleśair ajñānasaṃbhavaiḥ; saṃcinoty aśubhaṃ karma kalatrāpekṣayā naraḥ; ekaḥ kleśān avāpnoti paratreha ca mānavaḥ; putradārakuṭumbeṣu prasaktāḥ sarvamānavāḥ; śokapaṅkārṇave magnā jīrṇā vanagajā iva; putranāśe vittanāśe jñātisaṃbandhinām api; prāpyate sumahad duḥkhaṃ dāvāgnipratimaṃ vibho; daivāyattam idaṃ sarvaṃ sukhaduḥkhe bhavābhavau; asuhṛt sasuhṛc cāpi saśatrur mitravān api; saprajñaḥ prajñayā hīno daivena labhate sukham

„Der Körper allein ist der Sitz des Glücks, und der Sitz des Leids ist der Körper; welches Werk auch immer man mit dem Körper vollbringt, genau dessen Frucht genießt der Verkörperte. Leben und Körper werden mit der Geburt zugleich geboren; beide wachsen zusammen, beide vergehen zusammen. Von vielfältigen Fesseln der Zuneigung sind die Menschen, ihren Sinnesobjekten ergeben, erfasst, und ohne ihr Ziel erreicht zu haben, sinken sie ein wie Dämme aus Sand im Wasser. Durch Zuneigung wird alles im Kreis der Schöpfung gepresst wie Sesam, wie von Sesampressen überwältigt von Leiden, die aus Unwissenheit entstehen. Aus Rücksicht auf die Gattin häuft der Mensch unheilvolles Werk an; allein erlangt der Mensch die Leiden, dort im Jenseits wie hier. An Söhne, Frauen und Familie hängen alle Menschen, im Meer aus Kummer-Schlamm versunken wie alte Waldelefanten. Beim Verlust des Sohnes, beim Verlust des Vermögens, auch der Verwandten und Verschwägerten erlangt man sehr großes Leid, dem Waldbrand gleich, o Herr. Von der Fügung abhängig ist dies alles: Glück und Leid, Werden und Vergehen. Ohne Freund oder mit Freund, mit Feind oder mit Freunden, mit Einsicht oder ohne Einsicht – durch das Schicksal erlangt man Glück.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Lange Zusatzpassage (nur in einem Teil der Handschriften); die Bezüge in 27 vor allem im Abschnitt „sargacakre nipīḍyate“ sind teils knapp und elliptisch.

nālaṃ sukhāya suhṛdo nālaṃ duḥkhāya śatravaḥ; na ca prajñālam arthānāṃ na sukhānām alaṃ dhanam

„Freunde vermögen nicht Glück zu geben, Feinde nicht Leid; weder reicht Einsicht [aus] für Güter, noch reicht Reichtum für Glück.“

na buddhir dhanalābhāya na jāḍyam asamṛddhaye; lokaparyāyavṛttāntaṃ prājño jānāti netaraḥ

„Nicht Verstand [führt] zum Erwerb von Reichtum, nicht Trägheit zu Erfolglosigkeit; den Lauf des Wechsels in der Welt kennt der Weise, nicht der andere.“

buddhimantaṃ ca mūḍhaṃ ca śūraṃ bhīruṃ jaḍaṃ kavim; durbalaṃ balavantaṃ ca bhāginaṃ bhajate sukham

„Den Verständigen und den Toren, den Helden und den Feigen, den Stumpfen und den Weisen, den Schwachen und den Starken – wer daran Anteil hat, den sucht das Glück auf.“

bhāgin: „der einen (vom Schicksal zugeteilten) Anteil hat“; Deutung nach dem Zusammenhang.

dhenur vatsasya gopasya svāminas taskarasya ca; payaḥ pibati yas tasyā dhenus tasyeti niścayaḥ

„Die Kuh [gehört] dem Kalb, dem Hirten, dem Besitzer und dem Dieb; wer ihre Milch trinkt, dessen ist die Kuh – das ist die Gewissheit.“

ye ca mūḍhatamā loke ye ca buddheḥ paraṃ gatāḥ; te narāḥ sukham edhante kliśyaty antarito janaḥ

„Die in der Welt am meisten Törichten und die, die über den Verstand hinausgelangt sind – diese Menschen gedeihen im Glück; wer dazwischen steht, plagt sich.“

antyeṣu remire dhīrā na te madhyeṣu remire; antyaprāptiṃ sukhām āhur duḥkham antaram antayoḥ

„An den Enden ergötzten sich die Standhaften, nicht ergötzten sie sich in der Mitte; das Erreichen des Endes nennen sie Glück, das Dazwischen der Enden Leid.“

sukhām ist metrisch/sprachlich unregelmäßig für sukham.

sukhaṃ svapiti durmedhāḥ svāni karmāṇy acintayan; avijñānena mahatā kambaleneva saṃvṛtaḥ

Glücklich schläft der Unverständige, seine eigenen Taten nicht bedenkend, von großer Unwissenheit wie von einer Decke umhüllt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Halbvers ist unvollständig verbunden: Subjekt durmedhāḥ (Pl. oder Sg.-Kollektiv), saṃvṛtaḥ Sg.; Numerus uneinheitlich.

ye tu buddhisukhaṃ prāptā dvaṃdvātītā vimatsarāḥ; tān naivārthā na cānarthā vyathayanti kadā cana

Die aber, die das Glück der Einsicht erlangt haben, über die Gegensatzpaare hinausgelangt, ohne Missgunst, diese quälen weder Güter noch Unheil, zu keiner Zeit.

atha ye buddhim aprāptā vyatikrāntāś ca mūḍhatām; te 'tivelaṃ prahṛṣyanti saṃtāpam upayānti ca

Jene aber, die Einsicht nicht erlangt haben und über die Torheit hinausgegangen sind, jubeln übermäßig und geraten in Qual.

vyatikrāntāś ca mūḍhatām ist als Gegenstück zu buddhim aprāptā schwierig (wörtlich „die Torheit überschritten“); gemeint vermutlich die Extreme wie in 24/25.

nityapramuditā mūḍhā divi devagaṇā iva; avalepena mahatā paridṛbdhā vicetasaḥ

Ständig froh sind die Toren wie Götterscharen im Himmel, von gewaltigem Hochmut aufgebläht, ohne Verstand.

mūḍhā in der Vorlage ohne Visarga (Sandhi vor d).

sukhaṃ duḥkhāntam ālasyaṃ duḥkhaṃ dākṣyaṃ sukhodayam; bhūtiś caiva śriyā sārdhaṃ dakṣe vasati nālase

Trägheit ist [anfangs] Glück, [doch] am Ende Leid; Tüchtigkeit ist [anfangs] Leid, [doch] mit Glück als Aufgang. Gedeihen samt Glanz wohnt im Tüchtigen, nicht im Trägen.

sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ dveṣyaṃ vā yadi vā priyam; prāptaṃ prāptam upāsīta hṛdayenāparājitaḥ

Ob Glück oder Leid, ob Verhasstes oder Liebes, das jeweils Erlangte soll man annehmen, im Herzen unbesiegt.

śokasthānasahasrāṇi harṣasthānaśatāni ca; divase divase mūḍham āviśanti na paṇḍitam

Tausende Anlässe zur Trauer und Hunderte Anlässe zur Freude befallen Tag für Tag den Toren, nicht den Weisen.

buddhimantaṃ kṛtaprajñaṃ śuśrūṣum anasūyakam; dāntaṃ jitendriyaṃ cāpi śoko na spṛśate naram

Den Einsichtigen, den, dessen Erkenntnis geschult ist, den Lernwilligen, Nichtmissgünstigen, Gezähmten und Sinnenbezwinger, einen solchen Mann berührt der Kummer nicht.

etāṃ buddhiṃ samāsthāya guptacittaś cared budhaḥ

Diese Einsicht sich zu eigen machend, soll der Weise mit behütetem Geist wandeln.

śuklakṛṣṇagatijñaṃ taṃ devāsuravinirgamam

Ihn, der die Wege des Hellen und des Dunklen kennt, das Hervorgehen der Götter und Asuras [kennt],

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, syntaktisch mit dem folgenden Halbvers verbunden.

udayāstamayajñaṃ hi na śokaḥ spraṣṭum arhati

denn den Kenner von Aufgang und Untergang darf Kummer nicht berühren.

yannimittaṃ bhavec chokas trāso vā duḥkham eva vā; āyāso vā yatomūlas tad ekāṅgam api tyajet

Woraus Kummer, Angst oder Leid entsteht, oder Mühsal, woher sie wurzelt, das soll man aufgeben, und sei es nur ein einzelnes Glied davon [?].

ekāṅgam api unsicher: „auch nur ein Teil“ oder „selbst ein einziges Glied (der Ursache)“.

yad yat tyajati kāmānāṃ tat sukhasyābhipūryate; kāmānusārī puruṣaḥ kāmān anu vinaśyati

Was man jeweils von den Begierden aufgibt, damit füllt sich das Glück; wer den Begierden folgt, geht den Begierden nach zugrunde.

yac ca kāmasukhaṃ loke yac ca divyaṃ mahat sukham; tṛṣṇākṣayasukhasyaite nārhataḥ ṣoḍaśīṃ kalām

Und was es an Sinnenglück in der Welt gibt und das große himmlische Glück, diese kommen dem Glück des Versiegens des Durstes nicht auf den sechzehnten Teil.

pūrvadehakṛtaṃ karma śubhaṃ vā yadi vāśubham; prājñaṃ mūḍhaṃ tathā śūraṃ bhajate yādṛśaṃ kṛtam

Das in früherem Körper getane Werk, sei es gut oder schlecht: der Weise, der Tor, ebenso der Held, jeder erfährt es, wie es getan wurde.

Der Akkusativ prājñaṃ mūḍhaṃ śūram ist Objekt zu bhajate: das Werk „trifft/erreicht“ den Handelnden, je nachdem, wie es getan wurde.

evam eva kilaitāni priyāṇy evāpriyāṇi ca; jīveṣu parivartante duḥkhāni ca sukhāni ca

So wechseln, wie es heißt, diese Liebes und Unliebes, Leiden und Freuden unter den Lebewesen.

tad evaṃ buddhim āsthāya sukhaṃ jīved guṇānvitaḥ; sarvān kāmāñ jugupseta saṅgān kurvīta pṛṣṭhataḥ; vṛtta eṣa hṛdi prauḍho mṛtyur eṣa manomayaḥ

Wer so Einsicht gewinnt, soll glücklich leben, mit Tugenden begabt; alle Begierden soll er verabscheuen, die Anhänglichkeiten hinter sich lassen. Dies ist im Herzen herangewachsen, dies ist der aus Geist gemachte Tod.

eṣa (Begierde/Zorn) bleibt ohne ausdrücklichen Bezugspunkt; vṛtta unsicher zwischen „vorhanden/entstanden“ und „vollzogen“.

krodho nāma śarīrastho dehināṃ procyate budhaiḥ

„Zorn“ genannt, im Körper wohnend, so sagen die Weisen bei den Verkörperten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yadā saṃharate kāmān kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ; tadātmajyotir ātmā ca ātmany eva prasīdati

Wenn er die Begierden vollständig einzieht wie die Schildkröte ihre Glieder, dann wird das Selbst, Selbstlicht, im Selbst allein heiter und klar.

kiṃ cid eva mamatvena yadā bhavati kalpitam; tad eva paritāpārthaṃ sarvaṃ saṃpadyate tadā

Wenn irgendetwas durch das Denken „mein“ eingebildet wird, dann wird eben alles zum Anlass der Qual.

na bibheti yadā cāyaṃ yadā cāsmān na bibhyati; yadā necchati na dveṣṭi brahma saṃpadyate tadā

Wenn dieser sich nicht fürchtet und wenn man sich vor ihm nicht fürchtet, wenn er weder wünscht noch hasst, dann wird er Brahman.

ubhe satyānṛte tyaktvā śokānandau bhayābhaye; priyāpriye parityajya praśāntātmā bhaviṣyasi

Beides, Wahrheit und Unwahrheit, aufgebend, Kummer und Wonne, Furcht und Furchtlosigkeit, Liebes und Unliebes hinter dir lassend, wirst du friedvollen Selbstes sein.

yadā na kurute dhīraḥ sarvabhūteṣu pāpakam; karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā

Wenn der Standhafte gegenüber allen Wesen nichts Böses tut, in Tat, Gedanke und Wort, dann wird er Brahman.

yā dustyajā durmatibhir yā na jīryati jīryataḥ; yo 'sau prāṇāntiko rogas tāṃ tṛṣṇāṃ tyajataḥ sukham

Die von den Schlechtdenkenden schwer aufzugebende, die nicht altert, wenn man selbst altert, die bis zum Lebensende währende Krankheit: diesen Durst aufgebend, [erlangt man] Glück.

Die Relativpronomina yā/yo folgen dem jeweiligen Prädikat, nicht dem Bezugswort tṛṣṇām; yo rogaḥ hat maskulines Genus als Prädikatsnomen.

atra piṅgalayā gītā gāthāḥ śrūyanti pārthiva; yathā sā kṛcchrakāle 'pi lebhe dharmaṃ sanātanam

Hierzu werden Strophen gehört, die von Piṅgalā gesungen wurden, König, [davon,] wie sie sogar in Notzeit den ewigen Dharma erlangte.

saṃkete piṅgalā veśyā kāntenāsīd vinākṛtā; atha kṛcchragatā śāntāṃ buddhim āsthāpayat tadā

Piṅgalā, die Kurtisane, war am Stelldichein vom Geliebten im Stich gelassen worden; da, in Not geraten, brachte sie sich zu friedvoller Einsicht.

piṅgalovāca; unmattāham anunmattaṃ kāntam anvavasaṃ ciram; antike ramaṇaṃ santaṃ nainam adhyagamaṃ purā

Piṅgalā sprach: „Wahnsinnig war ich: den nicht wahnsinnigen Geliebten habe ich lange umwartet [?]; obwohl der Freudenspender nahe war, habe ich ihn früher nicht erkannt.“

anvavasam unsicher (etwa „ich hielt mich bei ihm auf/wartete auf ihn“); antike ramaṇam wohl auf das innere Selbst als wahren Freudenspender anspielend.

ekasthūṇaṃ navadvāram apidhāsyāmy agārakam; kā hi kāntam ihāyāntam ayaṃ kānteti maṃsyate

Das Haus mit einem Pfosten und neun Türen werde ich verschließen. Welche [Frau] wird den hierher kommenden Geliebten wohl [noch] für „Geliebter“ halten? [?]

Das Haus mit einem Pfosten und neun Toren ist der Körper. kānteti/maṃsyate: Lesart unsicher.

akāmāḥ kāmarūpeṇa dhūrtā narakarūpiṇaḥ; na punar vañcayiṣyanti pratibuddhāsmi jāgṛmi

Ohne Liebe, in Gestalt der Liebe, Schurken mit Höllengestalt: nicht mehr werden sie täuschen; ich bin erwacht, ich wache.

anartho 'pi bhavaty artho daivāt pūrvakṛtena vā; saṃbuddhāhaṃ nirākārā nāham adyājitendriyā

Auch Unheil wird zu Nutzen, durch Fügung oder durch früher Getanes; erwacht bin ich, ohne [feste] Gestalt [?], nicht bin ich heute mit unbezwungenen Sinnen.

nirākārā unsicher: „ohne Gestalt“ oder „ohne Erwartung/Verlangen“.

sukhaṃ nirāśaḥ svapiti nairāśyaṃ paramaṃ sukham; āśām anāśāṃ kṛtvā hi sukhaṃ svapiti piṅgalā

Glücklich schläft der Hoffnungslose; Hoffnungslosigkeit ist das höchste Glück. Nachdem sie die Hoffnung zur Nicht-Hoffnung gemacht hat, schläft Piṅgalā glücklich.

bhīṣma uvāca; etaiś cānyaiś ca viprasya hetumadbhiḥ prabhāṣitaiḥ; paryavasthāpito rājā senajin mumude sukham

Bhīṣma sprach: Durch diese und andere begründete Worte des Brahmanen zur Ruhe gebracht, freute sich König Senajit im Glück.