Kapitel 152: lobhamūlakaṃ pāpam Die Habgier als Wurzel alles Bösen und die Merkmale der Guten

yudhiṣṭhira uvāca; pāpasya yad adhiṣṭhānaṃ yataḥ pāpaṃ pravartate; etad icchāmy ahaṃ jñātuṃ tattvena bharatarṣabha

Yudhiṣṭhira sprach: „Was der Sitz des Bösen ist und woher das Böse hervorgeht – das möchte ich der Wahrheit gemäß erfahren, o Stier der Bharatas.“

bhīṣma uvāca; pāpasya yad adhiṣṭhānaṃ tac chṛṇuṣva narādhipa; eko lobho mahāgrāho lobhāt pāpaṃ pravartate

Bhīṣma sprach: „Höre, was der Sitz des Bösen ist, o Herr der Menschen: Die Habgier allein ist das große Ungeheuer; aus der Habgier geht das Böse hervor.“

ataḥ pāpam adharmaś ca tathā duḥkham anuttamam; nikṛtyā mūlam etad dhi yena pāpakṛto janāḥ

Daher [kommen] Böses, Unrecht und unübertreffliches Leid; sie ist die Wurzel von Falschheit, durch die die Menschen zu Übeltätern werden.

Zweite Vershälfte elliptisch; „dies“ (etad) bezieht sich auf lobha; „werden“ ergänzt.

lobhāt krodhaḥ prabhavati lobhāt kāmaḥ pravartate; lobhān mohaś ca māyā ca mānastambhaḥ parāsutā

Aus der Habgier entsteht Zorn, aus der Habgier geht Begierde hervor; aus der Habgier [kommen] Verblendung, Trug, Hochmut und Starrsinn sowie die Sucht, von anderen zu leben.

parāsutā: Lesart unsicher; hier als „Leben von anderen, Parasitentum“ gefasst.

akṣamā hrīparityāgaḥ śrīnāśo dharmasaṃkṣayaḥ; abhidhyāprajñatā caiva sarvaṃ lobhāt pravartate

Ungeduld, Verlust der Scham, Untergang des Glücks, Schwund des Rechts, Gier nach fremdem Gut und Unverstand – alles geht aus der Habgier hervor.

abhidhyāprajñatā: Kompositum unsicher; evtl. „abhidhyā“ (Begehren) und „ajñatā“.

anyāyaś cāvitarkaś ca vikarmasu ca yāḥ kriyāḥ; kūṭavidyādayaś caiva rūpaiśvaryamadas tathā

Ungerechtigkeit, Unbedachtheit und Handlungen bei verbotenen Taten, Trugkünste und dergleichen sowie Rausch von Schönheit und Herrschermacht.

sarvabhūteṣv aviśvāsaḥ sarvabhūteṣv anārjavam; sarvabhūteṣv abhidrohaḥ sarvabhūteṣv ayuktatā; haraṇaṃ paravittānāṃ paradārābhimarśanam

Misstrauen gegen alle Wesen, Unaufrichtigkeit gegen alle Wesen, Feindseligkeit gegen alle Wesen, Ungebührlichkeit gegen alle Wesen; das Wegnehmen fremden Besitzes und das Berühren fremder Frauen.

vāgvego mānaso vego nindāvegas tathaiva ca; upasthodarayor vego mṛtyuvegaś ca dāruṇaḥ

Der Drang der Rede, der Drang des Geistes und ebenso der Drang zur Schmähung; der Drang von Geschlecht und Bauch und der furchtbare Drang des Todes.

mṛtyuvega: eher „Todesdrang“ im Sinne von Verlangen, das zum Tod führt; wörtlich wiedergegeben.

īrṣyāvegaś ca balavān mithyāvegaś ca dustyajaḥ; rasavegaś ca durvāraḥ śrotravegaś ca duḥsahaḥ

Der mächtige Drang des Neides und der schwer aufzugebende Drang der Lüge; der kaum abzuwehrende Drang des Geschmacks und der schwer erträgliche Drang des Gehörs.

kutsā vikatthā mātsaryaṃ pāpaṃ duṣkarakāritā; sāhasānāṃ ca sarveṣām akāryāṇāṃ kriyās tathā

Schmähung, Prahlerei, Missgunst, Böses, das Vollbringen von Schwerem [Verwerflichem?] sowie das Ausführen aller Gewalttaten und unzulässigen Handlungen.

duṣkarakāritā: Sinn („das Tun von Schwerem“ im negativen Sinn) unsicher.

jātau bālye 'tha kaumāre yauvane cāpi mānavaḥ; na saṃtyajaty ātmakarma yan na jīryati jīryataḥ

Bei Geburt, in der Kindheit, im Knabenalter und auch in der Jugend lässt der Mensch sein eigenes Tun nicht, [nämlich dies:] was nicht altert, während der Träger altert.

Der Vers ist vermutlich Rest einer Aussage über die Gier (lobha), die nicht altert; [Anm.: Bezug des Relativsatzes zu ātmakarma/lobha nicht sicher].

yo na pūrayituṃ śakyo lobhaḥ prāptyā kurūdvaha; nityaṃ gambhīratoyābhir āpagābhir ivodadhiḥ; na prahṛṣyati lābhair yo yaś ca kāmair na tṛpyati

Die Habgier, o Spross der Kurus, die sich durch Erlangen nicht füllen lässt, wie das Meer nicht von den stets tiefes Wasser führenden Flüssen; wer sich über Gewinne nicht freut und mit Begierden nicht satt wird.

Der Satz ist syntaktisch nicht abgeschlossen; das Bezugswort der letzten Relativsätze ist lobha bzw. der Gierige.

yo na devair na gandharvair nāsurair na mahoragaiḥ; jñāyate nṛpa tattvena sarvair bhūtagaṇais tathā; sa lobhaḥ saha mohena vijetavyo jitātmanā

Der weder von den Göttern noch von den Gandharven noch von den Asuras noch von den großen Schlangen, o König, in seinem Wesen erkannt wird, ebenso nicht von allen Wesensscharen – diese Habgier muss samt der Verblendung vom Selbstbezwinger besiegt werden.

dambho drohaś ca nindā ca paiśunyaṃ matsaras tathā; bhavanty etāni kauravya lubdhānām akṛtātmanām

Heuchelei, Verrat, Schmähung, Verleumdung und ebenso Neid entstehen, o Kuru-Nachkomme, bei den Habgierigen mit ungeläutertem Selbst.

sumahānty api śāstrāṇi dhārayanti bahuśrutāḥ; chettāraḥ saṃśayānāṃ ca kliśyantīhālpabuddhayaḥ

Auch sehr umfangreiche Lehrschriften tragen Vielgelehrte im Kopf, und [sogar] Zerschneider von Zweifeln; dennoch leiden hier die Geringsinnigen.

Zweite Vershälfte im Bezug unklar; die Zuordnung von ca und der Subjekte ist unsicher [?].

dveṣakrodhaprasaktāś ca śiṣṭācārabahiṣkṛtāḥ; antaḥkṣurā vāṅmadhurāḥ kūpāś channās tṛṇair iva; dharmavaitaṃsikāḥ kṣudrā muṣṇanti dhvajino jagat

Ergeben dem Hass und Zorn, aus dem Verhalten der Guten ausgeschlossen, mit Rasiermessern im Innern und süß in der Rede, wie Brunnen von Gras verdeckt: Heuchler des Rechts, gemein, plündern sie, Banner tragend, die Welt.

dharmavaitaṃsika: wörtl. „Rechts-Vogelfänger“ (mit dem Recht als Köder); dhvajin = Träger äußerer Zeichen der Frömmigkeit.

kurvate ca bahūn mārgāṃs tāṃs tān hetubalāśritāḥ; sarvaṃ mārgaṃ vilumpanti lobhājñāneṣu niṣṭhitāḥ

Sie bahnen viele Wege, jeden auf die Kraft von Scheingründen gestützt; den ganzen [rechten] Weg zerstören sie, der Habgier und Unwissenheit verfallen.

dharmasyāhriyamāṇasya lobhagrastair durātmabhiḥ; yā yā vikriyate saṃsthā tataḥ sābhiprapadyate

Wenn das Recht von den Habgier-Besessenen, den Schlechtgesinnten, [ihnen] entzogen wird, so wird jede Ordnung, die dadurch verändert wird, von ihnen [in der Folge] übernommen.

Sinn des Verses unsicher [?]; Wiedergabe der zweiten Hälfte vorläufig.

darpaḥ krodho madaḥ svapno harṣaḥ śoko 'timānitā; tata eva hi kauravya dṛśyante lubdhabuddhiṣu; etān aśiṣṭān budhyasva nityaṃ lobhasamanvitān

Stolz, Zorn, Rausch, Schlaf, Freude, Kummer und Überheblichkeit sind, o Kuru-Nachkomme, gerade bei denen zu sehen, deren Denken habgierig ist; erkenne diese als schlecht, stets mit Habgier verbunden.

śiṣṭāṃs tu paripṛcchethā yān vakṣyāmi śucivratān; yeṣu vṛttibhayaṃ nāsti paralokabhayaṃ na ca

Die Guten aber sollst du befragen, die ich [dir] nennen werde, die reinen Gelübdes sind, bei denen keine Furcht um den Lebensunterhalt besteht und keine Furcht vor der jenseitigen Welt.

nāmiṣeṣu prasaṅgo 'sti na priyeṣv apriyeṣu ca; śiṣṭācāraḥ priyo yeṣu damo yeṣu pratiṣṭhitaḥ

Bei Fleischspeisen [oder Gütern?] haben sie keine Anhänglichkeit, weder am Angenehmen noch am Unangenehmen; bei ihnen ist das Verhalten der Guten lieb, bei ihnen ist Selbstzügelung fest gegründet.

āmiṣa: „Fleisch, Köder, Beute, sinnlicher Genuss“; hier als „Fleischspeisen/Genussgüter“ gefasst [?].

sukhaṃ duḥkhaṃ paraṃ yeṣāṃ satyaṃ yeṣāṃ parāyaṇam; dātāro na gṛhītāro dayāvantas tathaiva ca

Bei denen das Höchste in Glück und Leid ihr [inneres] Wahrsein ist, deren Zuflucht die Wahrheit ist; sie sind Geber, keine Nehmer, und ebenso mitleidig.

Erste Vershälfte unklar: „sukhaṃ duḥkhaṃ paraṃ yeṣām“ ist möglicherweise verderbt [Anm.: Deutung unsicher].

pitṛdevātitheyāś ca nityodyuktās tathaiva ca; sarvopakāriṇo dhīrāḥ sarvadharmānupālakāḥ

Sie ehren Ahnen, Götter und Gäste, sind stets eifrig bemüht, allen wohltätig, standhaft und alle Pflichten bewahrend.

pitṛdevātitheyāḥ: Kompositum mit atitheya „Gastfreundschaft“; wörtl. eher „zur Verehrung von Ahnen, Göttern, Gästen [bereit]“.

sarvabhūtahitāś caiva sarvadeyāś ca bhārata; na te cālayituṃ śakyā dharmavyāpārapāragāḥ

Und allen Wesen zum Wohl, o Bhārata, [und] zu allem Gaben bereit; sie sind nicht zum Wanken zu bringen, weil sie am Ende [des Weges] der Rechtsausübung stehen.

sarvadeyāḥ: unsicher; „bei denen alles zu geben ist“ oder „zu allem Gaben bereit“.

na teṣāṃ bhidyate vṛttaṃ yat purā sādhubhiḥ kṛtam; na trāsino na capalā na raudrāḥ satpathe sthitāḥ

Ihr Verhalten wird nicht zerbrochen, das die Guten früher geübt haben; sie sind nicht ängstlich, nicht unstet, nicht grimmig, sondern auf dem Pfad der Guten stehend.

te sevyāḥ sādhubhir nityaṃ yeṣv ahiṃsā pratiṣṭhitā; kāmakrodhavyapetā ye nirmamā nirahaṃkṛtāḥ; suvratāḥ sthiramaryādās tān upāssva ca pṛccha ca

Ihnen sollen die Guten stets dienen, bei denen Gewaltlosigkeit fest gegründet ist, die frei von Begierde und Zorn, ohne Mein und ohne Ich-Sinn sind, von guten Gelübden und festen Grenzen: zu diesen setze dich, und sie befrage.

na gavārthaṃ yaśorthaṃ vā dharmas teṣāṃ yudhiṣṭhira; avaśyakārya ity eva śarīrasya kriyās tathā

Ihr Recht, Yudhiṣṭhira, hat weder Kühe zum Zweck noch Ruhm; „es muss unbedingt getan werden“, so allein [tun sie es]; ebenso [verhalten sie sich] in den Verrichtungen des Körpers.

gavārtham: „Kühe“ evtl. als Sinnbild für Besitz/Lohn; Deutung unsicher [?].

na bhayaṃ krodhacāpalyaṃ na śokas teṣu vidyate; na dharmadhvajinaś caiva na guhyaṃ kiṃ cid āsthitāḥ

Furcht, Zorn und Unstetigkeit gibt es bei ihnen nicht, auch keinen Kummer; sie sind keine Rechts-Bannerträger [Heuchler] und halten nichts Geheimes fest.

āsthitāḥ: „festhalten, pflegen“; Sinn („keine geheimen Absichten“) erschlossen.

yeṣv alobhas tathāmoho ye ca satyārjave ratāḥ; teṣu kaunteya rajyethā yeṣv atandrīkṛtaṃ manaḥ

Bei denen keine Habgier und keine Verblendung ist, die an Wahrheit und Aufrichtigkeit Freude haben – an diesen, Sohn Kuntīs, mögest du dich erfreuen, deren Geist frei von Trägheit gemacht ist.

ye na hṛṣyanti lābheṣu nālābheṣu vyathanti ca; nirmamā nirahaṃkārāḥ sattvasthāḥ samadarśinaḥ

Die sich bei Gewinn nicht freuen und bei Verlust nicht bedrückt sind, ohne „Mein“, ohne Ichbezug, in der Reinheit [Wesenheit] gegründet, allem gleichen Blicks.

lābhālābhau sukhaduḥkhe ca tāta; priyāpriye maraṇaṃ jīvitaṃ ca; samāni yeṣāṃ sthiravikramāṇāṃ; buddhātmanāṃ sattvam avasthitānām

Gewinn und Verlust, Glück und Leid, lieber Freund, Liebes und Unliebes, Tod und Leben sind gleich für die, die von festem Mut sind, deren Selbst erwacht ist und die im Sattva stehen.

sukhapriyais tān sumahāpratāpān; yatto 'pramattaś ca samarthayethāḥ; daivāt sarve guṇavanto bhavanti; śubhāśubhā vākpralāpā yathaiva

Denjenigen, die dem Glück lieb sind [?], sehr große Kraft besitzend – diese sollst du achtsam und unermüdlich [in Ehren] halten; „durch Fügung werden alle tugendhaft, wie auch gutes und schlechtes Geschwätz [?]“.

Verderbter oder stark elliptischer Vers; Wiedergabe unsicher. [Anm.: Bezug der Instrumentale und der Vergleich in der letzten Zeile unklar].