Agni-Purāṇa
Śiva belehrt Skanda über die Weihe von Turmbekrönung, Fahnenmast und Fahne: Materialien und Maße, Vorzeichen, Waschung und Auflegung der Prinzipien auf die Bauteile, schließlich die kosmologische Vergegenwärtigung des Tempels als Weltei und Śivas Leib von den Unterwelten bis zur Fahne. Das Kolophon nennt dhvajārohaṇādividhi. Mehrere Verse (2, 12, 13, 21) sind verderbt.
īśvara uvāca | cūlake dhvajadaṇḍe ca dhvaje devakule tathā / pratiṣṭhā ca yathoddiṣṭā tathā skanda vadāmi te //
Īśvara sprach: Wie die Weihe für die Turmbekrönung (cūlaka), den Fahnenmast und die Fahne am Götterhaus vorgeschrieben ist, so, o Skanda, will ich sie dir darlegen.
taḍāgārdhapraveśādvā yadvā savārdhaveśanāt / aiṣṭake dārujaḥ śūlaḥ śailaje dhāmni śailajaḥ //
[Sie geschieht] nach dem Eintritt [der Gottheit] in die Hälfte [des Baus] [?] oder nach dem Eintritt in die Hälfte des Ganzen [?]. Bei einem Ziegelbau ist der Spieß (śūla) aus Holz, bei einem Steinbau aus Stein.
taḍāgārdhapraveśād und savārdhaveśanāt verderbt; wohl prāsādārdha- bzw. sarvārdha-praveśanāt.
vaiṣṇavādau ca cakrāḍhyaḥ kumbhaḥ syānmūrtimānataḥ / sa ca triśūlayuktastu agracūlābhidho mataḥ //
Bei Viṣṇu-[Tempeln] usw. sei der Knauf (kumbha) mit einem Diskus versehen, nach dem Maß des Götterbildes. Ist er mit einem Dreizack versehen, so gilt er als ‚Spitzenbekrönung‘ (agracūla).
īśaśūlaḥ samākhyāto mūrdhni liṅgasamanvitaḥ / vījapūrakayukto vā śivaśāstreṣu tadvidhaḥ //
Als Īśa-Spieß (īśaśūla) wird der bezeichnet, der am Kopf mit einem Liṅga versehen ist oder mit einer Zitrusfrucht (bījapūraka); in den Śiva-Lehren ist er so beschaffen.
vījapūraka = bījapūraka.
citro dhvajaś ca jaṅghāto yathā jaṅgārdhato bhavet / bhavedvā daṇḍamānastu yadi vā tadyadṛcchayā //
Die bunte Fahne reicht bis zur Jaṅghā [Anm.: Wandzone des Tempels], sodass sie bis zur halben Jaṅghā gehe; oder sie habe das Maß des Stabes oder [eine Länge] nach Belieben.
jaṅgārdhato = jaṅghārdhato.
mahādhvajaḥ samākhyāto yastu pīṭhasya veṣṭakaḥ / śakrair grahai rasaivāpi hastair daṇḍastu sambhitaḥ //
Als große Fahne wird die bezeichnet, die den Sockel umhüllt. Der Stab wird mit 14 (śakra), 9 (graha) oder 6 (rasa) Ellen bemessen.
Zahlensymbolik: śakra = 14, graha = 9, rasa = 6; sambhitaḥ = sammitaḥ.
uttamādikrameṇaiva vijñeyaḥ śūribhistataḥ / vaṃśajaḥ śālajātirvā sa daṇḍaḥ sarvakāmadaḥ //
[Diese Maße] sind von den Weisen in der Reihenfolge ‚bester‘ usw. zu verstehen. Aus Bambus oder aus Śāla-Holz – ein solcher Stab gewährt alle Wünsche.
śūribhiḥ = sūribhiḥ.
ayamāropyamāṇastu bhaṅgamāyāti vai yadi / rājñoniṣṭaṃ vijānīyādyajamānasya vā tathā //
Wenn er aber beim Aufrichten bricht, so erkenne man darin Unheil für den König oder ebenso für den Opferherrn.
mantreṇa bahurūpeṇa pūrvavacchāntimācaret / dvārapālādipūjāñca mantrāṇāntarpyaṇantathā //
Mit dem Bahurūpa-Mantra vollziehe man wie zuvor die Befriedung, ferner die Verehrung der Torhüter usw. und ebenso die Sättigung der Mantras.
vidhāya cūlakaṃ daṇḍaṃ snāpayedastramantrataḥ / anenaiva tu mantreṇa dhvajaṃ samprokṣya deśikaḥ //
Nachdem man dies getan hat, bade man Bekrönung und Stab mit dem Waffen-Mantra (astramantra); mit eben diesem Mantra besprenge der Lehrer die Fahne.
mṛdu kaṣāyādibhiḥ snānaṃ prāsādaṅkārayettataḥ / vilipya rasamācchādya śayyāyāṃ nyasya pūrvavat //
Dann lasse man die Waschung mit Erde, Absuden usw. am Tempel vollziehen; nachdem man [ihn] gesalbt und mit … [?] bedeckt hat, lege man [die Teile] wie zuvor auf das Lager.
mṛdu wohl für mṛd „Erde“; rasam ācchādya unklar.
cūḍake liṅgavaṇanyāso na ca jñānaṃ na ca kriyā / viśeṣārthā caturthī ca na kuṇḍasya kalpanā //
Bei der Bekrönung [erfolgt] die Auflegung wie bei einem Liṅga [?]; es gibt [dabei] weder Erkenntnis- noch Handlungs-[Śakti] [?]; die Vierte hat besondere Bedeutung [?], und eine Feuergrube wird nicht hergerichtet.
liṅgavaṇanyāso verderbt (liṅgavan nyāso?); Vers insgesamt unklar.
daṇḍe tayārthatattvañca vidyātattvaṃ dvitīyakaṃ / sadyojātāni vakrāṇi śivatattvaṃ punardhvaje //
Auf den Stab [lege man] das Ātman-Prinzip, als zweites das Wissens-Prinzip, die Gesichter beginnend mit Sadyojāta, und auf die Fahne wiederum das Śiva-Prinzip.
tayārthatattvañca wohl verderbt für tv ātmatattvañ ca; sadyojātāni vakrāṇi = vaktrāṇi.
niṣkalañca śivantatra nyasyāṅgāni prapūjayet / cūḍake ca tato mantro sānnidhye sahitāṇubhiḥ //
Dort lege man den teillosen Śiva und die Glieder[-Mantras] auf und verehre sie; dann bei der Bekrönung den Mantra zur Vergegenwärtigung zusammen mit den Aṇu-[Mantras].
homayet pratibhāgañca dhvaje taistu phaḍantikaiḥ / anyathāpi kṛtaṃ yacca dhvajasaṃskāraṇaṃ kvacit //
Man opfere für jeden Teil und bei der Fahne mit eben diesen, auf phaṭ endenden [Mantras]. Was aber irgendwo an Fahnenweihe auf andere Weise vollzogen wird,
astrayāgavidhāvevaṃ tatsarvamupadarśitaṃ / prāsāde kārite sthāne sragvastrādivibhūṣite //
das alles ist so in der Vorschrift des Waffenopfers (astrayāga) dargelegt. Ist der Tempel an seinem Ort errichtet und mit Kränzen, Tüchern usw. geschmückt,
jaṅghā vedī tadūrdhve tu tritattvādi niveśya ca / homādikaṃ vidhāyātha śivaṃ sampūjya pūrvavat //
so lege man an der Jaṅghā, an der Vedī und darüber die drei Prinzipien usw. ein; nachdem man Opfer usw. vollzogen und Śiva wie zuvor verehrt hat,
sarvatattvamayaṃ dhyātvā śivañca vyāpakaṃ nyaset / anantaṃ kālarudrañca vibhāvya ca padāmbuje //
meditiere man ihn als aus allen Prinzipien bestehend und lege Śiva als alldurchdringend auf; nachdem man sich Ananta und Kālarudra im Fußlotus vergegenwärtigt hat,
kuṣmāṇḍahāṭakau pīṭhe pātālanarakaiḥ saha / bhuvanair lokapālaiś ca śatarudrādibhirvṛtaṃ //
Kuṣmāṇḍa und Hāṭaka am Sockel samt den Unterwelten und Höllen, umgeben von den Welten, den Welthütern, den hundert Rudras usw. –
brahmāṇdakamidaṃ dhyātvā jaṅghātāñca vibhāvayet / vāritejonilavyomapañcāṣṭakasamanvitaṃ //
dieses Brahma-Ei meditiere man und stelle sich die Jaṅghā-[Zone] vor als versehen mit den fünf Achtergruppen [Anm.: der Welten] von Wasser, Feuer, Wind, Raum [usw.],
jaṅghātāñca unklar (jaṅghāntaṃ ca?).
sarvāvaraṇasañjñañca vṛddhayonyavṛkānvitaṃ / yogāṣṭakasamāyuktaṃ nāśāvidhi guṇatrayaṃ //
die Bezeichnung ‚alle Hüllen‘ tragend, versehen mit … [?], verbunden mit den acht Yoga-[Welten], die drei Guṇas … [?].
vṛddhayonyavṛkānvitaṃ und nāśāvidhi verderbt.
paṭasthaṃ puruṣaṃ siṃhaṃ vāmañca paribhāvayet / mañjarīvedikāyāñca vidyādikacatuṣṭayaṃ //
Am Gesimsband (paṭa) stelle man sich den Puruṣa, den Löwen und den Vāma vor; an der Mañjarī-Vedikā [Anm.: Bauglied des Turmes] die Vierergruppe Vidyā usw.
paṭastham evtl. für paṭṭastham.
kaṇṭhe māyāṃ sarudrāñca vidyāścāmalasārake / kalase ceśvaraṃ vinduṃ vidyeśvarasamanvitaṃ //
Am Hals [des Turmes] die Māyā samt den Rudras, und die Vidyās am Āmalasāraka [Anm.: gerippter Scheibenstein unter der Spitze]; am Kalaśa den Īśvara und den Bindu, versehen mit den Vidyeśvaras.
kalase = kalaśe; vinduṃ = binduṃ.
jaṭājūṭañca taṃ vidyācchūlaṃ candrārdharūpakaṃ / śaktitrayaṃ ca tatraiva daṇḍe nādaṃ vibhāvya ca //
Als dessen Haarknoten erkenne man den Dreizack von Halbmondgestalt [?], und ebendort die drei Śaktis; am Stab stelle man sich den Nāda vor,
dhvaje ca kuṇḍalīṃ śaktimiti dhāmni vibhāvayet / jagatyā vātha sandhāya liṅgaṃ piṇḍikayāthavā //
und an der Fahne die Kuṇḍalī-Śakti – so stelle man es sich im Heiligtum vor. Oder nachdem man das Liṅga mit der Plattform (jagatī) oder mit dem Sockelstein (piṇḍikā) verbunden hat,
samutthāpya sumantraiś ca vinyaste śaktipaṅkaje / nyastaratnādike tatra svādhāre viniveśayet //
es mit guten Mantras aufgerichtet und auf den Śakti-Lotus gelegt hat, in den Edelsteine usw. eingelegt sind, setze man es dort auf seine eigene Basis.
yajamāno dhvaje lagne bandhumitrādibhiḥ saha / dhāma pradakṣiṇīkṛtya labhate phalamīhitaṃ //
Wenn die Fahne befestigt ist, umschreitet der Opferherr mit Verwandten, Freunden usw. das Heiligtum rechtsherum und erlangt die ersehnte Frucht.
guruḥ pāśupataṃ dhyāyan sthiramantrādhipair yutaṃ / adhipān śastrayuktāṃś ca rakṣaṇāya nibodhayet //
Der Lehrer, über Pāśupata meditierend, der mit den Herren der festen Mantras verbunden ist, rufe die mit Waffen versehenen Herrscher zum Schutz auf.
nyūnādidoṣaśāntyarthaṃ hutvā datvā ca digbaliṃ / gurave dakṣiṇāṃ dadyād yajamāno divaṃ vrajet //
Zur Befriedung von Fehlern wie Mangelhaftigkeit opfere man und bringe die Richtungsopfer dar; dem Lehrer gebe der Opferherr den Opferlohn – [dann] gelangt er in den Himmel.
pratimāliṅgavedīnāṃ yāvantaḥ paramāṇavaḥ / tāvadyugasahasrāṇi karturbhogabhujaḥ phalaṃ //
So viele Atome die Bildnisse, Liṅgas und Altäre haben, so viele tausend Weltalter [währt] als Frucht für den Stifter der Genuss.