Agni-Purāṇa
Agni zählt die Bedeutungsfiguren auf (svarūpa, sādṛśya, utprekṣā, atiśaya, vibhāvanā, virodha, hetu usw.) und behandelt ausführlich die Ähnlichkeitsfiguren, besonders die zahlreichen Arten des Vergleichs (upamā), ferner rūpaka, sahokti, arthāntaranyāsa, utprekṣā, atiśaya, viśeṣokti, vibhāvanā, virodha und die Arten des hetu. Der Titel im Eingabefeld lautet nur „arthālaṅkārāḥ“; die Achtzahl in V. 3 ist nur mit sama als eigener Figur erreicht. Kleinere Digitalisierungsfehler (mahokti, niyaṃ, svamāvād u. a.) sind in den Anmerkungen vermerkt.
agnir uvāca | alaṅkaraṇamarthānāmarthālaṅkāra iṣyate / taṃ vinā śabdasaundaryamapi nāsti manoharam //
Agni sprach: Die Schmückung der Bedeutungen gilt als Bedeutungsfigur (arthālaṅkāra). Ohne sie ist auch die Schönheit der Wörter nicht herzerfreuend.
arthālaṅkārarahitā vidhaveva sarasvatī / svarūpamatha sādṛśyamutprekṣātiśayāvapi //
Ohne Bedeutungsfiguren ist Sarasvatī (die Rede) wie eine Witwe. Eigenwesen (svarūpa), Ähnlichkeit (sādṛśya), dichterische Einbildung (utprekṣā) und Übersteigerung (atiśaya),
vibhāvanā virodhaś ca hetuś ca samamaṣṭadhā / svabhāva eva bhāvānāṃ svarūpamabhidhīyate //
vibhāvanā (Wirkung ohne Ursache), Widerspruch (virodha), Grund (hetu) und sama [?] – achtfach. Die eigene Natur der Dinge wird svarūpa genannt.
samam kann auch „insgesamt“ bedeuten; dann ergeben sich nur sieben Namen. Im Folgenden wird zusätzlich viśeṣokti behandelt.
nijamāgantukañceti dvividhaṃ tadudāhṛtam / sāṃsiddhikaṃ niyaṃ naimittikamāgantukaṃ tathā //
Es wird als zweifach erklärt: eigen (nija) und hinzukommend (āgantuka); das angeborene ist das eigene, das durch einen Anlass bedingte das hinzukommende.
niyaṃ = nijaṃ.
sādṛśyaṃ dharmasāmānyamupamā rūpakaṃ tathā / mahoktyarthāntaranyāsāviti syāttu caturvidham //
Ähnlichkeit (sādṛśya) ist Gemeinsamkeit einer Eigenschaft; sie ist vierfach: Vergleich (upamā), Metapher (rūpaka), Mitaussage (sahokti) und Stützung durch eine andere Aussage (arthāntaranyāsa).
mahokti = sahokti (vgl. V. 23).
upamā nāma sā yasyāmupamānopameyayoḥ / sattā cāntarasāmānyayogitvepi vivakṣitaṃ //
Upamā heißt die [Figur], in der zwischen Vergleichsgegenstand (upamāna) und Verglichenem (upameya), obwohl sie Verschiedenheit und Gemeinsamkeit in sich verbinden, [Ähnlichkeit] ausgedrückt werden soll [?].
sattā cāntara- unsicher; vielleicht für sati bhedasāmānya- o. ä.
kiñcidādāya sārūpyaṃ lokayātrā pravartate / samāsenāsamāsena sā dvidhā pratiyoginaḥ //
Indem man irgendeine Ähnlichkeit aufgreift, vollzieht sich der Umgang der Welt. Sie ist zweifach: mit Kompositum und ohne Kompositum des Gegenstücks.
vigrahādabhidhānasya sasamāsānyathottarā / upamādyotakapadenopameyapadenaca //
Aufgrund der Auflösung (vigraha) des Ausdrucks ist sie mit Kompositum, die folgende anders. Durch das den Vergleich anzeigende Wort, durch das Wort für das Verglichene
tābhyāñca vigrahāttredhā sasamāsāntimāt tridhā / viśiṣyamāṇā upamā bhavantyaṣṭādaśa sphuṭāḥ //
und durch beide – aufgrund der Auflösung dreifach; die mit Kompositum [ist] aus dem letzten [Kriterium] dreifach; weiter unterschieden ergeben sich deutlich achtzehn Vergleiche.
Die Berechnung der Zahl achtzehn ist aus dem Text nicht vollständig nachvollziehbar.
yatra sādhāraṇo dharmaḥ kathyate gamyate 'pi vā / te dharmavastuprādhānyāddharmavastūpame ubhe //
Wo die gemeinsame Eigenschaft ausgesprochen oder auch nur erschlossen wird, [entstehen] je nach Vorrang der Eigenschaft oder des Gegenstands die beiden: Eigenschaftsvergleich (dharmopamā) und Gegenstandsvergleich (vastūpamā).
tulyamevopamīyete yatrānyonyena dharmiṇau / parasparopamā sā syāt prasiddheranyathā tayoḥ //
Wo zwei Eigenschaftsträger gleichermaßen miteinander verglichen werden, ist es der Wechselvergleich (parasparopamā); wenn [der Vergleich] entgegen ihrer Bekanntheit [verläuft],
viparītopamā sā syādvyāvṛtter niyamopamā / anyatrāpyanuvṛttestu bhavedaniyamopamā //
ist es der umgekehrte Vergleich (viparītopamā); aufgrund des Ausschließens [anderer] ist es der beschränkende Vergleich (niyamopamā); aufgrund des Weitergeltens auch anderswo ist es der nicht beschränkende Vergleich (aniyamopamā).
samuccayopamāto 'nyadharmavāhulyakīrtanāt / vahordhammasya sāmyepi vailakṣṇyaṃ vivakṣitaṃ //
Der Häufungsvergleich (samuccayopamā) beruht auf der Aufzählung einer Fülle weiterer Eigenschaften. Wenn trotz Gleichheit in vieler Eigenschaft eine Verschiedenheit ausgedrückt werden soll
vahordhammasya = bahor dharmasya; vailakṣṇyaṃ = vailakṣaṇyaṃ.
yaducyate 'tiriktatvaṃ vyatirekopamā tu sā / yatropamā syādvahubhiḥ sadṛśaiḥ sā bahūpamā //
und ein Übertreffen ausgesprochen wird, das ist der Unterscheidungsvergleich (vyatirekopamā). Wo der Vergleich mit vielen Ähnlichen geschieht, das ist der Vielfachvergleich (bahūpamā).
dharmāḥ pratyupamānañcedanye mālopamaiva sā / upamānavikāreṇa tulanā vikriyopamā //
Wenn für jeden Vergleichsgegenstand andere Eigenschaften [genannt werden], ist es der Kettenvergleich (mālopamā). Vergleich durch Umwandlung des Vergleichsgegenstands ist der Verwandlungsvergleich (vikriyopamā).
trilokyāsambhavi kimapyāropya pratiyogini / kavinopamīyate yā prathate sādbhutopamā //
Der [Vergleich], bei dem der Dichter etwas in den drei Welten Unmögliches auf das Gegenstück überträgt und so vergleicht, ist als Wundervergleich (adbhutopamā) bekannt.
sādbhutopamā = sā 'dbhutopamā.
pratiyoginamāropya tadabhedena kīrtanam / upameyasya sā mohopamāsau bhrāntimadvacaḥ //
Das Übertragen [der Gestalt] des Gegenstücks und das Nennen des Verglichenen als davon nicht verschieden – das ist der Verblendungsvergleich (mohopamā); er ist eine Rede mit Verwechslung.
ubhayordharmiṇostathyāniś cayāt saṃśayopamā / upameyasya saṃśayya niś cayānniś cayopamā //
Aufgrund der Unsicherheit über das Wahre bei beiden Eigenschaftsträgern ist es der Zweifelsvergleich (saṃśayopamā); wenn man über das Verglichene zweifelt und dann entscheidet, ist es der Entscheidungsvergleich (niścayopamā).
vākyārthanaiva vākyārthopamā syādupamānataḥ / ātmanopamānādupamā sādhāraṇyatiśāyinī //
Wenn [verglichen wird] durch eine Satzbedeutung allein mittels eines Vergleichsgegenstands, ist es der Satzbedeutungsvergleich (vākyārthopamā). Der Vergleich [einer Sache] mit sich selbst ist ein Vergleich, der das Gewöhnliche übersteigt.
vākyārthanaiva = vākyārthenaiva. Gemeint ist der später ananvaya genannte Selbstvergleich.
upameyaṃ yadnyasya tadnyasyopamā matā / yadyuttarottaraṃ yāti tadāsau gaganopamā //
Wenn das Verglichene des einen der Vergleichsgegenstand eines anderen ist, gilt das als Vergleich [in Kette] mit einem anderen; wenn es immer weiter fortschreitet, ist es der Himmelsvergleich (gaganopamā) [?].
yadnyasya = yad anyasya; tadnyasya = tad anyasya.
praśaṃsā caiva nindā ca kalpitā sadṛśī tathā / kiñcicca sadṛśī jñeyā upamā pañcadhā puraḥ //
Lobend, tadelnd, erdacht, ähnlich und teilweise ähnlich – so ist der Vergleich ferner als fünffach zu kennen.
upamānena yattatvamupameyasya rūpyate / guṇānāṃ samatāṃ dṛṣṭvā rūpakaṃ nāma tadviduḥ //
Wenn man, die Gleichheit der Eigenschaften erkennend, das Wesen des Verglichenen durch den Vergleichsgegenstand darstellt, so nennt man das rūpaka (Metapher).
upamaiva tirobhūtabhedā rūpakameva vā / sahoktiḥ sahabhāvena kathanaṃ tulyadharmiṇāṃ //
Eben der Vergleich, bei dem der Unterschied verschwunden ist, ist rūpaka. Sahokti ist die Aussage über Gleichartiges durch Zusammensein.
bhavedarthāntaranyāsaḥ sādṛśyenottareṇa saḥ / anyathopasthitā vṛttiścetanasyetarasya ca //
Arthāntaranyāsa ist [die Stützung] durch einen nachfolgenden ähnlichen [Satz]. Wenn das Verhalten eines Beseelten oder eines anderen [Unbeseelten], das sich auf eine Weise zeigt,
anyathā manyate yatra tāmutprekṣāṃ pracakṣate / lokasīmānvṛttasya vastudharmasya kīrtanam //
anders aufgefasst wird, das nennt man utprekṣā (dichterische Einbildung). Die Nennung einer Eigenschaft eines Gegenstands, die die Grenzen der Welt überschreitet,
lokasīmānvṛttasya wohl = lokasīmātivṛttasya.
bhavedatiśayo nāma sambhavāsambhavāddvidhā / guṇajātikriyādīnāṃ yatra vaikalyardarśanaṃ //
heißt atiśaya (Übersteigerung); sie ist zweifach, je nachdem ob [das Gesagte] möglich oder unmöglich ist. Wo ein Mangel an Eigenschaft, Gattung, Handlung und dergleichen gezeigt wird
vaikalyardarśanaṃ = vaikalyadarśanaṃ.
viśeṣadarśanāyaiva sā viśeṣoktirucyate / prasiddhahetuvyāvṛtyā yat kiñcit kāraṇāntaram //
gerade um eine Besonderheit zu zeigen, das heißt viśeṣokti (Besonderheitsaussage). Wenn unter Ausschluss der bekannten Ursache irgendeine andere Ursache
yatra svābhāvikatvaṃ vā vibhāvyaṃ sā vibhāvanā / saṅgatīkaraṇaṃ yuktyā yadasaṃgacchamānayoḥ //
oder die Naturgegebenheit zu erschließen ist, das ist vibhāvanā. Die mittels einer Begründung vorgenommene Vereinbarung zweier nicht zusammenpassender [Dinge]
virodhapūrvakatvena tadvirodha iti smṛtaṃ / sisādhayiṣitārthasya heturbhavati sādhakaḥ //
gilt, weil ihr ein Widerspruch vorausgeht, als virodha. Für eine Bedeutung, die man zu beweisen wünscht, ist der Grund (hetu) das Beweisende;
kārako jñāpaka iti dvidhā so 'pyupajāyate / pravartate kārakākhyaḥ prāk paścāt kāryajanmanaḥ //
auch er tritt zweifach auf: als bewirkender (kāraka) und als anzeigender (jñāpaka). Der „bewirkend“ genannte tritt vor oder nach dem Entstehen der Wirkung ein;
pūrvaśeṣa iti khyātastayoreva viśeṣayoḥ / kāryakāraṇabhāvādvā svamāvādvā niyāmakāt //
diese beiden Besonderheiten sind als pūrva (vorausgehend) und śeṣa (nachfolgend) bekannt. Aufgrund des Verhältnisses von Ursache und Wirkung oder aufgrund der bestimmenden Natur (svabhāva)
svamāvād = svabhāvād. Anklang an die logischen Termini pūrvavat/śeṣavat.
jñāpakākhyasya bhedo 'sti nadīpūrādidarśanāt / avinābhāvaniyamo hy avinābhāvadarśanāt //
gibt es eine Unterart des anzeigenden [Grundes], wie wenn man [auf Regen] aus dem Anblick des Hochwassers eines Flusses und dergleichen [schließt]; die Regel des Untrennbarseins (avinābhāva) [ergibt sich] ja aus der Wahrnehmung des Untrennbarseins.