Kapitel 133: nānābalāni Verschiedene Kräfte

īśvara uvāca | garbhajātasya vakṣyāmi kṣetrādhipasvarūpakaṃ / nātidīrghaḥ kṛśaḥ sthūlaḥ samāṅgo gaurapaitikaḥ //

Īśvara sprach: Ich werde für den aus dem Mutterleib Geborenen die Wesensart nach dem Herrn des Zeichens (kṣetrādhipa) darlegen: nicht zu groß, mager, [dabei] stämmig [?], ebenmäßig gegliedert, hell und von galliger Natur,

kṛśaḥ sthūlaḥ („mager, stämmig“) widersprechen sich; vielleicht als Alternativen gemeint.

raktākṣo guṇavān śūro gṛhe sūryasya jāyate / saubhāgyo mṛdusāraś ca jātaś candragṛhodaye //

rotäugig, tugendhaft, tapfer – [so ist, wer] im Haus der Sonne geboren wird. Beliebt und von sanfter Kraft ist, wer beim Aufgang des Mondhauses geboren ist.

vātādhiko 'tilubdhādirjāto bhūmibhuvo gṛhe / buddhimān subhago mānī jātaḥ saumyagṛhodaye //

Mit einem Übermaß an Wind(-Säfte), sehr gierig und dergleichen ist, wer im Haus des Sohnes der Erde (Mars) geboren ist. Verständig, beliebt und stolz ist, wer beim Aufgang des Hauses des Saumya (Merkur) geboren ist.

vṛhatkrodhaś ca śubhago jāto gurugṛhe naraḥ / tyāgo bhogo ca subhago jāto bhṛgugṛhodaye //

Sehr zornig und beliebt ist der Mann, der im Haus des Guru (Jupiter) geboren ist. Freigebig, genussfreudig und beliebt ist, wer beim Aufgang des Hauses des Bhṛgu (Venus) geboren ist.

vṛhat = bṛhat; tyāgo bhogo ist wohl für tyāgī bhogī verschrieben.

buddhimāñchubhago mānī jātaścārkigṛhe naraḥ / saumyalagne tu saumyaḥ syāt krūraḥ syāt krūralagnake //

Verständig, beliebt und stolz ist der Mann, der im Haus des Sohnes der Sonne (Saturn) geboren ist. Bei einem milden Aszendenten ist man mild, bei einem grausamen Aszendenten grausam.

daśāphalaṅgauri vakṣye nāmarāśau tu saṃsthitaṃ / gajāśvadhanadhānyāni rājyaśrīrvipulā bhavet //

Ich werde, o Gaurī, die Frucht der Planetenperioden (daśā) darlegen, [je nachdem was] im Zeichen des Namens steht: Elefanten, Pferde, Reichtum und Getreide [erhält man], reiche königliche Pracht wird zuteil,

punardhanāgamaścāpi daśāyāṃ bhāskarasya tu / divyastrīdā candradaśā bhūmilābhaḥ sukhaṃ kuje //

und ferner Zufluss von Reichtum in der Periode der Sonne. Die Mondperiode gibt himmlische Frauen; Landgewinn und Glück bei Mars;

bhūmirdhānyaṃ dhanaṃ baudhe gajāśvādidhanaṃ gurau / khādyapānadhanaṃ dśukre śanau vyādhyādisaṃyutaḥ //

Land, Getreide und Reichtum bei Merkur; Reichtum an Elefanten, Pferden und dergleichen bei Jupiter; Reichtum an Speise und Trank bei Venus; bei Saturn ist man mit Krankheit und dergleichen behaftet.

dśukre ist Tippfehler für śukre.

snānasevādinādhvānaṃ vāṇijyaṃ rāhurdarśane / vāmanāḍīpravāhe syānnāma cedviṣamākṣaraṃ //

Baden, Dienst und dergleichen, Reisen und Handel [bringt] das Erscheinen Rāhus [?]. Wenn [der Atem] im linken Kanal (nāḍī) strömt und der Name eine ungerade Silbenzahl hat,

Pāda a ist syntaktisch unklar (snānasevādinādhvānaṃ).

tadā jayati saṅgrāme śanibhaumasasaiṃhikāḥ / dakṣanāḍīpravāherke vāṇijye caiva niṣphalā //

dann siegt man in der Schlacht, [auch gegen] Saturn, Mars und Rāhu [?]. Strömt [der Atem] im rechten Kanal unter der Sonne, ist er [der Name] selbst im Handel fruchtlos [?].

Beide Halbverse sind elliptisch; śanibhaumasasaiṃhikāḥ ist wohl verschrieben für śanibhaumasaiṃhikāḥ.

saṅgrāme jayamāpnoti samanāmā naro dhruvaṃ / adhaścāre jayaṃ vidyādūrdhvacāre raṇe mṛtiṃ //

In der Schlacht erlangt ein Mann mit gerader Namenszahl gewiss den Sieg. Beim Abwärtsgang [des Atems] erkenne man Sieg, beim Aufwärtsgang Tod im Kampf.

oṃ hūṃ oṃ hrūṃ oṃ spheṃ astraṃ moṭaya oṃ cūrṇaya 2 oṃ sarvaśatruṃ mardaya 2 oṃ hrūṃ oṃ hraḥ phaṭ saptavārannyasenmantraṃ dhyātvātmānantu bhair avaṃ / caturbhujandaśabhujaṃ viṃśadbāhvātmakaṃ śubhaṃ //

„Oṃ hūṃ oṃ hrūṃ oṃ spheṃ, zerbrich die Waffe! Oṃ zermalme, zermalme! Oṃ zerschmettere alle Feinde, zerschmettere! Oṃ hrūṃ oṃ hraḥ phaṭ.“ Siebenmal lege man das Mantra auf (nyāsa), nachdem man sich selbst als Bhairava meditiert hat: vierarmig, zehnarmig, zwanzigarmig, strahlend,

Die Ziffer 2 bezeichnet in der Vorlage die Wiederholung des Wortes. bhair avaṃ ist getrennt geschrieben.

śūlakhaṭvāṅgahastantu khaḍgakaṭṭārikodyataṃ / bhakṣaṇaṃ parasainyānāmātmasainyaparāṅmukhaṃ //

mit Dreizack und Schädelstab (khaṭvāṅga) in der Hand, Schwert und Dolch erhoben, die feindlichen Heere verzehrend, den eigenen Heeren abgewandt;

sammukhaṃ śatrasainyasya śatamaṣṭottaraṃ japet / japāḍḍamarukācchabdācchastraṃ tyaktvā palāyate //

dem feindlichen Heer zugewandt rezitiere man [das Mantra] hundertachtmal. Durch die Rezitation [und] durch den Klang der Ḍamaru-Trommel wirft [der Feind] die Waffe weg und flieht.

śatrasainyasya ist Tippfehler für śatrusainyasya; japāḍḍamarukāc für japād ḍamarukāc.

parasainyaṃ śṛṇu bhaṅgaṃ prayogena punarvade / śmaśānāṅgāramādāya viṣṭāñcolūkakākayoḥ //

Höre: Die Zerschlagung des feindlichen Heeres durch ein [magisches] Verfahren will ich ferner verkünden. Man nehme Holzkohle vom Verbrennungsplatz und den Kot von Eule und Krähe,

karpaṭe pratimāṃ likhya sādhyastaivākṣaraṃ yathā / nāmātha navadhā likhya ripoś caiva yathākramaṃ //

zeichne auf einen Lappen eine Figur und die Buchstaben des zu Bezwingenden entsprechend; dann schreibe man den Namen des Feindes der Reihe nach neunmal:

sādhyastaivākṣaraṃ ist verderbt; gelesen etwa sādhyasyaivākṣaraṃ.

mūrdhni vaktre lalāṭe ca hṛdaye guhyapādayoḥ / pṛṣṭhe tu bāhumadhye tu nāma vai navadhā likhet //

auf den Scheitel, den Mund, die Stirn, das Herz, den Schamteil und die Füße, auf den Rücken und zwischen die Arme – neunmal schreibe man den Namen.

moṭayedyuddhakāle tu uccaritvā tu vidyaya / tārkṣyacakraṃ pravakṣyāmi jayārthaṃ trimukhākṣaraṃ //

Zur Zeit der Schlacht zerknülle man es, nachdem man es mit der Vidyā (Zauberformel) besprochen hat. Ich werde das Tārkṣya(Garuḍa)-Rad zum Sieg darlegen, mit der dreigesichtigen Silbe [?]:

vidyaya für vidyayā.

kṣipa oṃ svāhā tārkṣātmā śatrurogaviṣādinut / duṣṭabhūtagrahārtasya vyādhitasyāturasya ca //

„Kṣipa oṃ svāhā“ – in Tārkṣyas Wesen vertreibt [es] Feinde, Krankheiten, Gift und dergleichen. Für den von bösen Geistern und Planeten Gequälten, den Kranken und Leidenden –

tārkṣātmā für tārkṣyātmā.

karoti yādṛśaṅkarma tādṛśaṃ siddhyate khagāt / sthāvaraṃ jaṅgamañcaiva lūtāś ca kṛtrimaṃ viṣaṃ //

welches Werk er auch vollbringt, so gelingt es durch den Vogel. Unbewegliches und bewegliches Gift, Spinnengift und künstlich bereitetes Gift –

tatsarvaṃ nāśamāyāti sādhakasyāvalokanāt / punardhyāyenmahātārkṣyaṃ dvipakṣaṃ mānuṣākṛtiṃ //

all das geht durch den Blick des Adepten zugrunde. Ferner meditiere man den großen Tārkṣya: zweiflügelig, von Menschengestalt,

dvibhujaṃ vakracañcuṃ ca gajakūrmadharaṃ prabhuṃ / asaṅkhyoragapādasthamāgacchantaṃ khamadhyataḥ //

zweiarmig, mit krummem Schnabel, den Herrn, der Elefant und Schildkröte trägt, auf unzähligen Schlangen als Füßen stehend [?], aus der Mitte des Himmels herankommend,

grasantañcaiva khādantaṃ tudantaṃ cāhave ripūn / cañcvāhatāś ca draṣṭavyāḥ kecitpādaiś ca cūrṇitāḥ //

wie er im Kampf die Feinde verschlingt, frisst und zerhackt. Durch den Schnabel getroffen sind sie zu sehen, einige durch die Füße zermalmt,

pakṣapātaiścūrṇitāś ca kecinnaṣṭā diśo daśa / tārkṣyadhyānānvito yaś ca trilokye hy ajayo bhavet //

durch die Flügelschläge zermalmt, einige in die zehn Himmelsrichtungen verschwunden. Wer mit der Meditation Tārkṣyas versehen ist, wird in den drei Welten unbesiegbar.

picchikāntu pravakṣyāmi mantrasādhanajāṃ kriyāṃ / oṃ hrūṃ pakṣin kṣipa oṃ hūṃ saḥ mahābalaparākrama sarvasainyaṃ bhakṣaya 2 oṃ mardaya 2 oṃ cūrṇaya 2 oṃ vidrāvaya 2 oṃ hūṃ khaḥ oṃ bhairavo jñāpayati svāhā amuñcandragrahaṇe tu japaṅkṛtvā tu picchikāṃ //

Ich werde den Federwedel (picchikā) darlegen, das aus der Mantra-Bewirkung hervorgehende Verfahren: „Oṃ hrūṃ, o Vogel, schleudere! Oṃ hūṃ saḥ, o du von großer Kraft und Tapferkeit, verzehre das ganze Heer, verzehre! Oṃ zerschmettere, zerschmettere! Oṃ zermalme, zermalme! Oṃ vertreibe, vertreibe! Oṃ hūṃ khaḥ. Oṃ, Bhairava befiehlt, svāhā.“ Bei einer Mondfinsternis vollziehe man die Rezitation, und den Federwedel

amuṃ („den und den“) steht als Platzhalter für den Namen.

mantrayed bhrāmayetsainyaṃ sammukhaṃ gajasiṃhayoḥ / dhyānādravān mardayecca siṃhārūḍho mṛgāvikān //

bespreche man mit dem Mantra; [dann] lässt man das Heer umherirren, gegenüber von Elefant und Löwe [?]. Durch die Meditation zermalme man die Fliehenden, [wie] ein auf dem Löwen Reitender Wild und Schafe [?].

Der Vers ist nur teilweise verständlich.

śabdādbhaṅgaṃ pravakṣyāmi dūraṃ mantreṇa bodhayet / mātṝṇāṃ carukaṃ dadyāt kālarātryā viśeṣataḥ //

Ich werde die Zerschlagung durch Klang darlegen: aus der Ferne wirke man mit dem Mantra ein [?]. Den Müttern gebe man ein Caru-Opfer, besonders der Kālarātrī.

bodhayet („wecke“) ist im Kontext unklar.

śmaśānabhasmasaṃyuktaṃ mālatī cāmarī tathā / kārpāsamūlamātrantu tena dūrantu bodhayet //

Vermengt mit Asche vom Verbrennungsplatz, [dazu] Mālatī-Jasmin und Cāmarī [?], ebenso nur Baumwollwurzel – damit wirke man in die Ferne ein.

cāmarī ist als Pflanzenname unsicher.

oṃ ahe he mahendri ahe mahendri bhañja hi oṃ jahi masānaṃhi khāhi khāhi kili kili kili oṃ huṃ phaṭ arer nāśaṃ dūraśabdājjaptayā bhaṅgavidyayā / aparājitā ca dhustūrastābhyāntu tilakena hi //

„Oṃ ahe he Mahendrī, ahe Mahendrī, zerbrich doch! Oṃ töte! [Verbrennungsplatz?], friss, friss! kili kili kili, oṃ huṃ phaṭ.“ Die Vernichtung des Feindes [erfolgt] durch den fernen Klang mittels der rezitierten Zerschlagungs-Vidyā. Aparājitā und Stechapfel – mit einem Stirnzeichen (tilaka) aus diesen beiden [...]

masānaṃhi ist mittelindische Form (wohl zu śmaśāna); arer steht für areḥ. Der Satz des zweiten Halbverses bricht ab.

oṃ kili kili vikili icchākili bhūtahani śaṅkhini ubhe daṇdahaste raudri māheśvari ulkāmukhi jvālāmukhi śaṅkukarṇe śuṣkajaṅghe alambuṣe hara oṃ sarvaduṣṭān khana oṃ yanmannirīkṣayeddevi tāṃstān mohaya oṃ rudrasya hṛdaye sthitā raudri saumyena bhāvena ātmarakṣāntataḥ kuru svāhā vāhyato mātṝḥ saṃlikhya sakalākṛtiveṣṭitāḥ / nāgapatre likhedvidyāṃ sarvakāmārthasādhanīṃ //

„Oṃ kili kili vikili icchākili, o Geistertöterin, o Muschelträgerin, o Ubhā [?], o Stabhändige, o Grimmige, o Māheśvarī, o Meteormündige, o Flammenmündige, o Pflockohrige, o Dürrschenkelige, o Alambuṣā, raffe hinweg! Oṃ, grabe alle Bösen aus! Oṃ, wen auch immer [das Böse] mich ansehen lässt [?], o Göttin, die alle verwirre! Oṃ, die du im Herzen Rudras stehst, o Grimmige, schaffe dann mit milder Gesinnung Selbstschutz, svāhā.“ Außen zeichne man die Mütter, umgeben von vollständigen Gestalten; auf ein Betelblatt schreibe man die Vidyā, die alle Wünsche und Ziele bewirkt.

ubhe ist unklar; yanmannirīkṣayed wohl für ye māṃ nirīkṣayeyuḥ „die mich anblicken“.

hastādyair dhāritā pūrvaṃ brahmarudrendraviṣṇubhiḥ / gurusaṅgrāmakāle tu vidyayā rakṣitāḥ surāḥ //

Früher wurde sie von Brahmā, Rudra, Indra und Viṣṇu an der Hand und anderswo getragen; zur Zeit der großen Schlacht wurden die Götter durch die Vidyā geschützt,

rakṣayā nārasiṃhyā ca bhairavyā śaktirūpayā / sarve trailokyamohinyā gauryā devāsure raṇe //

durch den Schutzzauber der Nārasiṃhī und der Bhairavī in Gestalt der Śakti, [und der] die drei Welten betörenden Gaurī – alle in der Schlacht zwischen Göttern und Asuras.

vījasampuṭitaṃ nāma karṇikāyāṃ daleṣu ca / pūjākrameṇa cāṅgāni rakṣāyantraṃ smṛtaṃ śubhe //

Den von Keimsilben (bīja) umschlossenen Namen [schreibe man] in die Samenkapsel und auf die Blätter [des Lotus], und die Glieder (aṅga) nach der Ordnung der Verehrung – dies gilt als Schutz-Yantra, o Schöne.

vīja = bīja.

mṛtyuñjayaṃ pravakṣyāmi nāmasaṃskāramadhyaga / kalābhiveṣṭitaṃ paścāt sakāreṇa nibodhitaṃ //

Ich werde das Mṛtyuñjaya(-Yantra) darlegen: [der Name] steht in der Mitte der Namensweihe [?], danach mit den Kalās umhüllt, durch den Laut sa erweckt,

nāmasaṃskāramadhyaga ist unklar.

jakāraṃ vindusaṃyuktaṃ oṅkāreṇa samanvitaṃ / dhakārodaramadhyasthaṃ vakāreṇa nibodhitaṃ //

den Laut ja mit dem Punkt (bindu) versehen, mit dem oṃ verbunden, in der Mitte des Bauches des Lautes dha stehend, durch den Laut va erweckt,

vindu = bindu.

candrasampuṭamadhyasthaṃ sarvaduṣṭavimardakam / athavā karṇikāyāñca likhennāma ca kāraṇam //

in der Mitte einer Mond-Umschließung stehend, alle Bösen zermalmend. Oder man schreibe in die Samenkapsel den Namen und das Anliegen.

pūrve dale tathoṅkāraṃ svadakṣe cottare likhet / āgneyyādau ca hūṅkārandale ṣoḍaśake svarān //

Auf das östliche Blatt schreibe man oṃ, ebenso auf das eigene rechte (südliche) und das nördliche; auf das südöstliche und die folgenden hūṃ; auf das sechzehnblättrige [Rund] die Vokale,

catustriṃśaddale kādyān vāhye mantrañca mṛtyujit / likhedvaibhūrjapatre tu rocanākuṅgkumena ca //

auf das vierunddreißigblättrige die mit ka beginnenden [Konsonanten], außen das todbesiegende Mantra. Man schreibe es auf Birkenrinde mit Gorocanā und Safran,

kuṅgkumena ist Tippfehler für kuṅkumena.

karpūracandanābhyāñca śvetasūteṇa veṣṭayet / sikthakena paricchādya kalaśopari pūjayet //

mit Kampfer und Sandel; man umwickle es mit weißem Faden, überziehe es mit Wachs und verehre es auf einem Krug.

sūteṇa für sūtreṇa.

yantrasya dhāraṇādrāgāḥ śāmyanti ripavo mṛtiḥ / vidyāntu bhelakhīṃ vakṣye viprayogamṛterharīṃ //

Durch das Tragen des Yantra kommen Krankheiten, Feinde und Tod zur Ruhe. Ich werde die Vidyā Bhelakhī darlegen, die den Tod durch Trennung [?] beseitigt.

rāgāḥ ist wohl Verschreibung für rogāḥ; viprayogamṛterharīṃ ist unsicher.

oṃ vātale vitale viḍālamukhi indraputri udbhavo vāyudevena khīli ājī hājā mayi vāha ihādi duḥkhanityakaṇṭhoccair muhūrtānvayā aha māṃ yasmahaṃ upāḍi oṃ bhelakhi oṃ svāhā navadurgāsaptajaptānmukhastambho mukhasthitāt / oṃ caṇḍi oṃ hūṃ phaṭ svāhā gṛhītvā saptajaptaṃ tu khadgayuddhe 'parājitaḥ //

„Oṃ vātale vitale, o Katzengesichtige, o Tochter Indras, entstanden durch den Windgott, khīli ājī hājā, in mir … [unverständlich] … oṃ Bhelakhī, oṃ svāhā.“ Durch die siebenmal rezitierte Navadurgā[-Formel] [entsteht] Verstummen des Mundes [des Gegners], wenn sie im Mund gehalten wird [?]. „Oṃ Caṇḍī, oṃ hūṃ phaṭ svāhā“: Wer [ein Schwert] ergreift, das siebenmal damit besprochen ist, ist im Schwertkampf unbesiegt.

Das Bhelakhī-Mantra ist großenteils in unverständlichem, wohl verderbtem Mittelindisch überliefert und wird nicht übersetzt; khadga für khaḍga.