Kapitel 85: pratiṣṭhākalāśodhanoktiḥ Die Reinigung der Pratiṣṭhā-Kalā

īśvara uvāca | tattvayoratha sandhānaṃ kuryācchuddhaviśuddhayoḥ / hrasvadīrghaprayogeṇa nādanādāntasaṅginā //

Īśvara sprach: Nun soll man die Verbindung (sandhāna) der beiden Tattvas, des [bereits] gereinigten und des [nun] zu reinigenden, vollziehen, durch Anwendung eines kurzen und eines langen [Vokals], verbunden mit Nāda und Nādānta.

Gemeint ist die Verbindung der gereinigten Nivṛtti-Kalā mit der folgenden Pratiṣṭhā-Kalā; śuddha-viśuddhayoḥ wörtlich „des Reinen und des Gereinigten“.

oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ aptejo vāyurākāśaṃ tanmātrendriyabuddhayaḥ / guṇatrayamahaṅkāraś caturviṃśaḥ pumāniti //

„oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ“ [ist die Verbindungsformel]. Wasser, Feuer, Wind, Äther, die Tanmātras, die Sinnesorgane, die Buddhi, die drei Guṇas, der Ahaṅkāra und als vierundzwanzigster der Puruṣa –

Die Aufzählung der Tattvas der Pratiṣṭhā-Kalā ist knapp; die Zählung (24 bzw. 25 in V. 3) folgt nicht exakt den genannten Posten.

pratiṣṭhāyāṃ niviṣṭhāni tattvānyetāni bhāvayet / pañcaviṃśatisaṅkhyāni khādiyāntākṣarāṇi ca //

diese in der Pratiṣṭhā [-Kalā] enthaltenen Tattvas soll man vergegenwärtigen, fünfundzwanzig an der Zahl, und [dazu] die Silben, die mit kha beginnen und mit ya enden.

khādi-yānta „von kha bis ya“ ist ungewöhnlich; zu erwarten wäre die Reihe der Konsonanten ka … ma/ba; möglicherweise verderbt.

pañcāśadadhikā ṣaṣṭirbhuvanaistulyasañjñitāḥ / tāvanta eva rudrāś ca vijñeyāstatra tadyathā //

Sechzig, vermehrt um fünfzig [?], sind [die Welten], mit Namen gleich den Welten (bhuvana); ebenso viele Rudras sind dort zu kennen, nämlich wie folgt:

pañcāśad-adhikā ṣaṣṭiḥ ergäbe 110; die folgende Liste umfasst jedoch rund 56 Namen, gemeint ist wohl „sechsundfünfzig“ (ṣaṭ statt ṣaṣṭiḥ).

amareśaḥ prabhāvaś ca nemiṣaḥ puṣkaro 'pi ca / tathā pādiś ca daṇḍiś ca bhāvabhūtirathāṣṭamaḥ //

Amareśa, Prabhāva, Nemiṣa [= Naimiṣa] und Puṣkara, ebenso Pādi [?] und Daṇḍi, und Bhāvabhūti als achter;

Namen z. T. entstellt (Nemiṣa für Naimiṣa; Pādi wohl für Āṣāḍhi; Bhāvabhūti wohl für Bhārabhūti).

nakulīśo hariś candraḥ śrīśailo daśamaḥ smṛtaḥ / anvīśo 'srātikeśaś ca mahākālo 'tha madhyamaḥ //

Nakulīśa, Hari[ś]candra, Śrīśaila gilt als zehnter; Anvīśa, Asrātikeśa [?], Mahākāla und dann Madhyama;

hariś candraḥ wohl als ein Name Hariścandra zu lesen; Asrātikeśa unklar (wohl entstellt, etwa Āmrātikeśa).

kedāro bhairavaś caiva dvitīyāṣṭakamīritaṃ / tato gayākurukṣetrakhalānādikanādike //

Kedāra und Bhairava – [damit] ist die zweite Achtergruppe genannt. Dann Gayā, Kurukṣetra, Khala [?], Nādi [?] und Kanādika [?];

Die Namen in Pāda d (khalā-nādi-kanādike) sind verderbt und nur unsicher abzutrennen.

vimalaścāṭṭahāsaś ca mahendro bhāma eva ca / vasvāpadaṃ rudrakoṭiraviyukto mahāvantaḥ //

Vimala, Aṭṭahāsa, Mahendra und Bhāma [= Bhīma], Vasvāpada, Rudrakoṭi, Aviyukta [= Avimukta], Mahāvanta [?];

Bhāma wohl für Bhīma, Aviyukta für Avimukta; mahāvantaḥ unklar (etwa Mahābala?).

gokarṇo bhadrakarṇaś ca svarṇākṣaḥ sthāṇureva ca / ajeśaś caiva sarvajño bhāsvaraḥ sūdanāntaraḥ //

Gokarṇa, Bhadrakarṇa, Svarṇākṣa und Sthāṇu, Ajeśa und Sarvajña, Bhāsvara, [dann] Sūdana [?];

sūdanāntaraḥ unklar; vielleicht „danach Sūdana“.

subāhurmattarūpī ca viśālo jaṭilas tathā / raudro 'tha piṅgalākṣaś ca kāladaṃṣṭrī bhavettataḥ //

Subāhu und Mattarūpin, Viśāla und ebenso Jaṭila, Raudra und dann Piṅgalākṣa; danach folgt Kāladaṃṣṭrin;

viduraś caiva ghoraś ca prājāpatyo hutāśanaḥ / kāmarūpī tathā kālaḥ karṇo 'pyatha bhayānakaḥ //

Vidura und Ghora, Prājāpatya, Hutāśana, Kāmarūpin und ebenso Kāla, Karṇa und dann Bhayānaka;

mataṅgaḥ piṅgalaś caiva haro vai dhātṛsajñakaḥ / śaṅkukarṇo vidhānaś ca śrīkaṇṭhaś candraśekharaḥ //

Mataṅga und Piṅgala, Hara und der Dhātṛ Genannte, Śaṅkukarṇa und Vidhāna, Śrīkaṇṭha [und] Candraśekhara.

sahaitena ca paryantāḥ kathyante 'tha padānyapi / vyāpin oṃ arūpa oṃ pramatha oṃ tejaḥ oṃ jyotiḥ oṃ puruṣa oṃ agne oṃ adhūma oṃ abhasma oṃ anādi oṃ nānā oṃ dhūdhū oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ oṃ svaḥ anidhana nidhanodbhava śiva śarva paramātman maheśvara mahādeva sadbhāveśvara mahātejaḥ yogādhipataye muñca prathama sarva sarvesarveti dvātriṃśat padāni vījabhāve trayo mantrā vāmadevaḥ śivaḥ śikhā //

Mit diesem [letzten] als Ende werden sie aufgezählt. Nun auch die Padas (Formelworte): vyāpin oṃ, arūpa oṃ, pramatha oṃ, tejaḥ oṃ, jyotiḥ oṃ, puruṣa oṃ, agne oṃ, adhūma oṃ, abhasma oṃ, anādi oṃ, nānā oṃ, dhūdhū oṃ, bhūḥ oṃ, bhuvaḥ oṃ, svaḥ, anidhana, nidhanodbhava, śiva, śarva, paramātman, maheśvara, mahādeva, sadbhāveśvara, mahātejaḥ, yogādhipataye, muñca, prathama, sarva, sarva-sarva – das sind zweiunddreißig Padas [Anm.: „Allumfassender, Formloser, Zermalmer, Glut, Licht, Puruṣa, Agni, Rauchloser, Ascheloser, Anfangsloser, Vielfältiger … Erde, Luftraum, Himmel, Endloser, aus dem Ende Entspringender, Gütiger, Śarva, höchstes Selbst, großer Herr, großer Gott, Herr des wahren Seins, großer Glanz, dem Herrn des Yoga, befreie, Erster, All, All-All“]. In der Rolle der Bījas stehen drei Mantras: Vāmadeva, Śiva und Śikhā.

Die Pada-Liste ist in Prosa eingeschoben; die genannte Zahl 32 ist beim vorliegenden Text nicht exakt nachzählbar. sarvesarve wohl sarva sarva.

gāndhārī ca suṣumṇā ca nāḍyau dvau mārutau tathā / samānodānanāmānau rasanāpāyurindriye //

Gāndhārī und Suṣumṇā sind die beiden Nāḍīs, ebenso die beiden Winde namens Samāna und Udāna; die Sinnesorgane: Zunge und After.

rasastu viṣayo rūpaśabdasparśarasā guṇāḥ / maṇḍalaṃ vartulaṃ tacca puṇḍarīkāṅkitaṃ sitaṃ //

Der Sinnesgegenstand ist der Geschmack; die Eigenschaften sind Form, Laut, Berührung und Geschmack. Das Maṇḍala ist rund, mit einem Lotus bezeichnet, und weiß.

svapnāvasthāpratiṣṭhāyāṃ kāraṇaṃ garuḍadhvajaṃ / pratiṣṭhāntakṛtaṃ sarvaṃ sañcintya bhuvanādikaṃ //

In der Pratiṣṭhā [herrscht] der Traumzustand; die Ursache[ngottheit] ist der Garuḍabannerträger (Viṣṇu). Nachdem man alles, was bis zum Ende der Pratiṣṭhā reicht, die Welten usw., bedacht hat,

sūtraṃ dehe svamantreṇa praviśyaināṃ viyojayet / oṃ hāṃ khīṃ hāṃ pratiṣṭhākalāpāśāya oṃ phaṭ svāhāntenānainaiva pūrakeṇāṅkuśamudrayā samākarṣet tataḥ oṃ hāṃ hrūṃ hrāṃ hrūṃ pratiṣṭhā kalāpāśāya hrūṃ phaḍityanena saṃhāramudrayā kumbhakena hṛdayādadho nāḍī-[!!!] sūtrādādāya oṃ hāṃ hrūṃ hrāṃ hāṃ pratiṣṭhākalāpāśāya nama ity anenodbhavamudrayā recakena kumbhe samāropayet oṃ hāṃ hrīṃ pratiṣṭhākalāpāśāya nama ity anenārcayitvā sampūjya svāhāntenāhutīnāṃ trayeṇa sannidhāya tataḥ oṃ hāṃ viṣṇave nama iti viṣṇumāvāhya sampūjya santarpya viṣṇo tavādhikāre 'smin mumukṣuṃ dīkṣayāmyahaṃ //

soll man mit dem eigenen Mantra in den Faden [und] in den Körper eintreten und diese [Kalā] ablösen. Mit eben diesem [Mantra] „oṃ hāṃ khīṃ hāṃ, der Fessel der Pratiṣṭhā-Kalā, oṃ phaṭ“, endend auf svāhā, soll man sie mit dem Einatmen (pūraka) und der Aṅkuśa-Mudrā (Haken-Geste) heranziehen. Dann mit „oṃ hāṃ hrūṃ hrāṃ hrūṃ, der Fessel der Pratiṣṭhā-Kalā, hrūṃ phaṭ“ unter der Saṃhāra-Mudrā (Einzugsgeste) und mit angehaltenem Atem (kumbhaka) [sie] vom Herzen abwärts aus der Nāḍī [Text verderbt] aus dem Faden nehmen und mit „oṃ hāṃ hrūṃ hrāṃ hāṃ, der Fessel der Pratiṣṭhā-Kalā, Verehrung“ unter der Udbhava-Mudrā (Hervorbringungsgeste) beim Ausatmen (recaka) in den Krug (kumbha) setzen. Nachdem man [sie] mit „oṃ hāṃ hrīṃ, der Fessel der Pratiṣṭhā-Kalā, Verehrung“ verehrt und vollständig angebetet und durch drei auf svāhā endende Opfergaben gegenwärtig gemacht hat, soll man dann Viṣṇu mit „oṃ hāṃ viṣṇave namaḥ“ (Oṃ hāṃ, Verehrung dem Viṣṇu) herbeirufen, ihn verehren und sättigen [und sprechen]: „O Viṣṇu, in diesem deinem Zuständigkeitsbereich weihe ich einen nach Erlösung Strebenden;

Im Text steht „nāḍī-[!!!]“: die Digitalisierung markiert hier eine Lücke/verderbte Stelle. kumbhe „in den Krug“ ist wohl als kuṇḍe „in die Feuergrube“ zu verstehen (vgl. 86.12).

bhāvyaṃ tvayānukūlena viṣṇuṃ vijñāpayediti / tato vāgīśvarīṃ devīṃ vāgīśamapi pūrvavat //

du sollst [mir] gewogen sein“ – so soll man Viṣṇu unterrichten. Dann [soll man] die Göttin Vāgīśvarī und auch den Vāgīśa wie zuvor

āvāhyābhyarcya santarpya śiṣyaṃ vakṣasi tāḍayet / oṃ hāṃ hāṃ haṃ phaṭ praviśedapyanenaiva caitanyaṃ vibhajettataḥ //

herbeirufen, verehren und sättigen und [dann] den Schüler auf die Brust schlagen mit „oṃ hāṃ hāṃ haṃ phaṭ“. Mit eben diesem soll man [in ihn] eintreten und dann das Bewusstsein (caitanya) abtrennen

śastreṇa pāśasaṃyuktaṃ jyeṣṭayāṅkuśamudrayā / oṃ hāṃ haṃ hoṃ hrūṃ phaṭ svāhāntena hṛdākṛṣya tenaiva puṭitātmanā //

mit dem Waffen[-Mantra], [das Bewusstsein,] das mit den Fesseln verbunden ist, mittels der ältesten (jyeṣṭhā) Aṅkuśa-Mudrā; mit „oṃ hāṃ haṃ hoṃ hrūṃ phaṭ“, auf svāhā endend, soll man es aus dem Herzen herausziehen, [und] mit eben diesem, [dessen] Kern (ātman) eingeschlossen ist,

jyeṣṭayā lies jyeṣṭhayā (vgl. 88.13). puṭitātmanā: der Mantra, in dessen Mitte das Ātma-Bīja „eingeschlossen“ (puṭita) ist [?].

gṛhītvā taṃ namontena nijātmani niyojayet / oṃ hāṃ haṃ hoṃ ātmane namaḥ pūrvavat pitṛsaṃyogaṃ bhāvayitvodbhavākhyayā //

es ergreifen und mit dem auf namaḥ endenden [Mantra] in das eigene Selbst einfügen: „oṃ hāṃ haṃ hoṃ ātmane namaḥ“ (Oṃ hāṃ haṃ hoṃ, Verehrung dem Selbst). Nachdem man wie zuvor die Vereinigung der Eltern vergegenwärtigt hat, [soll man] mit der Udbhava genannten

vāmayā tadanenaiva devīgarbhe vinikṣipet / oṃ hāṃ haṃ hāṃ ātmane namaḥ dehotpattau hṛdā hy evaṃ śirasā janmanā tathā //

[Mudrā] der linken [Hand] es mit eben diesem [Mantra] in den Schoß der Göttin legen: „oṃ hāṃ haṃ hāṃ ātmane namaḥ“. Für die Entstehung des Körpers [opfere man] so mit dem Herz[-Mantra], ebenso für die Geburt mit dem Haupt[-Mantra],

śikhayā vādhikārāya bhogāya kavacāṇunā / tattvaśuddhau hṛdā hy evaṃ garbhādhānāya pūrvavat //

mit dem Scheitellocken[-Mantra] für die Befugnis (adhikāra), für den Genuss (bhoga) mit dem Panzer-Mantra; für die Reinigung der Tattvas [wiederum] mit dem Herz[-Mantra], ebenso für die Empfängnis (garbhādhāna) wie zuvor;

śirasā pāśaśaithilye niṣkṛtyaivaṃ śataṃ japet / evaṃ pāśaviyoge 'pi tataḥ śāstrajaptayā //

mit dem Haupt[-Mantra] für die Lockerung der Fesseln; nachdem man so die Sühne (niṣkṛti) vollzogen hat, soll man hundertmal murmeln (bzw. opfern). Ebenso auch bei der Ablösung der Fesseln. Dann [soll man] mit der durch das Waffen[-Mantra] besprochenen

śāstrajaptayā lies śastrajaptayā („mit dem Waffenmantra besprochen“), vgl. 87.15.

chindyādastreṇa kartaryā kalāvījavatā yathā / oṃ hrīṃ pratiṣṭhākalāpāśāya haḥ phaṭ visṛjya vartulīkṛtya pāśamantreṇa pūrvavat //

Schere mit dem Waffen[-Mantra], versehen mit dem Kalā-Bīja, [die Fessel] durchschneiden, und zwar so: „oṃ hrīṃ pratiṣṭhākalāpāśāya haḥ phaṭ“ (Oṃ hrīṃ, der Fessel der Pratiṣṭhā-Kalā, haḥ phaṭ). Nachdem man [sie] abgelöst und zu einer Kugel geformt hat, mit dem Fessel-Mantra wie zuvor

ghṛtapūrṇe śrave datvā kalāstreṇaiva homayet / astreṇa juhuyāt pañca pāśāṅkuranivṛttaye //

soll man sie in den mit Ghee gefüllten Opferlöffel legen und mit dem Kalā-Waffen[-Mantra] ins Feuer opfern. Mit dem Waffen[-Mantra] soll man fünf [Gaben] opfern, zur Beseitigung der Keime der Fesseln.

śrave lies sruve.

prāyaścittaniṣedhārthaṃ dadyādaṣṭāhutīstataḥ / oṃ haḥ astrāya hrūṃ phaṭ hṛdāvāhya hṛṣīkeśaṃ kṛtvā pūjatarpaṇe //

Zur Abwehr [der Notwendigkeit] von Sühnehandlungen soll man danach acht Opfergaben darbringen, mit „oṃ haḥ astrāya hrūṃ phaṭ“ (Oṃ haḥ, der Waffe, hrūṃ phaṭ). Nachdem man mit dem Herz[-Mantra] Hṛṣīkeśa herbeigerufen und Verehrung und Sättigung vollzogen hat,

pūrvoktavidhinā kuryādadhikārasamarpaṇaṃ / oṃ hāṃ rasaśulkaṃ gṛhāṇa svāhā niḥśeṣadagdhapāśasya paśorasya hare tvayā //

soll man nach der zuvor genannten Regel die Übergabe der Befugnis (adhikāra) vollziehen: „oṃ hāṃ, nimm den Geschmack als Entgelt, svāhā“. „O Hari, bei diesem Tiere (paśu), dessen Fesseln restlos verbrannt sind, darfst du

na stheyaṃ bandhakatvena śivājñāṃ śrāvayediti / tato visṛjya govindaṃ vidyātmānaṃ niyojya ca //

nicht als Fesselnder verbleiben“ – so soll man Śivas Befehl verkünden. Dann soll man Govinda entlassen und die [nun] als Vidyā bestehende Seele einsetzen und

vidyātmānam: die Seele, die nun zur Vidyā-Kalā weitergeführt wird [?].

bāhumuktārdhadṛśyena candravimbena sannibhaṃ / saṃhāramudrayā svasthaṃ vidhāyodbhavamudrayā //

[die Seele], die einer halb sichtbaren, [von Rāhu?] befreiten Mondscheibe gleicht, mit der Saṃhāra-Mudrā [in sich] zur Ruhe bringen und [dann] mit der Udbhava-Mudrā

bāhu-mukta „vom Arm befreit“ ergibt keinen Sinn; wohl rāhu-mukta „von Rāhu befreit“ zu lesen. vimba = bimba.

sūtre saṃyojya vinyasya toyavinduṃ yathā purā / visṛjya pitarau vahneḥ pūjitau kusumādibhiḥ / dadyāt pūrṇāṃ vidhānena pratiṣṭhāpi viśodhitā //

mit dem Faden verbinden und wie zuvor einen Wassertropfen daraufsetzen. Nachdem man die Eltern des Feuers, die mit Blumen usw. verehrt worden sind, entlassen hat, soll man die Vollspende (pūrṇāhuti) nach Vorschrift darbringen: [so] ist auch die Pratiṣṭhā gereinigt.

vindu = bindu.