Agni-Purāṇa
Īśvara beschreibt das Dienst-Rad, ein Buchstabenraster, mit dem man bestimmt, von wem man im Dienst Gewinn erwarten kann (Siddha, Sādhya, Susiddha, Ari, Mṛtyu). Es folgen die Zuordnung der Lautgruppen zu Wesensklassen (Götter bis Menschen) und deren Rangfolge, das Sternrad (tārācakra) mit neun Tārās, eine Guthaben-Schuld-Rechnung aus den Vokalquantitäten der Namen sowie Freundschaften der Tierkreiszeichen. Die Vorlage enthält mehrere Verschreibungen (bhṛtyaś für mṛtyuś, pratparā, kanā) und einen eingeschobenen Abschnittsvermerk „tārācakraṃ“ in V. 19.
īśvara uvāca | sevācakraṃ pravakṣyāmi lābhālābhānusūcakaṃ / pitā mātā tathā bhrātā dampatī ca viśeṣataḥ //
Īśvara sprach: Ich werde das Dienst-Rad (sevācakra) darlegen, das Gewinn und Nichtgewinn anzeigt: Vater, Mutter, ebenso Bruder und besonders Eheleute –
tasmiṃś cakre tu vijñeyaṃ yo yasmāllabhate phalaṃ / ṣaḍūrdhvāḥ sthāpayedrekhā bhinnāścāṣtau tu tiryagāḥ //
in diesem Rad ist zu erkennen, wer von wem Frucht erlangt. Sechs Linien stelle man senkrecht auf und acht getrennte quer.
koṣṭhakāḥ pañcatriṃśacca teṣu varṇān samālikhet / svarān pañca samuddhṛtya sparśān paścāt samālikhet //
Fünfunddreißig Felder [entstehen]; in sie schreibe man die Laute: Nachdem man die fünf Vokale vorangestellt hat, schreibe man danach die Verschlusslaute (sparśa),
kakārādihakārāntān hīnāṅgāṃstrīnvivarjayet / siddhaḥ sādhyaḥ susiddhaś ca arirmṛtyuś ca nāmataḥ //
die von ka bis ha, wobei man die drei „gliedlosen“ [Laute] auslasse. [Die Spalten heißen] dem Namen nach: Siddha (erreicht), Sādhya (zu erreichen), Susiddha (vollkommen erreicht), Ari (Feind) und Mṛtyu (Tod).
Die drei hīnāṅga-Laute sind nicht benannt; gemeint sind vermutlich die Nasale ṅa, ña, ṇa (5 Vokale + 30 Konsonanten = 35 Felder).
arirmṛtyuaś ca dvāvetau varjayet sarvakarmasu / eṣāṃ madhye yadā nāma lakṣayettu prayatnataḥ //
„Ari“ und „Mṛtyu“ – diese beiden meide man bei allen Unternehmungen. Wenn unter diesen [Feldern] der Name [erscheint], beachte man ihn sorgfältig.
mṛtyuaś ist Tippfehler für mṛtyuś.
ātmapakṣe sthitāḥ sattvāḥ sarve te śubhadāyakāḥ / dvitīyaḥ poṣakāś caiva tṛtīyaścārthadāyakaḥ //
Die Wesen, die auf der eigenen Seite stehen, sind alle Glücksbringer; der zweite [Platz] ist Ernährer, der dritte Gewährer von Reichtum,
ātmanāśaś caturthastu pañcamo mṛtyudāyakaḥ / sthānamevārthalābhāya mitrabhṛtyādivāndhavāḥ //
der vierte [bedeutet] Selbstvernichtung, der fünfte ist Todbringer. Allein die Stellung [entscheidet] über den Erwerb von Reichtum: Freunde, Diener und andere, Verwandte.
vāndhavāḥ = bāndhavāḥ.
siddhaḥ sādhyaḥ susiddhaś ca sarve te phaladāyakāḥ / arirbhṛtyaś ca dvāvetau varjayet sarvakarmasu //
Siddha, Sādhya und Susiddha – alle diese bringen Frucht; Ari und Mṛtyu – diese beiden meide man bei allen Unternehmungen.
bhṛtyaś ist nach V. 5 Verschreibung für mṛtyuś.
akārāntaṃ yathā proktaṃ a+i+u+e+o vidus tathā / punaś caivāṃśakān vakṣye vargāṣṭakasusaṃskṛtān //
Wie das auf a Endende gelehrt ist, so kennt man a, i, u, e, o. Ferner werde ich die Anteile (aṃśaka) darlegen, die nach den acht Lautgruppen wohlgeordnet sind.
Der erste Halbvers ist unklar; „a+i+u+e+o“ ist Schreibung der Vorlage.
devā akāravarge daityāḥ kavargamāśritāḥ / nāgāś caiva cavargāḥ syurgandhavāś ca ṭavargajāḥ //
Die Götter [gehören] zur a-Gruppe, die Daityas sind der ka-Gruppe zugeordnet, die Nāgas gehören zur ca-Gruppe, die Gandharvas stammen aus der ṭa-Gruppe;
tavarge ṛṣayaḥ proktāḥ pavarge rākṣasāḥ smṛtāḥ / piśācāś ca yavarge ca śavarge mānuṣāḥ smṛtāḥ //
in der ta-Gruppe gelten die Weisen, in der pa-Gruppe die Rākṣasas, in der ya-Gruppe die Piśācas und in der śa-Gruppe die Menschen.
devebhyo balino daityā daityebhyaḥ pannagās tathā / pannagebhyaś ca gandharvā gandharvādṛṣayo varāḥ //
Stärker als die Götter sind die Daityas, als die Daityas ebenso die Schlangen, als die Schlangen die Gandharvas, als die Gandharvas die Weisen überlegen;
ṛṣibhyo rākṣasāḥ śūrā rākṣasebhyaḥ piśācakāḥ / piśācebhyo mānuṣāḥ syurdurbalaṃ varjayedbalī //
als die Weisen die Rākṣasas mächtig, als die Rākṣasas die Piśācas, als die Piśācas die Menschen. Der Starke meide den Schwachen.
punarmitravibhāgantu tārācakraṃ kramācchṛṇu / nāmādyakṣaramṛkṣantu sphuṭaṃ kṛtvā tu parvataḥ //
Höre nun ferner der Reihe nach die Einteilung der Freunde, das Sternrad (tārācakra): Nachdem man das Mondhaus des Anfangslautes des Namens genau bestimmt hat, von da an [zählend] [?]
parvataḥ ist unklar, wohl verderbt aus pūrvataḥ („von vorn an“).
ṛkṣe tu saṃsthitāstārā navatrikā yathākramāt / janma sampadvipat kṣemaṃ nāmarkṣāttārakā imāḥ //
[sind] die in den Mondhäusern stehenden Sterne (tārā) neun Dreiergruppen der Reihe nach. Janma (Geburt), Sampad (Gedeihen), Vipad (Unglück), Kṣema (Wohlfahrt) – diese Tārās [zählen] vom Namens-Mondhaus an;
pratyarā dhanadā ṣaṣṭhī naidhanāmaitrake pare / paramaitrāntimā tārā janmatārā tvaśobhanā //
Pratyarā (Gegnerin), Dhanadā (Reichtumsgeberin) als sechste, Naidhanā (Tod) und Maitra (Freund) die folgenden; Paramaitrā ist die letzte Tārā. Die Janmatārā ist unheilvoll;
sampattārā mahāśreṣṭhā vipattārā tu niṣphalā / kṣematārā sarvakārye pratparā arthanāśinī //
die Sampattārā ist sehr vorzüglich, die Vipattārā fruchtlos, die Kṣematārā [günstig] für jedes Unternehmen, die Pratyarā vernichtet den Reichtum;
pratparā ist Verschreibung für pratyarā.
dhanadā rājyalābhādi naidhanā kāryanāśinī / maitratārā ca mitrāya paramitrā hitāvahā //
die Dhanadā [bringt] Gewinn eines Königreichs und dergleichen, die Naidhanā vernichtet das Unternehmen, die Maitratārā dient der Freundschaft, die Paramitrā bringt Wohl.
tārācakraṃ | mātrā vai svarasañjñā syānnāmamadhye kṣipet priye / viṃśatyā ca haredbhāgaṃ yaccheṣaṃ tat phalaṃ bhavet //
[Soweit] das Sternrad. Die Vokalquantität (mātrā) gilt als Bezeichnung der Vokale; man füge sie in [die Summe] des Namens ein, o Liebe; man teile durch zwanzig: was als Rest bleibt, das sei das Ergebnis.
„tārācakraṃ |“ steht als Abschnittsvermerk im Vers.
ubhayortrāsamadhye tu lakṣayecca dhanaṃ hy ṛṇaṃ / hīnamātrā hy ṛṇaṃ jñeyandhanaṃ mātrādhikaṃ punaḥ //
Zwischen [den Namen] beider erkenne man Guthaben (dhana) und Schuld (ṛṇa): Mit geringerer Mātrā-Zahl ist Schuld zu erkennen, mit höherer Mātrā-Zahl dagegen Guthaben.
ubhayortrāsamadhye ist verderbt; gelesen etwa ubhayor nāmamadhye.
dhanena mitratā nṝṇāṃ ṛṇenaiva hy udāsatā / sevācakramidaṃ proktaṃ lābhālābhādidarśakaṃ //
Durch Guthaben [entsteht] Freundschaft der Menschen, durch Schuld Gleichgültigkeit. Dies ist das Dienst-Rad, das Gewinn, Nichtgewinn und dergleichen zeigt.
meṣamithunayoḥ prītirmaitrī mithunasiṃhayoḥ / tulāsiṃhau mahāmaitrī evaṃ dhanurghaṭe punaḥ //
Zwischen Widder und Zwillingen [herrscht] Zuneigung, Freundschaft zwischen Zwillingen und Löwe; Waage und Löwe [haben] große Freundschaft, ebenso wiederum Schütze und Wassermann.
mitrasevāṃ na kurvīta mitrau mīnavṛṣau matau / vṛṣakarkaṭayormaitrī kulīraghaṭayos tathā //
Dienst bei einem Freund soll man nicht leisten [?]; als Freunde gelten Fische und Stier; Freundschaft [besteht] zwischen Stier und Krebs, ebenso zwischen Krebs und Wassermann;
Der erste Pāda ist im Zusammenhang unklar.
kanyāvṛścikayorevantathā makarakīṭayoḥ / mīnamakarayormaitrī tṛtīyaikādaśe sthitā //
ebenso zwischen Jungfrau und Skorpion, ebenso zwischen Steinbock und Skorpion; die Freundschaft zwischen Fischen und Steinbock liegt in der dritten und elften [Stellung].
tulāmeṣau mahāmaitrī vidviṣṭo vṛṣavṛścikau / mithunadhanuṣoḥ prītiḥ karkaṭamakarayos tathā //
Waage und Widder [haben] große Freundschaft, verfeindet sind Stier und Skorpion; Zuneigung [besteht] zwischen Zwillingen und Schütze, ebenso zwischen Krebs und Steinbock;
mṛgakumbhakayoḥ prītiḥ kanāmīnau tathaiva ca //26 //
Zuneigung zwischen Steinbock und Wassermann, und ebenso zwischen Jungfrau und Fischen.
kanā ist Verschreibung für kanyā; mṛga steht für Steinbock (makara).