Kapitel 72: snānādividhiḥ Die Vorschrift für das Bad und anderes

īśvara uvāca | vakṣyāmi skanda nityādyaṃ snānaṃ pūjāṃ pratiṣṭhayā / khātvāsinā samuddhṛtya mṛdamaṣṭāṅgulāṃ tataḥ //

Īśvara sprach: Ich werde, o Skanda, das tägliche und die übrigen Bäder sowie die Verehrung samt der Weihe darlegen. Nachdem man mit einer Klinge [?] gegraben und dann Erde acht Finger tief ausgehoben hat

khātvāsinā: „mit dem Schwert/Messer“, evtl. verderbt für khātvāstreṇa „mit dem Waffenmantra“.

sarvātmanā samuddhṛtya punastenaiva pūrayet / śirasā payasastīre nidhāyāstreṇa śodhayet //

und sie ganz herausgehoben hat, soll man [die Grube] mit eben dieser wieder füllen. Mit dem Haupt-[Mantra] lege man [die Erde] am Ufer des Wassers nieder und reinige sie mit dem Waffen-[Mantra].

śiras, astra usw.: Namen der Glieder-Mantras.

tṛṇāni śikhayoddhṛtya varmaṇā vibhajettridhā / ekayā nābhipādāntaṃ prakṣālya punaranyayā //

Mit dem Haarschopf-[Mantra] entferne man die Grashalme, mit dem Panzer-[Mantra] teile man [die Erde] dreifach. Mit dem einen [Teil] wasche man [den Leib] vom Nabel bis zu den Füßen, dann mit einem anderen,

astrābhilabdhayālabhya dīptayā sarvavigrahaṃ / niruddhākṣāṇi pāṇibhyāṃ prāṇān saṃyamya vāriṇi //

der durch das Waffen-[Mantra] gewonnenen und entflammten, reibe man den ganzen Körper ein. Die Sinnesöffnungen mit den Händen verschlossen und den Atem angehalten, im Wasser

nimajyāsīta hṛdyastraṃ smaran kālānalaprabhaṃ / malasnānaṃ viśodhayetthaṃ samutthāya jalāntarāt //

tauche man unter und verweile, im Herzen des Waffen-[Mantras] gedenkend, das wie das Feuer des Weltendes leuchtet. So [vollziehe man] das Schmutzbad (malasnāna); aus dem Wasser aufgestanden,

viśodhayetthaṃ wohl für vidhāyetthaṃ o. ä.

astrasandhyāmupāsyātha vidhisnānaṃ samācaret / sārasvatāditīrthānāṃ ekamaṅkuśamudrayā //

verehre man die Astra-Sandhyā und vollziehe dann das Vorschriftsbad (vidhisnāna). Eines der Tīrthas, etwa das Sārasvata, [ziehe man] mit der Haken-Mudrā

hṛdākṛṣya tathā snāpya punaḥ saṃhāramudrayā / śeṣaṃ mṛdbhāgamādāya praviśya nābhivāriṇi //

mit dem Herz-[Mantra] heran, bade so und [entlasse es] wieder mit der Rücknahme-Mudrā. Den übrigen Teil der Erde nehmend und in nabeltiefes Wasser tretend,

vāmapāṇitale kuryādbhāgatrayamudaṅmukhaḥ / aṅgair dakṣiṇamekādyaṃ pūrvamastreṇa saptadhā //

mache man auf der linken Handfläche, nach Norden gewandt, drei Teile; den südlichen [besprich man] mit den Glieder-[Mantras] je einmal [?], den östlichen mit dem Waffen-[Mantra] siebenmal,

ekādyaṃ unklar (evtl. „einmal“ bzw. „der erste“).

śivena daśadhā saumyaṃ japedbhāgatrayaṃ kramāt / sarvadikṣu kṣipet pūrvaṃ hūṃ phaḍantaśarātmanā //

den nördlichen mit dem Śiva-[Mantra] zehnmal; so rezitiere man über die drei Teile der Reihe nach. Den östlichen werfe man in alle Richtungen mit dem Pfeil-[Mantra], das auf „hūṃ phaṭ“ endet.

kuryācchivena saumyena śivatīrthaṃ bhujakramāt / sarvāṅgamaṅgajaptena mūrdhādicaraṇāvadhi //

Mit dem nördlichen [Teil] und dem Śiva-[Mantra] bereite man das Śiva-Tīrtha, der Reihenfolge der Arme nach [?]; den ganzen Körper, mit den Glieder-[Mantras] besprochen, vom Haupt bis zu den Füßen

bhujakramāt unklar.

dakṣiṇena samālabhya paṭhannaṅgacatuṣṭayam / pidhāya khāni sarvāṇi sammukhīkaraṇena ca //

reibe man mit dem südlichen [Teil] ein, dabei die vier Glieder-[Mantras] sprechend. Alle Öffnungen verschließend und mit der Zuwendungs-[Mudrā] (sammukhīkaraṇa)

śivaṃ smarannimajjeta hariṃ gaṅgeti vā smaran / vauṣaḍantaṣaḍaṅgena ke kuryādabhiṣecanaṃ //

tauche man unter, Śivas gedenkend oder Haris gedenkend [oder] „Gaṅgā“ [sprechend]. Mit dem Sechsglieder-[Mantra], das auf „vauṣaṭ“ endet, vollziehe man eine Übergießung auf dem Kopf.

ke = „auf dem Kopf“.

kumbhamātreṇa rakṣārthaṃ pūrvādau nikṣipejjalaṃ / snātvā rajopacāreṇa sugandhāmalakādibhiḥ //

Zum Schutz werfe man, im Osten beginnend, Wasser in der Menge eines Kruges. Nachdem man mit dem Rajopacāra [?] mit wohlriechenden Myrobalanen usw. gebadet hat

rajopacāreṇa unklar (evtl. rājopacāreṇa „mit königlicher Bedienung“).

snātvā cottīrya tattīrthaṃ saṃhāriṇyopasaṃharet / athāto vidhiśuddhena saṃhitāmantritena ca //

– gebadet und herausgestiegen –, ziehe man jenes Tīrtha mit der Rücknahme-[Mudrā] (saṃhāriṇī) zurück. Nun aber soll man mit Asche, die nach der Vorschrift gereinigt und mit den Saṃhitā-Mantras besprochen

nivṛtyādiviśuddhena bhasmanā snānamācaret / śirastaḥ pādaparyantaṃ hrūṃ phaḍantaśarātmanā //

und durch die Nivṛtti und die übrigen [Kalās] geläutert ist, das Bad vollziehen, vom Kopf bis zu den Füßen, mit dem Pfeil-[Mantra], das auf „hrūṃ phaṭ“ endet.

Nivṛtti usw.: die fünf Kalās der Śaiva-Lehre.

tena kṛtvā malasnānaṃ vidhisnānaṃ samācaret / īśatatpuruṣāghoraguhyakājātasañcaraiḥ //

Nachdem man damit das Schmutzbad vollzogen hat, vollziehe man das Vorschriftsbad: mit Īśa[na], Tatpuruṣa, Aghora, Guhyaka [Anm.: Vāmadeva?] und Sadyojāta

Gemeint die fünf Brahma-Mantras; „guhyakājātasañcaraiḥ“ verderbt (…sadyojāta…).

krameṇoddhūnayenmūrdhni vaktrahṛdguhyavigrahāt / sandhyātraye niśīthe ca varṣāpūrvāvasānayoḥ //

bestreue man der Reihe nach Haupt, Gesicht, Herz, Scham und [ganzen] Körper [mit Asche]. In den drei Dämmerungen, um Mitternacht, vor und nach dem Regen [?],

suptvā bhuktvā payaḥ pītvā kṛtvā cāvaśyakādikam / strīpunnapuṃsakaṃ śūdraṃ viḍālaśaśamūṣikam //

nach dem Schlafen, Essen, Wassertrinken und Verrichten der Notdurft usw., [nach Berührung von] Frau, Mann, Eunuch, Śūdra, Katze, Hase oder Maus

payaḥ hier „Wasser“ oder „Milch“.

snānamāgneyakaṃ spṛṣṭvā śucā vuddhūlakaṃ caret / sūryāṃśuvarṣasamparkaiḥ prāṅmukhenordhvabāhunā //

– nach der Berührung [ist] das Feuerbad (āgneya) [zu nehmen]: rein soll man sich mit Asche bestreuen. Durch Berührung mit Sonnenstrahlen und Regen, nach Osten gewandt, mit erhobenen Armen,

śucā vuddhūlakaṃ für śuciḥ uddhūlanaṃ.

māhendraṃ snānamaiśena kāryaṃ saptapadāvadhi / gosaṅghamadhyagaḥ kuryāt khurotkhātakareṇubhiḥ //

ist mit dem Īśāna-[Mantra] das Mahendra-Bad zu vollziehen, [gehend] bis zu sieben Schritten. Inmitten einer Kuhherde gehend soll man mit dem von den Hufen aufgewirbelten Staub

pāvanaṃ navamantreṇa snānantadvarmaṇāthavā / sadyojātādibhirmantrair ambhobhirabhiṣecanam //

das Reinigungs- (Wind-)Bad vollziehen, mit dem Nava-[?]-Mantra oder mit dessen Panzer-[Mantra]. Die Übergießung mit Wassern unter den Mantras Sadyojāta usw.

navamantreṇa unklar.

mantrasnānaṃ bhavedevaṃ vāruṇāgneyayorapi / manasā mūlamantreṇa prāṇāyāmapuraḥsaram //

ist das Mantra-Bad; ebenso auch beim Varuṇa- und Feuer-[Bad]. Im Geist, mit dem Wurzelmantra, unter Voranstellung der Atemkontrolle

kurvīta mānasaṃ snānaṃ sarvatra vihitaṃ ca yat / vaiṣṇavādau ca tanmantrair evaṃ snānādi kārayet //

vollziehe man das geistige Bad, das überall vorgeschrieben ist. Und bei den Vaiṣṇava-[Riten] usw. lasse man ebenso mit deren Mantras Bad usw. vollziehen.

sandhyāvidhiṃ pravakṣyāmi mantrair bhinnaiḥ samaṃ guha / saṃvīkṣya triḥ pivedambu brahmatīrthena śaṅkaraiḥ //

Ich werde die Vorschrift der Sandhyā-[Verehrung] zusammen mit den unterschiedlichen Mantras darlegen, o Guha. Nachdem man [das Wasser] betrachtet hat, trinke man dreimal Wasser mit dem Brahma-Tīrtha [der Hand] unter Śaṅkara-[Mantras],

svadhāntair ātmatattvādyaistataḥ khāni spṛśeddhṛdā / śakalīkaraṇaṃ kṛtvā prāṇāyāmena saṃsthitaḥ //

die auf „svadhā“ enden, mit Ātmatattva usw.; dann berühre man die Öffnungen mit dem Herz-[Mantra]. Nachdem man das Zerteilen (śakalīkaraṇa) vollzogen hat, in Atemkontrolle verharrend,

Ātmatattva, Vidyātattva, Śivatattva: die drei Tattvas der Śaiva-Ācamana.

triḥ samāvartayen mantrī manasā śivasaṃhitāṃ / ācamya nyasya sandhyāñca brāhmīṃ prātaḥ smarennaraḥ //

wiederhole der Mantrakundige dreimal im Geist die Śiva-Saṃhitā. Nachdem er Wasser geschlürft und die Einsetzung (nyāsa) vollzogen hat, gedenke der Mensch am Morgen der Brāhmī-Sandhyā:

haṃsapadmāsanāṃ raktāṃ caturvaktrāṃ caturbhujāṃ / praskandamālinīṃ dakṣe vāme daṇḍakamaṇḍaluṃ //

auf Schwan und Lotos sitzend, rot, viergesichtig, vierarmig, in der Rechten den Rosenkranz [?], in der Linken Stab und Wassertopf.

praskandamālinīṃ verderbt, wohl sphaṭikamālinīṃ o. ä. „mit Kristallkranz“.

tārkṣyapadmāsanāṃ dhyāyenmadhyāhne vaiṣṇavīṃ sitāṃ / śaṅkhacakradharāṃ vāme dakṣiṇe sagadābhayaṃ //

Mittags meditiere man über die weiße Vaiṣṇavī, auf Tārkṣya (Garuḍa) und Lotos sitzend, links Muschel und Diskus haltend, rechts mit Keule und Schutzgeste.

raudrīṃ dhyāyed vṛṣābjasthāṃ trinetrāṃ śaśibhūṣitāṃ / triśūlākṣadharāṃ dakṣe vāme sābhayaśaktikāṃ //

Über Raudrī meditiere man, auf Stier und Lotos stehend, dreiäugig, mit dem Mond geschmückt, rechts Dreizack und Rosenkranz haltend, links mit Schutzgeste und Speer.

sākṣiṇīṃ karmaṇāṃ sandhyāṃ ātmānaṃ tatprabhānugaṃ / caturthī jñāninaḥ sandhyā niśīthādau vibhāvyate //

[Man stelle sich vor:] die Sandhyā als Zeugin der Taten und sich selbst als ihrem Glanz folgend. Eine vierte Sandhyā des Wissenden wird zu Beginn der Mitternacht vorgestellt.

hṛdbindubrahmarandhreṣu arūpā tu pare sthitā / śivabodhaparā yā tu sā sandhyā maramocyate //

Sie ist gestaltlos und weilt in Herz, Bindu und Brahma-Öffnung, im Höchsten; die aber in der Erkenntnis Śivas gipfelt, diese Sandhyā heißt die höchste.

maramocyate verderbt für param ucyate.

paitryaṃ mūle pradeśinyāḥ kaniṣṭhāyāḥ prajāpateḥ / brāhmyamaṅguṣṭhamūlasthaṃ tīrthaṃ daivaṃ karāgrataḥ //

Das Tīrtha der Väter liegt an der Wurzel des Zeigefingers, das des Prajāpati an [der Wurzel] des kleinen Fingers, das Brahma-Tīrtha an der Wurzel des Daumens, das Tīrtha der Götter an der Spitze der Hand.

Tīrtha hier: rituell bestimmte Stelle der Hand für Wasserspenden.

savyapāṇitale vahnestīrthaṃ somasya vāmataḥ / ṛṣīṇāṃ tu samagreṣu aṅgulīparvasandhiṣu //

In der rechten Handfläche liegt das Tīrtha des Feuers, links das des Soma; das der Ṛṣis aber an allen Gelenken der Fingerglieder.

savya hier gegen vāma gestellt, daher „rechts“.

tataḥ śivātmakair mantraiḥ kṛtvā tīrthaṃ śivātmakaṃ / mārjanaṃ saṃhitāmantraistattoyena samācaret //

Dann bereite man mit Śiva-haften Mantras ein Śiva-haftes Tīrtha und vollziehe mit dessen Wasser das Besprengen (mārjana) unter den Saṃhitā-Mantras.

vāmapāṇipatattoyayojanaṃ savyapāṇinā / uttamāṅge kramānmantrair mārjanaṃ samudāhṛtaṃ //

Das Aufnehmen des aus der linken Hand fallenden Wassers mit der rechten Hand [und das Besprengen] des Hauptes der Reihe nach unter Mantras heißt Mārjana.

nītvā tadupanāsāgraṃ dakṣapāṇipuṭasthitaṃ / bodharūpaṃ sitaṃ toyaṃ vāmamākṛṣya stambhayet //

Das in der Höhlung der rechten Hand befindliche weiße Wasser, das die Gestalt der Erkenntnis hat, führe man nahe an die Nasenspitze, ziehe es [durch das] linke [Nasenloch] ein und halte es an.

tatpāpaṃ kajjalābhāsampiṅgayāricya muṣṭinā / kṣipedvajraśilāyāntu tadbhavedaghamarṣaṇaṃ //

Jene Sünde, rußschwarz, stoße man durch die Piṅgalā [Anm.: rechte Atembahn] aus und werfe sie mit der Faust auf einen Diamantfelsen; das ist das Aghamarṣaṇa [Anm.: die Sündentilgung].

kajjalābhāsampiṅgayāricya aufzulösen als kajjalābhāṃ piṅgayā recya.

svāhāntaśivamantreṇa kuśapuṣpākṣatānvitaṃ / śivāyārghyāñjalindatvā gāyatrīṃ śaktito japet //

Mit dem Śiva-Mantra, das auf „svāhā“ endet, gebe man Śiva eine Handvoll Wasserspende mit Kuśa, Blumen und ungebrochenen Körnern und rezitiere nach Vermögen die Gāyatrī.

tarpaṇaṃ sampravakṣyāmi devatīrthena mantrakāt / tarpayeddhauṃ śivāyeti svāhānyān svāhayā yutān //

Ich werde die Libation (tarpaṇa) darlegen: Mit dem Tīrtha der Götter, dem Mantra gemäß, spende man mit „hauṃ śivāya [svāhā]“ [Anm.: hauṃ, dem Śiva, svāhā], und die übrigen [Wesen], mit „svāhā“ verbunden.

dhauṃ wohl verderbt für hauṃ.

hrāṃ hṛdyāya hrīṃ śirase hrūṃ śikhāyai hraiṃ kavacāya / astrāyāṣṭau devagaṇān hṛdādityebhya eva ca //

„hrāṃ hṛdayāya“ [Anm.: dem Herzen], „hrīṃ śirase“ [dem Haupt], „hrūṃ śikhāyai“ [dem Haarschopf], „hraiṃ kavacāya“ [dem Panzer], „astrāya“ [der Waffe]; [dann] die acht Göttergruppen, mit dem Herz-[Mantra] den Ādityas,

hāṃ vasubhyo 'tha rudrebhyo viśvebhyaś caiva marudbhyaḥ / bhṛgubhyo hāmaṅgirobhya ṛṣīn kaṇṭhopavītyatha //

„hāṃ“ den Vasus, dann den Rudras, den Viśvedevas und den Maruts, den Bhṛgus, „hāṃ“ den Aṅgiras; dann die Ṛṣis, die Opferschnur um den Hals [gelegt]:

atreye 'tha vasiṣṭhāya namaścātha pulastaye / kṛtave bhāradvajāya viśvāmitrāya vai namaḥ //

dem Atri, dann dem Vasiṣṭha Verehrung, und dem Pulastya, dem Kratu, dem Bhāradvāja, dem Viśvāmitra Verehrung,

pulastaye für pulastyāya; kṛtave für kratave.

pracetase manuṣyāṃś ca sanakāya vaṣaṭ tathā / hāṃ sanandāya vaṣaṭ sanātanāya vai vaṣaṭ //

dem Pracetas; und die Menschen: dem Sanaka „vaṣaṭ“, ebenso „hāṃ“ dem Sananda „vaṣaṭ“, dem Sanātana „vaṣaṭ“,

sanatkumārāya vaṣaṭ kapilāya tathā vaṣaṭ / pañcaśikhāya dyubhave saṃlagnakaramūlataḥ //

dem Sanatkumāra „vaṣaṭ“, ebenso dem Kapila „vaṣaṭ“, dem Pañcaśikha, dem Ṛbhu [?] – mit aneinandergelegten Handwurzeln –

dyubhave evtl. für ṛbhave.

sarvebhyo bhūtebhyo vauṣaṭ bhūtān devapitṝnatha / dakṣaskandhopavītī ca kuśamūlāgratastilaiḥ //

„allen Wesen vauṣaṭ“. Dann die Wesen und die göttlichen Väter: die Opferschnur über der rechten Schulter, mit Wurzel und Spitze des Kuśa und mit Sesam:

kavyabālānalāyātha somāya ca yamāya ca / aryamṇe cāgnisomāya varhiṣadbhyaḥ svadhāyutān //

dem Feuer Kavyavāhana, dem Soma und dem Yama, dem Aryaman, dem Agniṣvātta [?], den Barhiṣads – [die Spenden] mit „svadhā“ verbunden –

kavyabālānala verderbt für kavyavāhanānala; agnisomāya evtl. für agniṣvāttebhyaḥ.

ājyapāya ca somāya viśeṣasuravat pitṝn / oṃ hāṃ īśānāya pitre svadhā dadyāt pitāmahe //

und den Ājyapas und den Somapas [?]; die Väter [labe man] wie besondere Götter. „oṃ hāṃ īśānāya pitre svadhā“ [Anm.: dem Īśāna als Vater, svadhā] soll man geben; dem Großvater

somāya wohl für somapebhyaḥ; viśeṣasuravat unklar.

śāntaprapitāmahāya tathāpretapitṝṃs tathā / pitṛbhyaḥ pitāmahebhyaḥ svadhātha prapitāmahe //

„dem Śānta als Urgroßvater“; ebenso die nicht verstorbenen [?] Väter; „den Vätern, den Großvätern svadhā“, dann dem Urgroßvater,

āpreta- evtl. „bis zu den Verstorbenen“; unklar.

vṛddhaprapitāmahebhyo mātṛbhyaś ca svadhā tathā / hāṃ mātāmahebhyaḥ svadhā hāṃ pramātāmahebhyaś ca //

den Ururgroßvätern und den Müttern ebenso „svadhā“; „hāṃ den Großvätern mütterlicherseits svadhā“, „hāṃ den Urgroßvätern mütterlicherseits“,

vṛddhapramātāmahebhyaḥ sarvebhyaḥ pitṛbhyas tathā / sarbhebhyaḥ svadhā jñātibhyaḥ sarvācāryebhya eva ca / diśāṃ dikpatisiddhānāṃ mātṝṇāṃ graharakṣasāṃ //

den Ururgroßvätern mütterlicherseits, ebenso allen Vätern, „allen Verwandten svadhā“ und allen Lehrern; den Richtungen, den Herren der Richtungen, den Siddhas, den Müttern, den Planeten und den Rakṣas.

Sechspädiger Vers; sarbhebhyaḥ = sarvebhyaḥ. Kapitel endet mitten in der Aufzählung.