Kapitel 309: tvaritāmantrādiḥ Mantras und Weiteres zur Tvaritā

agnir uvāca | aparāṃ tvaritāvidyāṃ vakṣye 'haṃ bhuktimuktidāṃ / pure vajrākule devīṃ rajobhirlikhite yajet //

Agni sprach: Ich werde eine andere Tvaritā-Vidyā lehren, die Genuss und Erlösung gewährt. In einer mit Donnerkeilen (vajra) gefüllten „Burg“ [Diagramm], die mit farbigen Pulvern gezeichnet ist, soll man die Göttin verehren.

padmagarbhe digvidikṣu cāṣṭau vajrāṇi vīthikāṃ / dvāraśobhopaśobhāñca likhecchrīghraṃ smarennaraḥ //

Im Inneren des Lotus, in den Haupt- und Zwischenrichtungen, soll man acht Donnerkeile zeichnen, einen Umgang, die Tore, die Torzierden und Nebenzierden; [dann] soll der Mensch der Śīghrā [der „Schnellen“, d.h. Tvaritā] gedenken.

„śrīghraṃ“ als śīghrām (Name der Göttin) gedeutet.

aṣṭādaśabhujāṃ siṃhe vāmajaṅghā pratiṣṭhitā / dakṣiṇā dviguṇā tasyāḥ pādapīṭhe samarpitā //

[Sie ist] achtzehnarmig; auf dem Löwen steht [ihr] linkes Bein, ihr rechtes, zweifach [angewinkelt?], ist auf den Fußschemel gesetzt.

„dviguṇā“ unsicher.

nāgabhūṣāṃ vajrakuṇḍe khaḍgaṃ cakraṃ gadāṃ karamāt / śūlaṃ śaraṃ tathā śaktiṃ varadaṃ dakṣiṇaiḥ karaiḥ //

Mit Schlangen geschmückt, mit Vajra-Ohrringen [?]; Schwert, Diskus, Keule der Reihe nach, Spieß, Pfeil, ebenso Speer und die Wunschgewährung [hält sie] mit den rechten Händen;

„vajrakuṇḍe“ vermutlich vajrakuṇḍalām; „karamāt“ zu kramāt gebessert.

dhanuḥ pāśaṃ śaraṃ ghaṇṭāṃ tarjanīṃ śaṅkhamaṅkuśam / abhayañca tathā varjaṃ vāmapārśve dhṛtāyudham //

Bogen, Schlinge, Pfeil, Glocke, den drohenden Zeigefinger, Muschel, Elefantenhaken, Schutzgeste und ebenso den Donnerkeil – [so ist sie], die auf der linken Seite Waffen hält.

„varjaṃ“ zu vajraṃ gebessert.

pūjanācchatrunāśaḥ syādrāṣṭraṃ jayati līlayā / dīrghāyūrāṣṭrabhūtiḥ syāddivyādisiddhibhāk //

Durch ihre Verehrung tritt Vernichtung der Feinde ein; man besiegt spielend ein Reich; man wird langlebig, gewinnt Wohlstand des Reiches und erlangt himmlische und andere Vollendungen.

„dīrghāyūrāṣṭrabhūtiḥ“ als dīrghāyuḥ rāṣṭrabhūtiḥ aufgelöst.

taletisaptapātālāḥ kālāgnibhuvanāntakāḥ / oṃ kārādisvarārabhya yāvadbrahmāṇḍavācakam //

„Tala“ usw. – [so heißen] die sieben Unterwelten, die mit der Welt des Kālāgni enden; vom Oṃkāra und den Vokalen angefangen bis zu dem, was das Weltei (brahmāṇḍa) bezeichnet [?].

Kosmologische Zuordnung der Mantra-Laute; Sinn unsicher.

oṃ kārādbhrāmayettoyantotalā tvaritā tataḥ / prastāvaṃ sampravakṣyāmi svaravargaṃ likhedbhuvi //

Vom Oṃkāra aus soll man das Wasser [?] kreisen lassen; dann [folgen] „Totalā, Tvaritā“. Ich werde die Anordnung (prastāva) erklären: Man soll die Gruppe der Vokale auf den Boden zeichnen.

„bhrāmayet toyaṃ“ unklar.

tālurvargaḥ kavargaḥ syāttṛtīyo jihvatālukaḥ / caturthastālujihvāgro jihvādantastu pañcamaḥ //

Die „Gaumen“-Gruppe [als zweite] ist die k-Gruppe; die dritte ist die Zungen-Gaumen[-Gruppe] [c-Laute], die vierte die Gaumen-Zungenspitzen[-Gruppe] [ṭ-Laute], die fünfte die Zungen-Zahn[-Gruppe] [t-Laute].

Phonetische Gruppierung des Alphabets in acht Gruppen (varga); die erste ist die Vokalgruppe aus Vers 8.

ṣaṣṭho 'ṣṭapuṭasampanno miśravargastu saptamaḥ / ūṣmāṇaḥ syācchvargastu uddharecca manuṃ tataḥ //

Die sechste ist mit den Lippen (oṣṭhapuṭa) versehen [p-Laute], die gemischte Gruppe ist die siebte [Halbvokale]; die Zischlaute bilden die ś-Gruppe. Dann soll man den Mantra herausheben (uddhāra).

„aṣṭapuṭa“ zu oṣṭhapuṭa gebessert; „syācchvargastu“ als syāt śavargas tu.

ṣaṣṭhasvarasamārūḍhaṃ ūṣmaṇāntaṃ savindukam / tāluvargadvitīyantu svaraikādaśayojitam //

Den letzten der Zischlaute [ha], auf dem sechsten Vokal [ū] stehend, mit Bindu [→ hūṃ]; den zweiten der Gaumen[k]-Gruppe [kha], mit dem elften Vokal [e] verbunden [→ khe];

Silbenkodierung des Tvaritā-Mantras; Auflösung nach der Vokalreihe a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ.

jihvātālusamāyogaḥ prathamaṃ kevalaṃ bhavet / tadeva ca dvitīyantu adhastādviniyojayet //

bei der Zungen-Gaumen-Verbindung [c-Gruppe] soll der erste [ca] allein stehen, und eben den zweiten [cha] soll man darunter setzen [→ cche];

ekādaśasvarair yuktaṃ prathamaṃ tāluvargataḥ / ūṣmāṇasya dvitīyantu adhastād dṛśya yojayet //

den ersten aus der Gaumen[k]-Gruppe [ka], mit dem elften Vokal verbunden, [und] den zweiten der Zischlaute [ṣa] soll man, nachdem man [es] betrachtet hat, darunter setzen [→ kṣe];

„dṛśya“ unklar (evtl. dṛṣṭvā).

ṣoḍaśasvarasaṃyuktamūṣmāṇasya dvitīyakam / jihvādantasamāyoge prathamaṃ yojayedadhaḥ //

den zweiten der Zischlaute, mit dem sechzehnten Vokal [aḥ] verbunden; bei der Zungen-Zahn-Verbindung [t-Gruppe] soll man den ersten [ta] darunter setzen;

miśravargād dvitīyantu adhastāt punareva tu / caturthasvarasambhinnaṃ tāluvargādisaṃyutam //

aus der gemischten Gruppe den zweiten [ra] wiederum darunter, vom vierten Vokal [ī] durchdrungen, mit dem Anfang der Gaumengruppe verbunden [?];

ūṣmaṇaś ca dvitīyantu adhastādviniyojayet / svaraikādaśabhinnantu ūṣmaṇāntaṃ savindukam //

und den zweiten der Zischlaute soll man darunter setzen; vom elften Vokal durchdrungen; den letzten der Zischlaute [ha] mit Bindu,

pañcasvarasamārūḍhaṃ oṣṭhasampuṭayogataḥ / dvitīyamakṣarañcānyajjihvāgre tāluyogataḥ //

auf dem fünften Vokal [u] stehend, durch Verbindung mit dem Lippenpaar; eine andere, zweite Silbe durch Verbindung der Zungenspitze mit dem Gaumen;

prathamaṃ pañcame yojyaṃ svarārdhenoddhṛtā ime / oṃkārādyā namontāś ca japet svāhāgnikāryake //

der erste ist mit dem fünften zu verbinden. Mit einem halben Vokal [?] sind diese herausgehoben. Mit Oṃ beginnend und mit namaḥ endend soll man sie murmeln, beim Feuerritus mit svāhā.

oṃ hrīṃ hrūṃ hraḥ hṛdayaṃ hāṃ hṛśceti śiraḥ / hrīṃ jvala jjalaśikhā syāt kavacaṃ hanudvayam / hrīṃ śrīṃ kṣūnnetratrayāya vidyānetraṃ prakīrtitam kṣauṃ haḥ khauṃ hūṃ phaḍastrāya guhyāṅgāni purā nyaset tvaritāṅgāni vakṣyāmi vidyāṅgāni śṛṇuṣva me / ādidvihṛdayaṃ proktaṃ tricatuḥśira iṣyate //

„oṃ hrīṃ hrūṃ hraḥ“ – das Herz; „hāṃ hṛś“ – so der Kopf; „hrīṃ jvala jvala“ (flamme, flamme) sei der Haarschopf; der Panzer – das Paar „hanu“ [?]; „hrīṃ śrīṃ kṣūṃ netratrayāya“ (den drei Augen) gilt als das Auge der Vidyā; „kṣauṃ haḥ khauṃ hūṃ phaṭ astrāya“ (der Waffe). Die geheimen Glieder soll man zuerst auflegen. Ich werde die Glieder der Tvaritā nennen – höre von mir die Glieder der Vidyā: Die erste und zweite [Silbe] heißen Herz, die dritte und vierte gelten als Kopf,

Überlanger Vers (Mantra-Prosa). „jjala“ zu jvala gebessert; „hanudvayam“ unklar.

pañcaṣaṣṭhaḥ śikhā proktā kavacaṃ saptamāṣṭamam / tārakantu bhavennetraṃ navārdhākṣaralakṣaṇaṃ //

die fünfte und sechste heißt Haarschopf, der Panzer die siebte und achte; der Tāraka [Oṃ] ist das Auge, gekennzeichnet durch die neunte, halbe Silbe.

totaleti samākhyātā vajratuṇḍe tato bhavet / kha kha hūṃ daśavījā syādvajratuṇḍendradrūtikā //

„Totalā“ wird sie genannt; dann folgt Vajratuṇḍā: „kha kha hūṃ“ – zehnsilbig ist die Botin Vajratuṇḍā [?].

„vajratuṇḍendradrūtikā“ verderbt; als vajratuṇḍā dūtikā gedeutet.

khecari jvālinījvāle khakheti jvālinīdaśa / varce śaravibhīṣaṇi khakheti ca śavaryapi //

„khecari jvālini jvāle kha kha“ – die zehn [Silben] der Jvālinī; „varce śaravibhīṣaṇi kha kha“ – das ist Śavarī.

Botinnen-Mantras (dūtī) mit je etwa zehn Silben; Wortlaut teils unsicher.

che chedani karālini khakheti ca karālyapi / vakṣaḥśravadravaplavanī kha kha dūtīplavaṃ khyapi //

„che chedani karālini kha kha“ – das ist Karālī; „vakṣaḥ-śrava-drava-plavani kha kha“ – [das ist] die Botin Plavaṅgī [?].

Zweiter Mantra kaum verständlich.

strībālakāre dhunani śāstrī vasanavegikā / kṣe pakṣe kapile hasa hasa kapilā nāma dūtikā //

„strī bālakāre dhunani“ – Śāstrī [?], die Vasanavegikā [?]; „kṣe pakṣe kapile hasa hasa“ (… o Rötliche, lache, lache) – die Botin namens Kapilā.

Erster Botinnenname unsicher.

hrūṃ tejovati raudrī ca mātaṅgaraudridūtikā / puṭe puṭe kha kha khaḍge phaṭ brahmakadūtikā //

„hrūṃ tejovati raudri“ (o Glanzvolle, o Schreckliche) – die Botin Mātaṅgī-Raudrī; „puṭe puṭe kha kha khaḍge phaṭ“ (… o Schwert, phaṭ) – die Botin Brahmā[ṇī] [?].

vaitālini daśārṇāḥ syustyajānyahipalālavat / hṛdādikanyāsādau syān madhye netre nyasetsudhīḥ //

„vaitālini“ (o Vetāla-Gefährtin) – zehnsilbig sollen sie sein; [alle] anderen soll man meiden wie Schlange und Stroh [?]. Bei der Auflegung beginnend mit dem Herzen am Anfang; in der Mitte soll der Weise [sie] auf die Augen legen.

„tyajānyahipalālavat“ unklar.

pādādarabhya mūrdāntaṃ śira ārabhya pādayoḥ / aṅghrijānūruguhye ca nābhihṛtkaṇṭhadeśataḥ //

Von den Füßen beginnend bis zum Kopf, vom Kopf beginnend bis zu den Füßen: an Füßen, Knien, Oberschenkeln, Scham und von der Nabel-, Herz- und Halsgegend an.

„mūrdāntaṃ“ zu mūrdhāntaṃ.

vajramaṇḍalabūrdhe ca aghordhe cādivījataḥ / somarūpaṃ tato gāvaṃ dhārāmṛtasuvarṣiṇam //

Oberhalb und unterhalb des Vajra-Maṇḍala, vom ersten Bīja aus; dann [stelle man sich] die mondgestaltige Kuh [?] vor, die Ströme von Nektar herabregnen lässt,

„gāvaṃ“ und „aghordhe“ verderbt; vermutlich gām bzw. adha ūrdhve.

viśantaṃ brahmarandhreṇa sādhakastu vicintayet / mūrdhāsyakaṇṭhahṛnnābhau guhyorujānupādayoḥ //

die durch die Brahma-Öffnung [am Scheitel] eintritt – [so] soll sich der Adept [sie] vorstellen. An Kopf, Mund, Hals, Herz, Nabel, Scham, Oberschenkeln, Knien und Füßen

ādivījaṃ nyasenmantrī tarjanyādi punaḥ punaḥ / ūrdhaṃ somamadhaḥ padmaṃ śarīraṃ vījavigrahaṃ //

soll der Mantrakundige das erste Bīja auflegen, mit dem Zeigefinger usw., immer wieder. Oben der Mond, unten der Lotus, der Körper eine aus Bījas gebildete Gestalt –

yo jānāti na mṛtyuḥ syāttasya na vyādhayo jvarā / yajejjapettāṃ vinyasya dhyāyeddevīṃ śatāṣṭakam //

wer das weiß, für den gibt es keinen Tod, keine Krankheiten und keine Fieber. Man soll sie verehren und murmeln, nachdem man [sie] aufgelegt hat, und die Göttin meditieren – hundertacht Mal.

„śatāṣṭakam“ = 108.

mudrā vakṣye praṇītādyāḥ praṇītāḥ pañcadhā smṛtāḥ / grathitau tu karau kṛtvā madhye 'ṅguṣṭhau nipātayet //

Ich werde die Mudrās nennen, beginnend mit Praṇītā; die Praṇītās gelten als fünffach. Nachdem man die Hände verflochten hat, soll man die beiden Daumen in die Mitte senken;

tarjanīṃ mūrdhnisaṃlagnāṃ vinyasettāṃ śiropari / praṇīteyaṃ samākhyātā hṛddeśe tāṃ samānayet //

den Zeigefinger, am Kopf anliegend, soll man oben auf den Kopf legen: dies heißt Praṇītā; man soll sie zur Herzgegend führen.

ūrdhantu kanyasāmadhye savījāntāṃ vidurdvijāḥ / niyojya tarjanīmadhye 'nekalagnāṃ parasparām //

Oben aber zwischen den kleinen Fingern – die kennen die Zweimalgeborenen als die mit dem Bīja endende [?]; die Zeigefinger in der Mitte einsetzend, mehrfach aneinanderhaftend,

„kanyasā“ = kaniṣṭhā; Vers schwer verständlich.

jyeṣṭāgraṃ nikṣipenmadhye bhedanī sā prakīrtitā / nābhideśe tu tāṃ baddhvā aṅguṣṭhāvutkṣipettataḥ //

soll man die Daumenspitze in die Mitte legen: das heißt Bhedanī. Nachdem man sie an der Nabelgegend gebunden hat, soll man dann die Daumen hochheben:

karālī tu mahāmudrā hṛdaye yojya mantriṇaḥ / punastu pūrvavad baddhalagnāṃ jyeṣṭhāṃ samutkṣipet //

[das ist] Karālī, die große Mudrā, vom Mantrakundigen am Herzen anzuwenden. Wieder aber, wie zuvor gebunden, soll man den anliegenden Daumen hochheben:

vajratuṇḍā samākhyātā vajradeśe tu bandhayet / ubhābhyāñcaiva hastābhyāṃ maṇibandhantu bandhayet //

[sie] heißt Vajratuṇḍā; an der Vajra-Stelle soll man sie binden. Mit beiden Händen aber soll man das Handgelenk binden,

trīṇi trīṇi prasāryeti vajramudrā prakīrtitā / daṇḍaḥ khaḍgañcakragadā mudrā cākārataḥ smṛtā //

je drei [Finger] ausstrecken: So heißt die Vajra-Mudrā. Stab, Schwert, Diskus, Keule – die Mudrās werden nach [ihrer] Form benannt.

aṅguṣṭhenākramet trīṇi triśūlañcordhvato bhavet / ekā tu madhyamordhvā tu śaktireva vidhīyate //

Mit dem Daumen soll man drei [Finger] niederdrücken: [nach oben gerichtet] sei es der Dreizack; ein einziger, der Mittelfinger, nach oben [gestreckt], wird als Speer (śakti) bestimmt.

śarañca varadañcāpaṃ pāśaṃ bhārañca ghaṇṭayā / śaṅkhamaṅkuśamabhayaṃ padmamaṣṭa ca viṃśatiḥ //

Pfeil, Wunschgewährung, Bogen, Schlinge, Last [?] mit der Glocke, Muschel, Elefantenhaken, Schutzgeste, Lotus – [insgesamt] achtundzwanzig.

„bhāra“ unklar.

mohaṇī mokṣaṇī caiva jvālinī cāmṛtābhayā / praṇītāḥ pañcamudrāstu pūjāhome ca yojayet //

Mohanī, Mokṣaṇī, Jvālinī, Amṛtā und Abhayā – diese fünf Praṇītā-Mudrās soll man bei Verehrung und Feueropfer anwenden.

„mohaṇī“ zu mohanī.