Kapitel 25: vāsudevādimantranirūpaṇam Darlegung der Mantras des Vāsudeva und der übrigen Gottheiten

nārada uvāca | vāsudevādimantrāṇāṃ pūjānāṃ lakṣaṇaṃ vade / vāsudevaḥ saṅkarṣaṇaḥ pradyumnaścāniruddhakaḥ //

Nārada sprach: Ich nenne die Kennzeichen der Mantras des Vāsudeva und der übrigen sowie ihrer Verehrungen: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha.

„vade“ als 1. Sg. Präsens (Medium) aufgefasst: Nārada ist der Lehrende.

namo bhagavate cādau a ā aṃ aḥ svavījakāḥ / oṅkārādyā namontāś ca namo nārāyaṇastataḥ //

Am Anfang (steht) „namo bhagavate“; a, ā, aṃ, aḥ sind ihre eigenen Keimsilben; sie beginnen mit oṃ und enden mit namaḥ [Anm.: z. B. „oṃ a namo bhagavate vāsudevāya namaḥ“]. Dann (folgt) „namo nārāyaṇa(ya)“.

oṃ tat sat brahmaṇe caiva oṃ namo viṣṇave namaḥ / oṃ kṣauṃ oṃ namo bhagavate narasiṃhāya vai namaḥ //

„oṃ tat sat brahmaṇe“ (Oṃ, jenes Seiende – dem Brahman) und „oṃ namo viṣṇave namaḥ“ (Oṃ, Verehrung dem Viṣṇu, Verehrung); „oṃ kṣauṃ oṃ namo bhagavate narasiṃhāya namaḥ“ (Oṃ kṣauṃ, Oṃ, Verehrung dem erhabenen Narasiṃha, Verehrung).

oṃ bhūrnamo bhagavate varāhāya narādhipāḥ / javāruṇaharidrābhā nīlaśyāmalalohitāḥ //

„oṃ bhūr namo bhagavate varāhāya“ (Oṃ bhūḥ, Verehrung dem erhabenen Eber), o Herrscher der Menschen. (Ihre Farben sind:) hibiskusrot, morgenrot, gelb wie Kurkuma, blau, dunkel, rot,

„narādhipāḥ“ (Vok. Pl.) als Anrede aufgefasst; vielleicht verderbt.

meghāgnimadhupiṅgābhā vallabhā nava nāyakāḥ / aṅgāni svaravījānāṃ svanāmāntair yathākramam //

wolkenfarben, feuerfarben und honigbraun – (so sind) die neun geliebten Herren. Die Glieder (aṅga-Mantras) der (Mantras mit) Vokal-Keimsilben – Herz usw. – soll man der Reihe nach mit ihren eigenen Namen am Ende bilden,

Die neun „Herren“ sind wohl Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Brahman (tat sat), Viṣṇu, Narasiṃha, Varāha.

hṛdayādīni kalpeta vibhaktaistantravedibhiḥ / vyañjanādīni vījāni teṣāṃ lakṣaṇamanyathā //

(mit Kasusendungen) versehen, (so lehren) die Tantrakundigen. Die Keimsilben aber, die mit Konsonanten beginnen – deren Kennzeichen ist ein anderes.

dīrghasvaraistu bhinnāni namontāntasthitāni tu / aṅgāni hrasvayuktāni upāṅgānīti varṇyate //

Durch lange Vokale unterschieden und vor dem abschließenden namaḥ stehend (ergeben sie) die Glieder (aṅga); die mit kurzen Vokalen verbundenen werden Nebenglieder (upāṅga) genannt.

vibhaktanāmavarṇāntasthitāni vījamuttamaṃ / dīrghair hrasvaiś ca saṃyuktaṃ sāṅgopāṅgaṃsvaraiḥ kramāt //

Die höchste Keimsilbe, am Ende der Laute des flektierten Namens stehend, mit langen und kurzen Vokalen der Reihe nach verbunden, (ergibt den Mantra) samt Gliedern und Nebengliedern.

Sehr knappe, technische Formulierung; Konstruktion unsicher.

vyañjanānāṃ kramo hy eṣa hṛdayādiprakḷptaye / svavījena svanāmāntair vibhaktānyaṅganāmabhiḥ //

Dies ist nämlich das Verfahren bei den (Keimsilben aus) Konsonanten zur Bildung von Herz usw.: Mit der eigenen Keimsilbe, mit dem eigenen Namen am Ende, mit den Namen der Glieder flektiert,

yuktāni hṛdayādīni dvādaśāntāni pañcataḥ / ārabhya kalpayitvā tu japet siddhyanurūpataḥ //

verbunden sind Herz usw., von fünf beginnend bis zu zwölf; nachdem man sie so gebildet hat, soll man sie murmeln, entsprechend dem (angestrebten) Erfolg.

hṛdayañca śiraścūḍā kavacaṃ netramastrakaṃ / ṣaḍaṅgāni tu vījānāṃ mūlasya dvādaśāṅgakaṃ //

Herz, Kopf, Scheitellocke, Panzer, Auge und Waffe sind die sechs Glieder der Keimsilben; der Grundmantra hat zwölf Glieder:

hṛcchiraś ca śikhā varma cāstranetrāntayodaraṃ / praṣṭabāhūrujānūṃś ca jaṅghā pādau kramānnyaset //

Herz, Kopf, Haarschopf, Panzer, Waffe und Augen, zuletzt Bauch, Rücken, Arme, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße soll man der Reihe nach (mit Mantras) belegen (nyāsa).

„praṣṭa“ für pṛṣṭha (Rücken). Es ergeben sich 13 Stellen statt 12; wohl zählt die Waffe nicht als Körperstelle.

kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ vainateyaḥ khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ gadāmanuḥ / gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ puṣṭhimanto ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ śriyai namaḥ //

kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ ist (der Mantra) des Vainateya (Garuḍa); khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ der Mantra der Keule; gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ der Mantra der Puṣṭi (Gedeihen); ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ – „śriyai namaḥ“ (Verehrung der Śrī).

Nach dem Schema der Reihen (k ṭ p ś / kh ṭh ph ṣ / g ḍ b s / gh ḍh bh h) wäre beim Keulen-Mantra „ṣaṃ“ statt „ghaṃ“ zu erwarten; „puṣṭhimanto“ = puṣṭi-mantraḥ.

vaṃ śaṃ maṃ kṣaṃ pāñcajanyaṃ chaṃ taṃ paṃ kaustubhāya ca / jaṃ khaṃ vaṃ sudarśanāya śrīvatsāya saṃ vaṃ daṃ caṃ laṃ //

vaṃ śaṃ maṃ kṣaṃ (für die Muschel) Pāñcajanya; chaṃ taṃ paṃ (?) für den Kaustubha(-Edelstein); jaṃ khaṃ vaṃ für Sudarśana (den Diskus); für das Śrīvatsa(-Zeichen) saṃ vaṃ daṃ caṃ laṃ.

Silbengruppen im Digitalisat unregelmäßig; Wiedergabe wie überliefert.

oṃ dhaṃ vaṃ vanamālāyai mahānantāya vai namaḥ / nirvījapadamantrāṇāṃ padair aṅgāni kalpayet //

„oṃ dhaṃ vaṃ vanamālāyai namaḥ“ (für den Waldblumenkranz) und „mahānantāya namaḥ“ (dem großen Ananta). Bei den Mantras aus Wörtern ohne Keimsilbe soll man die Glieder aus den Wörtern bilden,

jātyantair nāmasaṃyukterhṛdayādīni pañcadhā / praṇavaṃ hṛdayādīni tataḥ proktāni pañcadhā //

(nämlich) Herz usw. fünffach, mit den Gattungs-Endsilben (jāti) am Ende und mit dem Namen verbunden. Der Praṇava und Herz usw. sind dann fünffach gelehrt:

jāti: die Schlusswörter namaḥ, svāhā, vaṣaṭ, huṃ, phaṭ usw.

praṇavaṃ hṛdayaṃ pūrvaṃ parāyeti śiraḥ śikhā / nāmnātmanā tu kavacaṃ astraṃ nāmāntakaṃ bhavet //

Der Praṇava (oṃ) ist zuerst das Herz; „parāya“ (dem Höchsten) ist der Kopf; der Haarschopf (wird) mit dem Namen, der Panzer mit „ātmane“ (dem Selbst) (gebildet); die Waffe ist das, was mit dem Namen endet.

Verteilung der Bestandteile auf die Glieder unsicher.

oṃ parāstrādisvanāmātmā caturthyanto namontakaḥ / ekavyūhādiṣaḍviṃśavyūhāttasyātmano manuḥ //

„Oṃ, dem Höchsten, [Waffe usw.,] dem Selbst mit eigenem Namen“, im Dativ endend und mit namaḥ schließend – das ist der Mantra des jeweiligen Selbst vom einfachen bis zum sechsundzwanzigfachen Vyūha (Emanation).

„parāstrādi“ unklar; wohl Formel „oṃ parāya …ātmane namaḥ“.

kaniṣṭādikarāgreṣu prakṛtiṃ dehakercayet / parāya puruṣātmā syāt prakṛtyātmā dvirūpakaḥ //

Auf die Fingerspitzen, beim kleinen Finger beginnend, (und) am Körper soll man die Prakṛti verehren. Mit „parāya“ ist es das Puruṣa-Selbst; der zweigestaltige (Vyūha) hat das Prakṛti-Selbst (als zweites).

„dehakercayet“ = dehake 'rcayet.

oṃ parayāmnyātmane caiva vāyvarkau ca dvirūpakaḥ / agniṃ trimūrtau vinyasya vyāpakaṃ karadehayoḥ //

„oṃ parāya agnyātmane (namaḥ)“ (Oṃ, dem Höchsten, dem Feuer-Selbst); auch Wind und Sonne (bilden) einen zweigestaltigen (Vyūha). Beim dreigestaltigen lege man Agni als durchdringend auf Hände und Körper,

„parayāmnyātmane“ wohl verderbt für parāyāgnyātmane.

vāyvarkau karaśākhāsu savyetarakaradvaye / hṛdi mūrto tanāveṣa trivyūhe turyarūpake //

Wind und Sonne auf die Finger beider Hände, der linken und der anderen, (und) auf das Herz im Körper: dies (gilt) für den dreifachen Vyūha. Beim viergestaltigen:

„mūrto tanāveṣa“ unsicher (mūrtau tanau eṣaḥ?).

ṛgvedaṃ vyāpakaṃ haste aṅgulīṣu yajurnyaset / taladvayetharvarūpaṃ śirohṛccaraṇāntakaḥ //

den Ṛgveda als durchdringend auf die Hand; den Yajus lege man auf die Finger; auf die beiden Handflächen die Gestalt des Atharva(-veda); (am Körper) Kopf, Herz und bis zu den Füßen.

Der Sāmaveda wird nicht genannt; wohl ausgefallen.

ākāśaṃ vyāpakaṃ nyasya kare dehe tu pūrvavat / aṅgulīṣu ca vāyvādi śirohṛdguhyapādake //

(Beim fünffachen:) den Äther als durchdringend auflegen, auf Hand und Körper wie zuvor; auf die Finger Wind usw., (am Körper) auf Kopf, Herz, Geschlechtsteil und Füße.

vāyurjyotirjalaṃ pṛthvī pañcavyūhaḥ samīritaḥ / manaḥ śrotrantvagdṛgjihvā ghrāṇaṃ ṣaḍvyūha īritaḥ //

Wind, Licht, Wasser, Erde – (mit dem Äther) wird dies der fünffache Vyūha genannt. Geist, Ohr, Haut, Auge, Zunge, Nase – (dies) wird der sechsfache Vyūha genannt.

vyāpakaṃ mānasaṃ nyasya tatoṅguṣṭāditaḥ kramāt / mūrdhāsyahṛdguhyapatsu kathitaḥ karuṇātmakaḥ //

Den geistigen (Manas) lege man als durchdringend auf, dann der Reihe nach vom Daumen an; (am Körper) auf Kopf, Mund, Herz, Geschlechtsteil und Füße – so wird der (Vyūha) aus den Sinnesorganen gelehrt.

„karuṇātmakaḥ“ wohl verderbt für karaṇātmakaḥ („aus den Organen bestehend“).

ādimūrtistu sarvatra vyāpako jīvasañjñitaḥ / bhūrbhuvaḥ svarmaharjanastapaḥ styañca saptadhā //

Die Urgestalt aber, Jīva (Lebensseele) genannt, ist überall durchdringend. Bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ und satyam – (das ist) siebenfach.

„styañca“ = satyaṃ ca.

kare dehe nyasedādyamaṅguṣṭādikrameṇa tu / talasaṃsthaḥ saptamaś ca lokeśo dehake kramāt //

Auf Hand und Körper lege man die erste (Welt) auf, der Reihe nach vom Daumen an; die siebente befindet sich auf der Handfläche. Der Herr der Welten (wird) im Körper der Reihe nach

dehe śirolalāṭāsyahṛdguhyāṅgriṣu saṃsthitaḥ / agniṣṭhomastathokthastu ṣoḍaśī vājapeyakaḥ //

auf Kopf, Stirn, Mund, Herz, Geschlechtsteil und Füßen gesetzt. Agniṣṭoma, ebenso Ukthya, Ṣoḍaśin, Vājapeya,

atirātrāptoryāmañca yajñātmā saptarūpakaḥ / dhīrahaṃ manaḥ śabdaś ca sparśarūparasāstataḥ //

Atirātra und Aptoryāma – das Opfer-Selbst ist siebengestaltig. Einsicht (dhī), Ich-Bewusstsein, Geist, Klang, dann Berührung, Form, Geschmack,

Mit dem Opfer-Selbst (yajña) als Durchdringendem ergeben die sechs Soma-Riten sieben.

gandho buddhirvyāpakaṃ tu kare dehe nyaset kramāt / nyasedantyai ca talayoḥ ke lalāṭe mukhe hṛdi //

Geruch; die Einsicht (buddhi) aber als durchdringend lege man auf Hand und Körper der Reihe nach; die letzten lege man auf die beiden Handflächen; (am Körper) auf Kopf, Stirn, Mund, Herz,

„ke“ = auf den Kopf.

nābhau guhye ca pāde ca aṣṭavyūhaḥ pumān smṛtaḥ / vījo buddhirahaṅkāro manaḥ śabdo guṇonilaḥ //

Nabel, Geschlechtsteil und Füße: das ist der achtfache Vyūha, als Puruṣa überliefert. Jīva, Einsicht, Ich-Bewusstsein, Geist, Klang, Guṇa [?], Wind,

„vījo“ wohl für jīvo (vgl. V. 32 jīva); „guṇo“ unklar (evtl. für sparśa).

rūpaṃ raso navātmāyaṃ jīva aṅguṣṭhakadvaye / tarjanyādikramāccheṣaṃ yāvadvāmapradeśinīṃ //

Form, Geschmack: dies ist der neunfache. Den Jīva (lege man) auf die beiden Daumen, das Übrige der Reihe nach vom Zeigefinger an bis zum linken Zeigefinger.

dehe śirolalāṭāsyahṛnnābhiguhyajānuṣu / pādayoś ca daśātmāyaṃ indro vyāpī samāsthitaḥ //

Am Körper auf Kopf, Stirn, Mund, Herz, Nabel, Geschlechtsteil, Knie und Füße: das ist der zehnfache; dabei ist Indra der Durchdringende.

aṅguṣṭhakadvaye vahnistarjanyādau pareṣu ca / śirolalāṭavaktreṣu hṛnnābhiguhyajānuṣu //

Auf die beiden Daumen Vahni (Feuer), auf Zeigefinger usw. die übrigen, auf Kopf, Stirn und Mund, auf Herz, Nabel, Geschlechtsteil und Knie,

pādayorekadaśātmā manaḥ śrotraṃ tvageva ca / cakṣurjihvā tathā ghrāṇaṃ vākpāṇyaṅghriś ca pāyukaḥ //

auf die Füße: das ist der elffache. Geist, Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase, Rede, Hand, Fuß, After,

upasthaṃ mānaso vyāpī śrotramaṅguṣṭhakadvaye / tarjanyādikramādaṣṭau atiriktaṃ taladvaye //

Geschlechtsorgan: der geistige ist der durchdringende; das Ohr auf die beiden Daumen; vom Zeigefinger an der Reihe nach acht; die überzähligen auf die beiden Handflächen.

uttamāṅgulalalāṭāsyahṛnnābhāvatha guhyake / uruyugme tathā jaṅghe gulphapādeṣu ca kramāt //

(Am Körper) auf Haupt, Stirn, Mund, Herz, Nabel, dann Geschlechtsteil, beide Oberschenkel, Unterschenkel, Knöchel und Füße der Reihe nach.

„uttamāṅgula“ wohl für uttamāṅga (Haupt).

viṣṇurmadhuharaś caiva trivikramakavāmanau / śrīdharotha hṛṣīkeśaḥ padmanābhastathaiva ca //

Viṣṇu und Madhuhara (Madhu-Töter), Trivikrama und Vāmana, dann Śrīdhara, Hṛṣīkeśa und ebenso Padmanābha,

dāmodaraḥ keśavaś ca nārāyaṇastataḥ paraḥ / mādhavaścātha govindo viṣṇuṃ vai vyāpakaṃ nyaset //

Dāmodara und Keśava, danach Nārāyaṇa, Mādhava und dann Govinda. Viṣṇu lege man als den durchdringenden auf,

aṅguṣṭhādau tale dvau ca pāde jānuni vai kaṭau / śiraḥśikharakaṭyāñca jānupādādiṣu nyaset //

(die übrigen) auf Daumen usw., zwei auf die Handflächen; (am Körper) auf Fuß, Knie und Hüfte, auf Kopf, Scheitel [?], Hüfte [?] und auf Knie, Füße usw. soll man sie auflegen.

Pāda b („śiraḥśikharakaṭyāñca“) verderbt oder mehrdeutig; Reihenfolge der Körperstellen unklar.

dvādaśātmā pañcaviṃśaḥ ṣaḍviṃśavyūhakas tathā / puruṣo dhīrahaṅkāro manaścittañca śabdakaḥ //

Das ist der zwölffache. Ebenso der fünfundzwanzig- und der sechsundzwanzigfache Vyūha: Puruṣa, Einsicht, Ich-Bewusstsein, Geist, Denken (citta), Klang,

tathā sparśo raso rūpaṃ gandhaḥ śrotraṃ tvacas tathā / cakṣurjihvā nāsikā ca vākpāṇyaṅghriś ca pāyavaḥ //

ebenso Berührung, Geschmack, Form, Geruch, Ohr und Haut, Auge, Zunge und Nase, Rede, Hand, Fuß, After,

upastho bhūrjalantejo vāyurākāśameva ca / puruṣaṃ vyāpakaṃ nyasya aṅguṣṭhādau daśa nyaset //

Geschlechtsorgan, Erde, Wasser, Feuer, Wind und Äther. Hat man den Puruṣa als durchdringend aufgelegt, lege man zehn auf Daumen usw.,

śeṣān hastatale nyasya śirasyatha lalāṭake / mukhahṛnnābhiguhyorujānvaṅghrau karaṇodgatau //

die übrigen auf die Handfläche; dann auf Kopf und Stirn, Mund, Herz, Nabel, Geschlechtsteil, Oberschenkel, Knie und Füße die aus den Organen hervorgegangenen [?],

„karaṇodgatau“ unklar.

pāde jānvorupasthe ca hṛdaye mūrdhni ca kramāt / paraś ca puruṣātmādau ṣaḍviṃśe pūrvavatparaṃ //

auf Fuß, Knie, Geschlechtsorgan, Herz und Haupt der Reihe nach. Beim sechsundzwanzigfachen (steht) der Höchste (para) im Puruṣa-Selbst am Anfang, das Weitere wie zuvor.

sañcintya maṇḍalaike tu prakṛtiṃ pūjayedbudhaḥ / pūrvayāmyāpyasaumyeṣu hṛdayādīni pūjayet //

Nachdem der Kundige (sie) in einem einzigen Maṇḍala vorgestellt hat, soll er die Prakṛti verehren; im Osten, Süden, Westen und Norden soll er Herz usw. verehren,

astramagnyādikoṇeṣu vainateyādi pūrvavat / dikpālāṃś ca vidhistvanyaḥ trivyūhegniś ca madhyataḥ //

die Waffe in den Zwischenrichtungen, beim Südosten (Agni) beginnend, Vainateya (Garuḍa) usw. wie zuvor, und die Welthüter. Die Vorschrift (für die weiteren) ist anders: beim dreifachen Vyūha (steht) Agni in der Mitte,

pūrvādidigbalāvasorājyādibhiralaṅkṛtaḥ / karṇikāyāṃ nābhasaś ca mānasaḥ karṇikāsthitaḥ //

geschmückt mit … [?] in den Richtungen vom Osten an; auf dem Fruchtknoten (des Lotos) der Äther(-Vyūha), und (ebenso) steht der geistige (Vyūha) auf dem Fruchtknoten.

Pāda a („pūrvādidigbalāvasorājyādibhir“) verderbt; vielleicht „Blätter in den Richtungen“ (digdala) und „Herrschaft usw.“ (aiśvarya-ādi); nicht sicher herstellbar.

viśvarūpaṃ sarvasthityai yajedrājyajayāya ca / sarvavyūhaiḥ samāyuktamaṅgair api ca pañcabhiḥ //

Die Allgestalt (Viśvarūpa) soll man verehren zur Erhaltung von allem und zum Sieg des Königreichs, verbunden mit allen Vyūhas und mit den fünf Gliedern,

garuḍādyaistathendrādyaiḥ sarvān kāmānavāpnuyāt / viśvaksenaṃ yajennāmnā vai vījaṃ vyomasaṃsthitaṃ //

mit Garuḍa usw. und ebenso mit Indra usw.: (dann) erlangt man alle Wünsche. Viṣvaksena soll man mit dem Namen verehren, (mit) der Keimsilbe, die im Äther steht.

„vyoma“ bezeichnet in der Mantra-Geheimsprache gewöhnlich die Silbe ha; Deutung unsicher.