Kapitel 27: dīkṣāvidhikathanam Darlegung der Vorschrift für die Einweihung

nārada uvāca | vakṣye dīkṣāṃ sarvadāñca maṇḍalebje hariṃ yajet / daśamyāmupasaṃhṛtya yāgadravyaṃ samastakaṃ //

Nārada sprach: Ich will die alles gewährende Einweihung (dīkṣā) darlegen. Im Maṇḍala auf dem Lotos soll man Hari verehren, nachdem man am zehnten (Mondtag) sämtliche Opfermaterialien zusammengebracht hat.

vinyasya nārasiṃhena sammantrya śatavārakaṃ / sarṣapāṃstu phaḍantena rakṣoghnān sarvataḥ kṣipet //

Hat man sie hingelegt und mit dem Narasiṃha(-Mantra) hundertmal besprochen, soll man Senfkörner, die die Rākṣasas vernichten, mit dem auf phaṭ endenden (Mantra) nach allen Seiten werfen.

śaktiṃ sarvātmakāṃ tatra nyaset prāsādarūpiṇīṃ / sarvauṣadhiṃ samāhṛtya vikirānabhimantrayet //

Die allumfassende Śakti in der Gestalt des Tempels soll man dort auflegen. Hat man alle Heilkräuter gesammelt, soll man die Streukörner (vikira) besprechen,

śatavāraṃ śubhe pātre vāsudevena sādhakaḥ / saṃsādhya paṇjagavyantu pañcabhirmūlamūrtibhiḥ //

hundertmal in einem schönen Gefäß mit dem Vāsudeva(-Mantra), der Adept. Hat er das Pañcagavya (die fünf Kuhprodukte) mit den fünf Grundgestalt(-Mantras) bereitet,

„paṇjagavya“ = pañcagavya.

nārāyaṇāntaiḥ samprokṣya kuśāgraistena tāṃ bhuvaṃ / vikirānvāsudevena kṣipeduttānapāṇinā //

(mit denen,) die auf Nārāyaṇa enden, besprenge er damit mit Kuśa-Spitzen jenen Boden; die Streukörner werfe er mit dem Vāsudeva(-Mantra) mit nach oben geöffneter Hand,

tridhā pūrvamukhastiṣṭhan dhyāyet viṣṇuṃ tathā hṛdi / vardhanyā sahite kumbhe sāṅgaṃ viṣṇuṃ prapūjayet //

dreimal, nach Osten gewandt stehend, und meditiere Viṣṇu ebenso im Herzen. Im Krug samt der Vardhanī (dem Gießgefäß) verehre er Viṣṇu mit seinen Gliedern.

śatavāraṃ mantrayitvā tvastreṇaiva ca vardhanīṃ / acchinnadhārayā siñcan īśānāntaṃ nayecca taṃ //

Hat er die Vardhanī hundertmal mit dem Waffen(-Mantra) besprochen, soll er sie, mit ununterbrochenem Strahl gießend, bis zum Nordosten (Īśāna) führen.

kalasaṃ pṛṣṭhato nītvā sthāpayedvikiropari / saṃhṛtya vikirān darbhaiḥ kumbheśaṃ karkarīṃ yajet //

Hat er den Krug hinter (ihr) hergeführt, stelle er ihn auf die Streukörner. Hat er die Streukörner mit Darbha-Gras zusammengefegt, verehre er den Herrn des Kruges und die Karkarī (das Wassergefäß).

savastraṃ pañcaratnāḍhyaṃ khaṇḍile pūjayeddhariṃ / agnāvapi samabhyarcya mantrān sañjapya pūrvavat //

Hari, mit einem Gewand versehen und mit den fünf Edelsteinen ausgestattet, verehre er auf dem Erdaltar (sthaṇḍila). Hat er ihn auch im Feuer verehrt und die Mantras wie zuvor gemurmelt,

„khaṇḍile“ = sthaṇḍile.

prakṣālya puṇḍarīkena vilipyāntaḥ sugandhinā / ukhāmājyena saṃpūrya gokṣīreṇa tu sādhakaḥ //

(soll) der Adept den Topf (ukhā) mit dem Puṇḍarīka(-Mantra) auswaschen, innen mit Wohlriechendem bestreichen und ihn mit Ghee und Kuhmilch füllen;

„puṇḍarīkena“: wohl Name eines Mantras (oder „mit Lotos“); unsicher.

ālokya vāsudevena tataḥ saṅkarṣaṇena ca / taṇḍulānājyasaṃsṛṣṭān kṣipet kṣīre susaṃskṛte //

hat er ihn mit dem Vāsudeva(-Mantra), dann mit dem Saṅkarṣaṇa(-Mantra) angeblickt, werfe er mit Ghee vermengte Reiskörner in die wohlbereitete Milch;

pradyumnena smāloḍya darvyā saṅghaṭṭayecchanaiḥ / pakvamuttārayet paścādaniruddhena deśikaḥ //

mit dem Pradyumna(-Mantra) umgerührt, bewege er (sie) langsam mit dem Löffel; das Gekochte nehme der Lehrer danach mit dem Aniruddha(-Mantra) (vom Feuer).

„smāloḍya“ = samāloḍya.

prakṣālyālipya tat kuryādūrdhvapuṇḍraṃ tu bhasmanā / nārāyaṇena pārśveṣu carumevaṃ susaṃskṛtaṃ //

Hat er (den Topf) gewaschen und bestrichen, soll er mit Asche mit dem Nārāyaṇa(-Mantra) an den Seiten ein senkrechtes Stirnzeichen (ūrdhvapuṇḍra) anbringen. Das so wohlbereitete Caru (Opfermus):

bhāgamekaṃ tu devāya kalaśāya dvitīyakaṃ / tṛtīyena tu bhāgena pradadyādāhutitrayaṃ //

einen Teil (gebe er) dem Gott, den zweiten dem Krug; mit dem dritten Teil bringe er drei Opfergaben dar;

śiṣyaiḥ saha caturthaṃ tu gururadyādviśuddhaye / nārāyaṇena sammantrya saptadhā kṣīravṛkṣajam //

den vierten esse der Lehrer mit den Schülern zur Läuterung. Ein mit dem Nārāyaṇa(-Mantra) siebenmal besprochenes (Holz) von einem Milchsaftbaum

dantakāṣṭhaṃ bhakṣayitvā tyaktvā jñātvāsvapātakaṃ / aindrāgnyuttarakeśānīmukhaṃ patitamuttamaṃ //

als Zahnholz gekaut und weggeworfen, (daraus) erkennt man das eigene Unheil: Fällt es mit der Spitze nach Osten, Südosten, Norden oder Nordosten, ist es am besten

„jñātvāsvapātakaṃ“: „das eigene Unheil erkennen“ (ob Unheil droht).

śubhaṃ siṃhaśataṃ hutvā ācamyātha praviśya ca / pūjāgāraṃ nyasenmantrī prācyāṃ viṣṇuṃ pradakṣiṇaṃ //

(und) günstig. Hat er hundert (Opfergaben) mit dem Löwen(-Mantra des Narasiṃha) dargebracht, Wasser geschlürft und den Verehrungsraum betreten, soll der Mantrakundige im Osten Viṣṇu (vorstellen), (ihn) rechts umwandelnd, (und sprechen):

saṃsārārṇavamagnānāṃ paśūnāṃ pāśamuktaye / tvameva śaraṇaṃ deva sadā tvaṃ bhaktavatsala //

„Für die Gebundenen (paśu), die im Ozean des Kreislaufs versunken sind, bist du allein die Zuflucht zur Befreiung von der Fessel, o Gott; du bist stets den Verehrern zugetan.

devadevānujānīhi prākṛtaiḥ pāśabandhanaiḥ / pāśitānmocayiṣyāmi tvatprasādāt paśūnimān //

O Gott der Götter, erlaube: Durch deine Gnade werde ich diese Gebundenen befreien, die mit den Fesselbanden der Natur (prakṛti) gefesselt sind.“

iti vijñāpya deveśaṃ sampraviśya paśūṃstataḥ / dhāraṇābhistu saṃśodhya pūrvajjvalanādinā //

Hat er dies dem Herrn der Götter mitgeteilt, lasse er dann die Gebundenen (Schüler) eintreten, reinige sie durch Konzentrationen (dhāraṇā) wie zuvor mit Verbrennen usw.,

„pūrvajjvalanādinā“ = pūrvavaj jvalanādinā.

saṃskṛtya mūrtyā saṃyojya netre baddhvā pradarśayet / puṣpapūrṇāñjalīṃstatra kṣipettannāma yojayet //

weihe sie, verbinde sie mit der Gestalt (der Gottheit), verbinde ihnen die Augen und zeige (ihnen das Maṇḍala). Sie sollen dort Handhöhlen voll Blumen werfen; (danach) gebe man den betreffenden Namen.

amantramarcanaṃ tatra pūrvavat kārayet kramāt / yasyāṃ mūrtau patet puṣpaṃ tasya tannāma nirdiśet //

Die Verehrung ohne Mantra lasse man dort wie zuvor der Reihe nach vollziehen. Auf welche Gestalt die Blume fällt, deren Namen gebe man ihm.

śikhāntasammitaṃ sūtraṃ pādāṅguṣṭhādi ṣaḍguṇaṃ / kanyāsu kartitaṃ raktaṃ punastattriguṇīkṛtam //

Ein Faden, vom Ende des Haarschopfs bis zum großen Zeh bemessen, sechsfach (gelegt), von Mädchen gesponnen, rot, und wiederum dreifach gemacht –

yasyāṃ saṃlīyate viśvaṃ yato viśvaṃ prasūyate / prakṛtiṃ prakriyābhedaiḥ saṃsthitāṃ tatra cintayet //

in welcher das All vergeht und aus welcher das All hervorgeht: Die Prakṛti, die dort mit den Arten ihrer Entfaltung besteht, soll man sich (in ihm) vorstellen.

tena prākṛtikān pāśān grathitvā tattvasaṅkhyayā / kṛtvā śarāve tat sūtraṃ kuṇḍapārśve nidhāya tu //

Mit ihm knüpfe er die natürlichen Fesseln entsprechend der Zahl der Prinzipien (tattva), lege den Faden in eine Schale und stelle sie neben die Feuergrube.

tatastattvāni sarvāṇi dhyātvā śiṣyatanau nyaset / sṛṣṭikramāt prakṛtyādipṛthivyantāni deśikaḥ //

Dann meditiere der Lehrer alle Prinzipien und lege sie auf den Körper des Schülers, in der Reihenfolge der Schöpfung, von der Prakṛti bis zur Erde.

tatraikadhā paṇcadhā syāddaśadvādaśadhāpi vā / jñātavyaḥ sarvabhedena grathitastattvacintakaiḥ //

Dabei kann es einfach, fünffach, zehnfach oder auch zwölffach sein; (der Faden) ist, mit allen Unterscheidungen geknüpft, von den Kennern der Prinzipien zu verstehen.

aṅgaiḥ pañcabhiradhvānaṃ nikhilaṃ vikṛtikramāt / tanmātrātmani saṃhṛtya māyāsūtre paśostanau //

Mit den fünf Gliedern (vorzustellen ist) der gesamte Weg (adhvan) in der Reihenfolge der Entfaltungen, zurückgezogen in das Wesen der Tanmātras, im Māyā-Faden (und) am Körper des Gebundenen.

prakṛtirliṅgaśaktiś ca kartā buddhis tathā manaḥ / pañcatanmātrabuddhyākhyaṃ karmākhyaṃ bhūtapañcakaṃ //

Prakṛti, die Liṅga-Kraft, der Handelnde, Buddhi und ebenso Manas, die fünf Tanmātras, die (Gruppe) namens Erkenntnis(-organe), die namens Handlungs(-organe), die fünf Elemente –

dhyāyecca dvādaśātmānaṃ sūtre dehe tathecchayā / hutvā sampātavidhinā sṛṣṭeḥ sṛṣṭikrameṇa tu //

diesen Zwölffachen meditiere man im Faden und im Körper nach Belieben. Hat man nach der Sampāta-Vorschrift (die Stufen) der Schöpfung in der Schöpfungsfolge geopfert,

ekaikaṃ śatahomena dattvā pūrṇāhutiṃ tataḥ / śarāve sampuṭīkṛtya kumbheśāya nivedayet //

jede einzelne mit hundert Opfergaben, und dann eine Vollopfergabe (pūrṇāhuti) gegeben, soll man (den Faden) in der Schale zugedeckt dem Herrn des Kruges darbringen.

adhivāsya yathā nyāyaṃ bhaktaṃ śiṣyaṃ tu dīkṣayet / karaṇīṃ kartarīṃ vāpi rajāṃsi khaṭikāmapi //

Hat er den ergebenen Schüler vorschriftsgemäß vorbereitet (adhivāsa), soll er ihn einweihen. Das Messgerät (karaṇī), die Schere, die Farbpulver und auch die Kreide

anyadapyupayogi syāt sarvaṃ tadvāyugocare / saṃsthāpya mūlamantreṇa parāmṛśyādhivādhivāsayet //

und was sonst noch nützlich sein mag – all das soll er im Nordwesten (dem Bereich des Windgottes) mit dem Grundmantra aufstellen, berühren und weihen.

„parāmṛśyādhivādhivāsayet“ Dittographie für parāmṛśyādhivāsayet.

namo bhūtebhyaś ca baliḥ kuśe śete smaran hariṃ / maṇḍapaṃ bhūṣayitvātha vitānaghaṭalaḍḍukaiḥ //

Mit „namo bhūtebhyaḥ“ (Verehrung den Wesen) (bringe er) eine Spende (bali) dar; (der Schüler) schläft auf Kuśa, an Hari denkend. Hat er dann den Pavillon (maṇḍapa) mit Baldachin, Krügen und Süßkugeln (laḍḍuka) geschmückt,

maṇḍaletha yajedviṣṇuṃ tataḥ santarpya pāvakaṃ / āhūya dīkṣayecchiṣyān baddhapadmāsanasthitān //

soll er im Maṇḍala Viṣṇu verehren; dann, nachdem er das Feuer gesättigt hat, rufe er die Schüler herbei und weihe sie ein, während sie im geschlossenen Lotossitz sitzen.

sammokṣya viṣṇuṃ hastena mūrdhānaṃ spṛśya vai kramāt / prakṛtyādivikṛtyantāṃ sādhibhūtādhidaivatāṃ //

Hat er (sie) besprengt, mit der Viṣṇu-Hand der Reihe nach das Haupt berührt – die Schöpfung von der Prakṛti bis zu den Entfaltungen samt den Elementen- und Gottheitsbezügen (adhibhūta, adhidaivata)

„sammokṣya“ wohl für samprokṣya (besprengt).

sṛṣṭimādhyātmikīṃ kṛtvā hṛdi tāṃ saṃharet kramāt / tanmātrabhūtāṃ sakalāṃ jīvena samatāṃ gatāṃ //

als eine auf das Selbst bezogene (ādhyātmikī) gestaltet, ziehe er sie im Herzen der Reihe nach zurück: die ganze, aus Tanmātras und Elementen bestehende, die mit dem Jīva Gleichheit erlangt hat.

tataḥ samprārthya kambheśaṃ sūtraṃ saṃhṛtya deśikaḥ / agneḥ samīpamāgatya pārśve taṃ sanniveśya tu //

Dann soll der Lehrer den Herrn des Kruges bitten, den Faden an sich nehmen, zum Feuer kommen und ihn daneben niederlegen.

„kambheśaṃ“ = kumbheśam.

mūlamantreṇa sṛṣṭīśamāhutīnāṃ śatena taṃ / udāsīnamathāsādya pūrṇāhutyā ca deśikaḥ //

Mit dem Grundmantra (ehre er) den Herrn der Schöpfung mit hundert Opfergaben; dann, beim Udāsīna (dem Unbeteiligten) [?] angelangt, (schließe) der Lehrer mit einer Vollopfergabe.

„udāsīnam athāsādya“ unklar; evtl. Bezeichnung des über der Schöpfung stehenden Prinzips.

śuklaṃ rajaḥ samādāya mūlena śatamantritaṃ / santāḍya hṛdayantena huṃphaṭkārāntasaṃyutaiḥ //

Er nehme weißes Pulver, mit dem Grundmantra hundertmal besprochen, und schlage (den Faden) mit (dem Mantra), der auf das Herz(-Wort) endet, versehen mit huṃ phaṭ am Schluss,

viyogapadasaṃyuktair vījaiḥ padādibhiḥ kramāt / pṛthivyādīni tattvāni viśliṣya juhuyāttataḥ //

mit Keimsilben, verbunden mit dem Wort für Trennung und mit den Wörtern am Anfang usw., der Reihe nach; hat er die Prinzipien, Erde usw., (so) gelöst, opfere er sie darauf

vahnāvakhilatattvānāmālaye vyāhṛte harau / nīyamānaṃ kramātsarvaṃ tatrādhvānaṃ smaredbudhaḥ //

in das Feuer, den Wohnsitz aller Prinzipien, in den angerufenen Hari; der Kundige denke sich dort den gesamten Weg (adhvan), der der Reihe nach hineingeführt wird.

tāḍanena viyojyaivaṃ ādāyāpādya śāmyatāṃ / prakṛtyāhṛtya juhuyādyathokte jātavedasi //

Hat er (die Prinzipien) so durch Schlagen getrennt, genommen und besänftigt, mit der Prakṛti herbeigeholt, opfere er sie in das wie beschrieben (bereitete) Feuer (Jātavedas).

„śāmyatāṃ“ unsicher (śāmyatām?).

garbhādhānaṃ jātakarma bhogañcaiva layantathā //

(Dabei vollziehe er symbolisch) Empfängnis, Geburtsritus, Genuss und ebenso Auflösung.

Nur ein Halbvers überliefert; Zusammenhang zum Vorigen und Folgenden lückenhaft.

śuddhaṃ tattvaṃ samuddhṛtya pūrṇāhutyā tu deśikaḥ / sannayeddvipare tattve yāvadavyāhṛtaṃ kramāt //

Hat der Lehrer das gereinigte Prinzip mit der Vollopfergabe herausgehoben, führe er es der Reihe nach in das jeweils höhere Prinzip bis zum Unoffenbaren (avyakta).

„dvipare“ und „avyāhṛtaṃ“ wohl verderbt für pare bzw. avyaktam.

tat paraṃ jñānayogena vilāpya paramātmani / vimuktabandhanaṃ jīvaṃ parasminnavyaye pade //

Hat er dieses Höchste durch den Yoga des Wissens im höchsten Selbst aufgelöst, (so denke er) den von der Fessel befreiten Jīva im höchsten unvergänglichen Zustand,

nivṛttaṃ paramānande śuddhe buddhe smaredbudhaḥ / dadyāt pūrṇāhutiṃ paścādevaṃ dīkṣā samāpyate //

zur Ruhe gekommen in der höchsten Wonne, rein und erwacht, soll der Kundige (ihn) denken; danach gebe er die Vollopfergabe: So wird die Einweihung abgeschlossen.

prayogamantrān vakṣyāmi yair dīkṣā homasaṃlayaḥ / oṃ yaṃ bhūtāni viśuddhaṃ huṃ phaṭ anena tāḍanaṃ kuryādviyojanamiha dvayaṃ //

Ich will die Anwendungs-Mantras nennen, mit denen Einweihung, Opfer und Auflösung (vollzogen werden): „oṃ yaṃ bhūtāni viśuddhaṃ huṃ phaṭ“ (Oṃ yaṃ, die Elemente – gereinigt – huṃ phaṭ): damit vollziehe man das Schlagen; die Trennung ist hier zweifach [?].

„homasaṃlayaḥ“ als homa + saṃlaya aufgefasst; Mantrawortlaut im Digitalisat unsicher.

oṃ yaṃ bhūtānyāpātayehaṃ ādānaṃ kṛtvā cānena prakṛtyā yojanaṃ śṛṇu / oṃ yaṃ bhūtāni puṃścāho homamantraṃ pravakṣyāmi tataḥ pūrṇāhutermanuṃ //

„oṃ yaṃ bhūtāny āpātaya ahaṃ“ (Oṃ yaṃ, lass die Elemente herabkommen) – hat man damit das Nehmen vollzogen, so höre die Verbindung mit der Prakṛti: „oṃ yaṃ bhūtāni puṃś cāho“ [?]. Den Opfermantra will ich nennen, dann den Mantra der Vollopfergabe:

Der Mantra der Verbindung („puṃścāho“) ist verderbt.

oṃ bhūtāni saṃhara svāhā / oṃ aṃ oṃ namo bhagavate vāsudevāya vauṣaṭ pūrṇāhutyanantare tu tadvai śiṣyantu sādhayet / evaṃ tattvāni sarvāṇi kramātsaṃśodhayed budhaḥ //

„oṃ bhūtāni saṃhara svāhā“ (Oṃ, ziehe die Elemente zurück, svāhā); „oṃ aṃ oṃ namo bhagavate vāsudevāya vauṣaṭ“ (Oṃ aṃ, Oṃ, Verehrung dem erhabenen Vāsudeva, vauṣaṭ). Unmittelbar nach der Vollopfergabe soll er ebenso den Schüler bereiten. So reinige der Kundige alle Prinzipien der Reihe nach,

namontena svavījena tāḍanādipuraḥsaram / oṃ vāṃ varmendriyāṇi / oṃ deṃ buddhīndriyāṇi yaṃ vījena samānantu tāḍanādiprayogakam //

mit der eigenen Keimsilbe, auf namaḥ endend, und mit Schlagen usw. vorweg: „oṃ vāṃ karmendriyāṇi“ (Oṃ vāṃ, die Handlungsorgane), „oṃ deṃ buddhīndriyāṇi“ (Oṃ deṃ, die Erkenntnisorgane); die Anwendung von Schlagen usw. ist mit der Keimsilbe yaṃ gleich.

„varmendriyāṇi“ wohl für karmendriyāṇi.

oṃ suṃgandhatanmātre viyuṅkṣva huṃ phaṭ / oṃ sampāhiṃ hā // oṃ khaṃ khaṃ kṣa prakṛtyā / oṃ suṃ huṃ gandhatanmātre saṃhara svāhā tataḥ pūrṇāhutiś caivamuttareṣu prayujyate / oṃ rāṃ rasatanmātre / oṃ bheṃ rūpatanmātre / oṃ raṃ sparśatanmātre / oṃ eṃ śabdatanmātre / oṃ bhaṃ namaḥ / oṃ soṃ ahaṅkāraḥ / oṃ naṃ buddhe / oṃ oṃ prakṛte ekamūrtāvayaṃ prokto dīkṣāyogaḥ samāsataḥ / evameva prayogastu navavyūhādike smṛtaḥ //

„oṃ suṃ gandhatanmātre viyuṅkṣva huṃ phaṭ“ (Oṃ suṃ, trenne im Geruchs-Tanmātra, huṃ phaṭ); „oṃ sampāhiṃ hā“ [?]; „oṃ khaṃ khaṃ kṣa prakṛtyā“ [?]; „oṃ suṃ huṃ gandhatanmātre saṃhara svāhā“ (… ziehe zurück im Geruchs-Tanmātra, svāhā). Dann (folgt) die Vollopfergabe, und so wird es bei den folgenden angewandt: „oṃ rāṃ rasatanmātre“ (im Geschmacks-Tanmātra), „oṃ bheṃ rūpatanmātre“ (im Form-Tanmātra), „oṃ raṃ sparśatanmātre“ (im Berührungs-Tanmātra), „oṃ eṃ śabdatanmātre“ (im Klang-Tanmātra), „oṃ bhaṃ namaḥ“, „oṃ soṃ ahaṅkāraḥ“ (Ich-Bewusstsein), „oṃ naṃ buddhe“ (o Buddhi), „oṃ oṃ prakṛte“ (o Prakṛti). Dies ist in Kürze das Verfahren der Einweihung bei der einfachen Gestalt gelehrt; ebenso gilt das Verfahren beim neunfachen Vyūha usw.

Mehrere Mantras („sampāhiṃ hā“, „khaṃ khaṃ kṣa“) verderbt; „oṃ bhaṃ namaḥ“ gehört wohl zu Manas.

dagdhāparasmin sandadhyānnirvāṇe prakṛtinnaraḥ / avikāre samādadhyādīśvare prakṛtinnaraḥ //

Ist (das Niedere) verbrannt, verbinde man (den Menschen) im Höheren, im Nirvāṇa, (die) Prakṛti (ablegend) [?]; im unwandelbaren Herrn (īśvara) setze man (ihn) fest.

„prakṛtinnaraḥ“ (2×) unklar, wohl prakṛtiṃ naraḥ; Konstruktion unsicher.

śodhayitvātha bhutāni karmāṅgāni viśodhayet / buddhyākhyānyatha tanmātramanojñānamahaṅkṛtiṃ //

Hat man die Elemente gereinigt, reinige man die Handlungsorgane, dann die sogenannten Erkenntnisorgane, die Tanmātras, Manas, Wissen und Ich-Bewusstsein,

liṅgātmānaṃ viśodhyānte prakṛtiṃ śodhāyet punaḥ / puruṣaṃ prākṛtaṃ śuddhamīśvare dhāmni saṃsthitaṃ //

hat man das Liṅga-Selbst gereinigt, so reinige man zuletzt wiederum die Prakṛti. Den Puruṣa, von der Natur geläutert, im Herrn als seiner Stätte befindlich,

svagocarīkṛtāśeṣabhogamuktau kṛtāspadaṃ / dhyāyan pūrṇāhutiṃ dadyāddīkṣeyaṃ tvadhikāriṇī //

der sich alle Genüsse zugänglich gemacht und in Genuss und Befreiung seinen Sitz genommen hat – ihn meditierend gebe er die Vollopfergabe. Diese Einweihung ist die für den Amtsberechtigten (adhikārin).

aṅgair ārādhya mantrasya nītvā tattvagaṇaṃ samaṃ / kramādevaṃ viśodhyānte sarvasiddhisamanvitaṃ //

Hat man (ihn) mit den Gliedern des Mantras verehrt, die Gruppe der Prinzipien gleich (behandelnd) hindurchgeführt und so der Reihe nach gereinigt, (denke man ihn) zuletzt mit allen Vollkommenheiten ausgestattet;

dhyāyan pūrṇāhitiṃ dadyātdīkṣeyaṃ sādhake smṛtā / dravyasya vā na sampattiraśaktirvātmano yadi //

ihn meditierend gebe man die Vollopfergabe: Diese Einweihung gilt für den Sādhaka (den nach Kräften strebenden Adepten). Wenn aber das Material nicht verfügbar ist oder man selbst unvermögend ist,

iṣṭvā devaṃ yathā pūrvaṃ sarvopakaraṇānvitaṃ / sadyodhivāsya dvādaśyāṃ dīkṣayeddeśikottamaḥ //

soll der beste Lehrer den Gott wie zuvor verehren, mit allen Geräten versehen, sogleich die Vorbereitung vollziehen und am zwölften (Mondtag) einweihen.

bhakto vinītaḥ śārīrair guṇaiḥ sarvaiḥ samanvitaḥ / śiṣyo nātidhanī yastu sthaṇḍilebhyarcya dīkṣayet //

Ein Schüler, der ergeben, bescheiden und mit allen körperlichen Vorzügen ausgestattet, aber nicht sehr reich ist, den soll man nach Verehrung (des Gottes) auf dem Erdaltar einweihen.

adhvānaṃ nikhilaṃ daivaṃ bhautaṃ vādhyātmikī kṛtaṃ / sṛṣṭikrameṇa śiṣyasya dehe dhyātvā tu deśikaḥ //

Hat der Lehrer den gesamten Weg – den göttlichen, elementaren oder geistig gestalteten – in der Schöpfungsfolge im Körper des Schülers meditiert,

aṣṭāṣṭāhutibhiḥ pūrvaṃ kramāt santarpya sṛṣṭimān / svamantrair vāsudevādīn jananādīn visarjayet //

die Schöpfung zuvor der Reihe nach mit je acht Opfergaben gesättigt, entlasse er Vāsudeva usw. mit ihren eigenen Mantras, (ebenso) die Geburt usw. [?]

„jananādīn“ unklar (Geburtsriten?); „sṛṣṭimān“ wohl für sṛṣṭim.

homena śodhayet paścātsaṃhārakramayogataḥ / yonisūtrāṇi baddhāni muktvā karmāṇi deśikaḥ //

Danach soll er durch Opfer in der Folge der Zurücknahme reinigen. Hat der Lehrer die gebundenen Schoßfäden (yonisūtra) und die Taten gelöst,

śiṣyadehātsamāhṛtya kramāttattvāni śodhayet / agnau prākṛtike viṣṇau layaṃ nītvādhidaivake //

soll er die Prinzipien der Reihe nach aus dem Körper des Schülers einsammeln und reinigen; hat er (sie) im natürlichen Feuer, in Viṣṇu als der Gottheit (adhidaivika), zur Auflösung gebracht,

śuddhaṃ tattvamaśuddhena pūrṇāhutyā tu sādhayet / śiṣye prakṛtimāpanne dagdhvā prākṛtikān guṇān //

soll er das reine Prinzip anstelle des unreinen durch die Vollopfergabe verwirklichen. Ist der Schüler in die Prakṛti gelangt, soll (der Lehrer) die natürlichen Guṇas verbrennen

„aśuddhena“: wohl „aus dem unreinen“.

maucayedadhikāre vā niyuñjyāddeśikaḥ śiśūn / athānyān śaktidīkṣāṃ vā kuryāt bhāve sthito guruḥ //

und (ihn) befreien; oder der Lehrer setze die Schüler in ein Amt (adhikāra) ein. Oder aber der Lehrer, in (rechter) Gesinnung verharrend, vollziehe für andere die Kraft-Einweihung (śaktidīkṣā),

„maucayet“ = mocayet.

bhaktyā samprātipannānāṃ yatīnāṃ nirdhanasya ca / sampūjya sthaṇḍile viṣṇuṃ pārśvasthaṃ sthāpya putrakaṃ //

für die in Hingabe Herangetretenen, für Asketen und für den Mittellosen: Hat er Viṣṇu auf dem Erdaltar verehrt und den Schüler (putraka) neben sich gestellt,

devatābhimukhaḥ śiṣyastiryagāsyaḥ svayaṃ sthitaḥ / adhvānaṃ nikhilaṃ dhyātvā parvabhiḥ svair vikalpitaṃ //

– der Schüler dem Gott zugewandt, er selbst mit seitwärts gewandtem Gesicht stehend – so meditiere er den gesamten Weg, eingeteilt in seine eigenen Abschnitte (parvan),

śiṣyadehe tathā devamādhidaivikayācanaṃ / dhyānayogena sañcintya pūrvavattāḍanādinā //

und stelle sich ebenso im Körper des Schülers den Gott vor, durch Meditationsyoga, mit göttlicher Anrufung [?]; wie zuvor mit Schlagen usw.

„ādhidaivikayācanaṃ“ unklar.

kramāttattvāni sarvāṇi śodhayet sthaṇḍile harau / tāḍanena viyojyātha gṛhītvātmani tatparaḥ //

soll er der Reihe nach alle Prinzipien in Hari auf dem Erdaltar reinigen. Hat er sie durch Schlagen getrennt, dann in sich selbst aufgenommen, darauf ausgerichtet,

deve saṃyojya saṃśodhya gṛhītvā tat svabhāvataḥ / ānīya śuddhabhāvena sandhayitvā krameṇa tu //

mit dem Gott verbunden, gereinigt, es gemäß seiner Natur ergriffen, im reinen Zustand zurückgebracht und der Reihe nach wieder verbunden,

śodhayeddhyānayogena sarvato jñānamudrayā / śuddheṣu sarvatattveṣu pradhāne ceśvare sthite //

soll er durch Meditationsyoga überall mit der Wissens-Mudrā reinigen. Wenn alle Prinzipien rein sind und (der Schüler) im Urgrund (pradhāna) und im Herrn feststeht,

dagdhvā nirvāpayecchiṣyān pade caiśe niyojayet / ninayet siddhimārge vā sādhakaṃ deśikottamaḥ //

soll er (die Fesseln) verbrennen und die Schüler ins Erlöschen (nirvāṇa) führen und sie im Stand des Herrn festsetzen; oder der beste Lehrer führe den Sādhaka auf den Weg der Vollkommenheit.

evamevādhikārastho gṛhī karmaṇyatandritaḥ / ātmānaṃ śodhayaṃstiṣṭhed yāvadrāgakṣayo bhavet //

Ebenso soll der im Amt stehende Hausvater, unermüdlich im Ritual, sich selbst reinigend verharren, bis das Begehren erloschen ist.

kṣīṇarāgamathātmānaṃ jñātvā saṃśuddhikilviṣaḥ / āropya putre śiṣye vā hy adhikārantu saṃyamī //

Hat er dann sich selbst als frei von Begehren erkannt, von Sünde gereinigt, übertrage er, selbstbeherrscht, das Amt auf den Sohn oder den Schüler,

dagdhvā māyāmayaṃ pāśaṃ pravrajya svātmani sthitaḥ / śarīrapātamākāṅkṣannāsītāvyaktaliṅgavān //

verbrenne die aus Māyā bestehende Fessel, ziehe als Wanderasket fort, ruhe in seinem Selbst und verweile, den Fall des Körpers erwartend, mit unkenntlichen Abzeichen.