Kapitel 379: advaitabrahmavijñānam Die Erkenntnis des zweitlosen Brahman

agnir uvāca | advaitabrahmavijñānaṃ vakṣye yadbhavato 'gadat / śālagrāne tapaś cakre vāsudevārcanādikṛt //

Agni sprach: Ich werde die Erkenntnis des zweitlosen Brahman darlegen, die Bharata verkündet hat. In Śālagrāma übte er Askese und vollzog die Verehrung Vāsudevas usw.

bhavato 'gadat wohl für bharato 'gadat; śālagrāne für śālagrāme.

mṛgasaṅgāmmṛgo bhūtvā hy antakāle smaran mṛgaṃ / jātismaro mṛgastyaktvā dehaṃ yogātsvato 'bhavat //

Durch Anhänglichkeit an ein Reh wurde er, da er in der Todesstunde des Rehs gedachte, [selbst] zum Reh. Als Reh, das sich an seine frühere Geburt erinnerte, gab er den Körper durch Yoga auf und wurde [wieder ein Brahmane] aus eigener Kraft [?].

yogātsvato 'bhavat: Konstruktion unklar.

advaitabrahmabhūtaś ca jaḍavallokamācarat / kṣattāsau vīrarājasya viṣṭiyogamamanyata //

Zum zweitlosen Brahman geworden, wandelte er wie ein Stumpfsinniger in der Welt. Der Kämmerer des Königs Vīra [Anm.: gemeint wohl der König von Sauvīra] hielt ihn für tauglich zum Frondienst.

uvāha śivikrāmasya kṣatturvacanacoditaḥ / gṛhīto viṣṭinā jñānī uvāhātmakṣayāya taṃ //

Vom Wort des Kämmerers angetrieben, trug er die Sänfte des [Königs]; vom Frondienst ergriffen, trug der Wissende ihn, um sein [Karma] zu tilgen.

śivikrāmasya: lies śibikām asya.

yayau jaḍagatiḥ paścāt ye tvanye tvaritaṃ yayuḥ / śīghrān śīghragatīn dṛṣṭvā aśīghraṃ taṃ nṛpo 'bravīt //

Er ging hinterher im Gang eines Stumpfsinnigen, während die anderen eilig gingen. Als der König die Schnellen mit ihrem schnellen Gang sah, sprach er zu dem, der nicht schnell war:

rājovāca | kiṃ śrānto 'syalpamadhvānaṃ tvayoḍhā śivikā mama / kimāyāsasaho na tvaṃ pīvānasi nirīkṣyase //

Der König sprach: „Bist du müde? Nur einen kurzen Weg hast du meine Sänfte getragen. Kannst du keine Mühe ertragen? Du siehst doch kräftig aus.“

brāhmaṇa uvāca | nāhaṃ pīvānna vaiṣoḍhā śivikā bhavato mayā / na śrānto 'smi na vāyāso voḍhavyo 'si mahīpate //

Der Brahmane sprach: „Ich bin nicht kräftig, noch ist deine Sänfte von mir getragen worden; ich bin nicht müde, noch habe ich Mühe; du bist nicht [von mir] zu tragen, o Herr der Erde.“

vaiṣoḍhā: lies vā ūḍhā.

bhūmau pādayugantasthau jaṅghe pādadvaye sthite / urū jaṅghādvayāvasthau tadādhāraṃ tathodaram //

„Auf dem Boden stehen die beiden Füße, auf den beiden Füßen stehen die Unterschenkel, die Oberschenkel stehen auf den beiden Unterschenkeln, und auf diesen ruht der Bauch;

vakṣaḥsthalaṃ tathā vāhū skandhau codarasaṃsthitau / skandhasthiteyaṃ śivikā mama bhāvo 'tra kiṃ kṛtaḥ //

die Brust, die Arme und die Schultern ruhen auf dem Bauch; auf den Schultern liegt diese Sänfte – was ist daran mein Anteil?

vāhū für bāhū.

śivikāyāṃ sthitañcedaṃ dehaṃ tvadupalakṣitaṃ / tatra tvamahamapyatra procyate cedamanyathā //

Und dieser Körper, der in der Sänfte sitzt, ist als ‚du‘ bezeichnet; dort ‚du‘, hier ‚ich‘ – und dies wird [dem Sachverhalt] zuwider ausgesprochen.

ahaṃ tvañca tathānye ca bhūtairuhyāma pārthiva / guṇapravāhapatito guṇavargo hi yātyayaṃ //

Ich und du und die anderen werden von den Elementen getragen, o König; die Menge der Guṇas, in den Strom der Guṇas gefallen, bewegt sich fort.

karmavaśyā guṇāś caite sattvādyāḥ pṛthivīpate / avidyāsañcitaṃ karma taccāśeṣeṣu jantuṣu //

Und diese Guṇas, Sattva usw., stehen unter der Macht des Karmas, o Herr der Erde; das Karma ist durch Unwissenheit angehäuft, und zwar in allen Lebewesen.

ātmā śuddho 'kṣaraḥ śānto nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ / pravṛddhyapacayau nāsya ekasyākhilajantuṣu //

Das Selbst ist rein, unvergänglich, ruhig, ohne Guṇas, jenseits der Urnatur; für es, das eine in allen Lebewesen, gibt es weder Zunahme noch Abnahme.

yadā nopacayastasya yadā nāpacayo nṛpa / tadā pīvānasīti tvaṃ kayā yuktyā tvayeritaṃ //

Wenn es für es weder Zunahme noch Abnahme gibt, o König, mit welcher Begründung hast du dann gesagt: ‚Du bist kräftig‘?

bhūjaṅghāpādakaṭyūrujaṭharādiṣu saṃsthitā / śivikeyaṃ tathā skandhe tadā bhāvaḥsamastvayā //

Diese Sänfte ruht auf Boden, Unterschenkeln, Füßen, Hüfte, Oberschenkeln, Bauch usw. und ebenso auf der Schulter; dann ist die Last [für mich] die gleiche wie für dich [?].

tadā bhāvaḥsamastvayā wohl für tathā bhāraḥ samas tvayā.

tadanyajantubhirbhūpa śivikotthānakarmaṇā / śailadravyagṛhotthopi pṛthivīsambhavopi vā //

Ebenso [trägt sie] durch das Werk des Hebens der Sänfte [jeder] mit anderen Lebewesen, o König, [ob die Last] aus Stein, Holz oder Hausrat entstanden oder erdhaft ist.

Vers syntaktisch lose; Sinn: die Last ist ein Erdstoff wie jeder andere [?].

yathā puṃsaḥ pṛthagbhāvaḥ prākṛtaiḥ karaṇair nṛpa / soḍhavyaḥ sa mahābhāraḥ kataro nṛpate mayā //

Wie der Puruṣa von den natürlichen Werkzeugen verschieden ist, o König – welche große Last ist dann von mir zu tragen, o Herr?

soḍhavyaḥ wohl für voḍhavyaḥ.

yaddravyā śivikā ceyaṃ taddravyo bhūtasaṃgrahaḥ / bhavato me 'khilasyāsya samatvenopavṛṃhitaḥ //

Aus welchem Stoff diese Sänfte ist, aus demselben Stoff besteht die Ansammlung der Elemente [Anm.: der Körper] – deine, meine und die dieses ganzen [Gefolges] –, in gleicher Weise gebildet.“

tacchrutvovāca rājā taṃ gṛhītvāṅghrī kṣamāpya ca / prasādaṃ kuru tyaktvemāṃ śivikāṃ brūhi śṛṇvate / yo bhavān yannimittaṃ vā yadāgamanakāraṇam //

Als der König das gehört hatte, ergriff er seine Füße, bat ihn um Verzeihung und sprach zu ihm: „Sei gnädig! Verlass diese Sänfte und sage mir, der ich zuhöre, wer du bist, weswegen [du hier bist] und was der Grund deines Kommens ist.“

brāhmaṇa uvāca | śrūyatāṃ kohamityetadvaktuṃ naiva ca śakyate / upabhoganimittañca sarvatrāgamanakriyā //

Der Brahmane sprach: „Höre: ‚Wer bin ich‘ – das lässt sich nicht sagen. Und der Anlass des Kommens ist überall das Genießen [der Früchte].

sukhaduḥkhopabhogau tu tau deśādyupapādakau / dharmādharmodbhavau bhoktuṃ janturdeśādimṛcchati //

Das Genießen von Glück und Leid – diese beiden führen zu Ort usw.; um die aus Recht und Unrecht entstandenen [Früchte] zu genießen, geht das Lebewesen an einen Ort usw.“

rajovāca | yo 'sti sohamiti brahman kathaṃ vaktuṃ na śakyate / ātmanyeṣu na doṣāya śabdohamiti yo dvija //

Der König sprach: „Wer ist, der ist ‚ich‘ – wie kann man das nicht sagen, o Brahmane? Beim Selbst ist dieses Wort ‚ich‘ doch nicht fehlerhaft, o Zweimalgeborener.“

rajovāca für rājovāca.

brāhmaṇa uvāca | śabdohamiti doṣāya nātmanyeṣa tathaiva tat / anātmanyātmavijñānaṃ śabdo vā bhrāntilakṣaṇaḥ //

Der Brahmane sprach: „Das Wort ‚ich‘ führt zum Fehler; beim Selbst trifft es nicht so zu [?]. Das Erkennen des Selbst im Nichtselbst – oder [eben dieses] Wort – ist das Kennzeichen des Irrtums.

Erster Halbvers schwer konstruierbar.

yadā samastadeheṣu pumāneko vyavasthitaḥ / tadā hi ko bhavān kohamityetadviphalaṃ vacaḥ //

Wenn in allen Körpern der eine Puruṣa weilt, dann ist die Rede ‚Wer bist du, wer bin ich?‘ sinnlos.

tvaṃ rājā śivikā ceyaṃ vayaṃ vāhāḥ puraḥsarāḥ / ayañca bhavato loko na sadetannṛpocyate //

‚Du bist der König, dies ist die Sänfte, wir sind die Träger, die Vorausgehenden, und dies sind deine Leute‘ – dies, o König, wird nicht als wahr bezeichnet.

vṛkṣāddāru tataśceyaṃ śivikā tvadadhiṣṭhitā / kā vṛkṣasaṃjñā jātasya dārusaṃjñātha vā nṛpa //

Aus dem Baum [entsteht] das Holz, und daraus diese Sänfte, auf der du sitzt. Welcher Name [gilt] für das Entstandene: ‚Baum‘ oder ‚Holz‘, o König?

vṛkṣārūḍho mahārājo nāyaṃ vadati cetanaḥ / na ca dāruṇi sarvastvāṃ bravīti śivikāgataṃ //

‚Der Großkönig ist auf einen Baum gestiegen‘, sagt kein vernünftiger [Mensch]; und niemand sagt, du seiest auf dem Holz, wenn du in der Sänfte sitzt.

śivikādārusaṅghāto racanāsthitisaṃsthitaḥ / anviṣyatāṃ nṛpaśreṣṭha tadbhede śivikā tvayā //

Die Sänfte ist eine Ansammlung von Hölzern, die durch ihre Anordnung Bestand hat; suche, o bester König, die Sänfte, wenn diese zerlegt ist!

pumān strī gaurayaṃ vājī kuñcaro vihagastaruḥ / deheṣu lokasaṃjñeyaṃ vijñeyā karmahetuṣu //

Mann, Frau, Kuh, dieses Pferd, Elefant, Vogel, Baum – diese weltliche Benennung von Körpern ist als in den Karma-Ursachen [begründet] zu erkennen.

jihvā bravītyahamiti dantauṣṭhau tālukaṃ nṛpa / ete nāhaṃ yataḥ sarve vāṅnipādanahetavaḥ //

Die Zunge sagt ‚ich‘, [ebenso] Zähne, Lippen und Gaumen, o König; doch diese alle sind nicht ‚ich‘, da sie [nur] Ursachen der Hervorbringung der Rede sind.

nipādana für niṣpādana.

kiṃ hetubhirvadatyeṣā vāgevāhamiti svayaṃ / tathāpi vāṅnāhametaduktaṃ mithyā na yujyate //

Sagt die Rede selbst etwa durch [diese] Ursachen ‚ich‘? Und doch ist die Rede nicht dieses ‚ich‘; [so] ist es nicht angemessen, das Gesagte für falsch [zu halten] [?].

Zweiter Halbvers unklar.

piṇḍaḥ pṛthag yataḥ puṃsaḥ śiraḥpāyvādilakṣaṇaḥ / tato 'hamiti kutraitāṃ saṃjñāṃ rājan karomyahaṃ //

Da der Körper, gekennzeichnet durch Kopf, After usw., vom Puruṣa verschieden ist, worauf soll ich dann, o König, diese Bezeichnung ‚ich‘ anwenden?

yadanyo 'sti paraḥ kopi mattaḥ pārthivasattama / tadeṣohamayaṃ cānyo vaktum evamapīṣyate //

Wenn es irgendeinen anderen gibt, der von mir verschieden ist, o bester der Könige, dann könnte man wohl auch sagen: ‚Dies bin ich, und jener ist ein anderer.‘

paramārthabhedo na nago na paśurnaca pādapaḥ / śarīrāś ca vibhedāś ca ya ete karmayonayaḥ //

Im höchsten Sinn gibt es keine Unterscheidung: weder Berg noch Tier noch Baum. Die Körper und ihre Unterschiede – diese sind aus dem Karma geboren.

yastu rājeti yalloke yacca rājabhaṭātmakam / taccānyacca nṛpetthantu na sat samyaganāmayaṃ //

Was in der Welt ‚König‘ [heißt] und was aus König und Soldaten besteht, das und anderes, o König, ist so nicht wirklich und nicht fehlerfrei [?].

anāmayaṃ („gesund, fehlerfrei“) im Kontext auffällig.

tvaṃ rājā sarvalokasya pituḥ putro riporipuḥ / patnyāḥ patiḥ pitā sūnoḥ kastvāṃ bhūpa vadāmyahaṃ //

Du bist der König der ganzen Welt, des Vaters Sohn, des Feindes Feind, der Gattin Gatte, des Sohnes Vater – als was soll ich dich bezeichnen, o König?

tvaṃ kimetacchiraḥ kinnu śirastava tathodaraṃ / kimu pādādikaṃ tvaṃ vai tavaitat kiṃ mahīpate //

Bist du dieser Kopf, oder ist der Kopf der deine, ebenso der Bauch? Bist du die Füße usw., oder sind sie die deinen, o Herr der Erde?

samastāvayebhyastvaṃ pṛthagbhūto vyavasthitaḥ / kohamityatra nipuṇaṃ bhūtvā cintaya pārthiva / tacchratvovāca rājā tamavadhūtaṃ dvijaṃ hariṃ //

Von allen Gliedern verschieden stehst du da; denke, o König, gründlich darüber nach: ‚Wer bin ich?‘“ Als der König das gehört hatte, sprach er zu jenem Avadhūta, dem Brahmanen, [der] Hari [war]:

tacchratvovāca für tacchrutvovāca; samastāvayebhyas für samastāvayavebhyas.

rajovāca | śreyo 'rthamudyataḥ praṣṭuṃ kapilarṣimahaṃ dvija / tasyāṃśaḥ kapilarṣestvaṃ mat kṛte jñānado bhuvi / jñānavīcyudacheryasmādyacchreyastacca me vada //

Der König sprach: „Um des Heiles willen hatte ich mich aufgemacht, den Weisen Kapila zu befragen, o Brahmane. Du bist ein Teil jenes Weisen Kapila, [der] um meinetwillen auf Erden als Spender der Erkenntnis [erschienen ist]. Da [du] ein Ozean mit Wogen der Erkenntnis [bist], so sage mir, was das Heil ist.“

rajovāca für rājovāca; jñānavīcyudacher wohl für jñānavīcyudadher.

brāhmaṇa uvāca | bhūyaḥ pṛcchasi kiṃ śreyaḥ paramārthanna pṛcchasi / śreyāṃsyaparamārthāni aśeṣāṇyeva bhūpate //

Der Brahmane sprach: „Wiederum fragst du, was das Heil sei; nach dem höchsten Ziel (Paramārtha) fragst du nicht. Alle Heilsgüter sind ohne Ausnahme nicht das höchste Ziel, o König.

devatārādhanaṃ kṛtvā dhanasampattimicchati / putrānicchati rājyañca śreyastasyaiva kiṃ nṛpa //

Hat einer eine Gottheit verehrt, so wünscht er sich den Besitz von Reichtum, er wünscht sich Söhne und ein Königreich – was ist da für ihn das [wahre] Heil, o König?

vivekinastu saṃyogaḥ śreyo yaḥ paramātmanaḥ / yajñādikā kriyā na syāt nāsti dravyopapattitā //

Für den Unterscheidenden aber ist das Heil die Verbindung mit dem höchsten Selbst. Opferhandlungen usw. sind es nicht; es gibt kein Erlangen [des Heils] durch Güter.

paramārthātmanoryogaḥ paramārtha itīṣyate / eko vyāpī samaḥ śuddho nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ //

Die Verbindung von höchstem Ziel und Selbst gilt als das höchste Ziel. Das Selbst ist eines, alldurchdringend, gleich, rein, ohne Guṇas, jenseits der Urnatur, ...

janmavṛddhyādirahita ātmā sarvagato 'vyayaḥ / paraṃ jñānamayo 'saṅgī guṇajātyādibhirvibhuḥ //

... frei von Geburt, Wachstum usw., allgegenwärtig, unvergänglich, ganz aus höchster Erkenntnis bestehend, ohne Verbindung mit Guṇa, Gattung usw., allmächtig.

nidādhaṛtusaṃvādaṃ vadāmi dvija taṃ śṛṇu / ṛturbrahmasuto jñānī tacchiṣyo 'bhūt pulastyajaḥ //

Ich erzähle [dir] das Gespräch zwischen Nidāgha und Ṛtu; höre es, o Zweimalgeborener. Ṛtu, der Sohn Brahmās, war ein Wissender; sein Schüler war der Sohn des Pulastya.

nidādha für nidāgha; ṛtu steht hier wohl für den sonst Ṛbhu genannten Lehrer. Die Anrede dvija an den König ist auffällig.

nidāghaḥ prāptavidyo 'smānnagare vai pure sthitaḥ / devikāyāstaṭe tañca tarkayāmāsa vai ṛtuḥ //

Nidāgha, der von ihm das Wissen erlangt hatte, wohnte in einer Stadt, am Ufer der Devikā; und Ṛtu gedachte seiner.

divye varṣasahasre 'gānnidāghamavalokituṃ / nidāgho vaiśvadevānte bhuktvānnaṃ śiṣyamabravīt / bhuktante tṛptirutpannā tuṣṭidā sākṣayā yataḥ //

Nach tausend göttlichen Jahren ging er hin, um Nidāgha zu besuchen. Nach der Vaiśvadeva-Opfergabe, als [der Gast] die Speise gegessen hatte, sprach Nidāgha zu ihm [Text: zum Schüler]: „Ist nach dem Mahl Sättigung eingetreten, die Befriedigung schenkt, da sie unvergänglich ist?“

śiṣyam passt nicht (der Gast ist der Lehrer); bhuktante für bhuktānte.

ṛtur uvāca | kṣudasti yasya bhute 'nne tuṣṭirbrāhmaṇa jāyate / na me kṣudabhavattṛptiṃ kasmāttvaṃ paripṛcchasi //

Ṛtu sprach: „Wer Hunger hat, dem entsteht Zufriedenheit, wenn die Speise gegessen ist, o Brahmane. Ich hatte keinen Hunger; warum fragst du [mich] nach Sättigung?

kṣuttṛṣṇe dehadharmākhye na mamaite yato dvija / pṛṣṭohaṃ yattvayā brūyāṃ tṛptirastye va me sadā //

Hunger und Durst heißen Eigenschaften des Körpers; da sie nicht die meinen sind, o Zweimalgeborener, [und] da du mich fragst, will ich sagen: Sättigung ist mir immer.

pumān sarvagato vyāpī ākāśavadayaṃ yataḥ / ato 'haṃ pratyagātmāsmītyetadarthe bhavet kathaṃ //

Da dieser Puruṣa allgegenwärtig und alldurchdringend ist wie der Raum, bin ich daher das innere Selbst – wie könnte da diese [Frage] einen Sinn haben [?]

Zweiter Halbvers syntaktisch unsicher.

so 'haṃ gantā na cāgantā naikadeśaniketanaḥ / tvaṃ cānyo na bhavennāpi nānyastvatto 'smi vā pyahaṃ //

Ich bin weder einer, der geht, noch einer, der kommt, noch wohne ich an einem [bestimmten] Ort; auch bist du kein anderer, noch bin ich ein anderer als du.

mṛṇmayaṃ hi gṛhaṃ yadvanmṛdāliptaṃ sthirībhavet / pārthivo 'yaṃ tathā dehaḥ pārthivaiḥ paramāṇubhiḥ //

Wie ein Haus aus Lehm, mit Lehm bestrichen, fest wird, so [wird] dieser erdhafte Körper durch erdhafte Atome [gefestigt].

ṛturasmi tavācāryaḥ prajñādānāya te dvija / ihāgato 'haṃ yāsyāmi paramārthastavoditaḥ //

Ich bin Ṛtu, dein Lehrer; um dir Einsicht zu schenken, bin ich hierher gekommen, o Zweimalgeborener, und ich werde [wieder] gehen. Das höchste Ziel ist dir [nun] verkündet:

ekamevamidaṃ viddhi na bhedaḥ sakalaṃ jagat / vāsudevābhidheyasya svarūpaṃ paramātmanaḥ //

Erkenne dies als eines; es gibt keine Verschiedenheit: Die ganze Welt ist die eigene Gestalt des höchsten Selbst, das Vāsudeva genannt wird.“

ṛturvarṣasahasrānte punastannagaraṃ yayau / nidāghaṃ nagaraprānte ekānte sthitamabravīt / ekānte sthīyate kasmānnidāghaṃ ṛturabravīt //

Nach [weiteren] tausend Jahren ging Ṛtu wieder zu jener Stadt. Er sprach Nidāgha an, der am Rand der Stadt abseits stand: „Warum stehst du abseits?“, so sprach Ṛtu zu Nidāgha.

nidāgha uvāca | bho vipra janasaṃvādo mahāneṣa nareśvara / pravivīkṣya puraṃ ramyaṃ tenātra sthīyate mayā //

Nidāgha sprach: „O Brahmane, hier ist ein großes Gedränge von Leuten; der König will in die schöne Stadt einziehen; deshalb stehe ich hier.“

janasaṃvādo wohl für janasaṃbādho; pravivīkṣya wohl für pravivikṣuḥ.

ṛtur uvāca | narādhipo 'tra katamaḥ katamaścetaro janaḥ / kathyatāṃ me dvijaśreṣṭha tvamabhijño dvijottama //

Ṛtu sprach: „Welcher ist hier der König, und welches sind die anderen Leute? Sag es mir, o bester der Zweimalgeborenen, denn du bist kundig.“

yo 'yaṃ gajendramunmattamadriśṛṅgasamutthitaṃ / adhirūḍho narendro 'yaṃ parivārastathetaraḥ //

[Nidāgha sprach:] „Der da auf dem brünstigen Elefantenfürsten sitzt, der sich wie ein Berggipfel erhebt, der ist der König; das Gefolge sind die anderen.“

Sprecherangabe fehlt im Text.

gajo yo 'yamadho brahmannuparyeṣa sa bhūpatiḥ / ṛturāha gajaḥ ko 'tra rājā cāha nidāghakaḥ //

„Was unten ist, ist der Elefant, o Brahmane; oben ist jener, der König.“ Ṛtu sprach: „Was ist hier der Elefant und [was] der König?“ Da sprach Nidāgha:

ṛturnidāgha ārūḍho dṛṣṭāntaṃ paśya vāhanaṃ / uparyahaṃ yathā rājā tvamadhaḥ kuñjaro yathā //

Nidāgha stieg auf Ṛtu [und sprach]: „Sieh das Beispiel, das Reittier: Ich bin oben wie der König, du bist unten wie der Elefant.“

Wörtlich: „Ṛtu [war] von Nidāgha bestiegen.“

ṛtuḥ prāha nidāghantaṃ katamastvāmahaṃ vade / ukto nidāghastannatvā prāha me tvaṃ gururdhruvam //

Ṛtu sprach zu Nidāgha: „Welchen [von uns beiden] soll ich dann als dich bezeichnen [und welchen als mich]?“ So angesprochen, verneigte sich Nidāgha und sprach: „Du bist gewiss mein Lehrer;

nānyasmāddvaitasaṃskārasaṃskṛtaṃ mānasaṃ tathā / ṛtuḥ prāha nidāghantaṃ brahmajñānāya cāgataḥ / paramārthaṃ sārabhūtamadvaitaṃ darśitaṃ mayā //

denn von keinem anderen [könnte] ein so von den Prägungen der Zweiheit geformter Geist [zurechtgebracht werden] [?].“ Ṛtu sprach zu Nidāgha: „Um [dir] die Brahman-Erkenntnis [zu bringen], bin ich gekommen; das höchste Ziel, das Wesenhafte, die Zweitlosigkeit, habe ich dir gezeigt.“

Erster Halbvers elliptisch.

brāhmaṇa uvāca | nidāgho 'pyupadeśena tenādvaitaparo 'bhavat / sarvabhūtānyabhedena dadṛśe sa tadātmani //

Der Brahmane sprach: Auch Nidāgha wurde durch diese Unterweisung der Zweitlosigkeit ergeben; alle Wesen sah er da ohne Verschiedenheit in [seinem] Selbst.

avāpa muktiṃ jñānātsa tathā tvaṃ muktimāpsyasi / ekaḥ samastaṃ tvañcāhaṃ viṣṇuḥ sarvagato yataḥ //

Er erlangte durch Erkenntnis die Befreiung; ebenso wirst auch du die Befreiung erlangen. Einer ist das Ganze, du und ich, da Viṣṇu allgegenwärtig ist.

pītanīlādibhedena yathaikaṃ dṛśyate nabhaḥ / bhrāntidṛṣṭibhirātmāpi tathaikaḥ sa pṛthak pṛthak //

Wie der eine Himmel durch Unterscheidungen wie gelb, blau usw. [verschieden] gesehen wird, so [erscheint] auch das Selbst, obgleich eines, den vom Irrtum [getrübten] Blicken gesondert.

agnir uvāca | muktiṃ hy avāpa bhavato jñānasāreṇa bhūpatiḥ / saṃsārājñānavṛkṣārijñānaṃ brahmeti cintaya //

Agni sprach: Durch das Wesentliche der Erkenntnis von jenem [Bharata] erlangte der König die Befreiung. Bedenke: Die Erkenntnis, die Feindin des Baumes aus Saṃsāra und Unwissenheit, ist Brahman.

bhavato wohl für bharatāt (vgl. V. 1).