Kapitel 56: dikpālayāgakathanam Darlegung des Opfers für die Hüter der Himmelsrichtungen

bhagavānuvāca | pratiṣṭhāpañcakaṃ vakṣye pratimātmā tu pūruṣaḥ / prakṛtiḥ piṇḍikā lakṣmīḥ pratiṣṭhā yogakastayoḥ //

Der Erhabene sprach: Ich will die Fünfheit der Einsetzung (Pratiṣṭhā) darlegen. Das Bild ist seinem Wesen nach der Puruṣa, der Sockel die Prakṛti, [nämlich] Lakṣmī; die Einsetzung ist die Verbindung der beiden.

icchāphalārthibhistasmātpratiṣṭhā kriyate naraiḥ / garbhasūtraṃ tu niḥsārya prāsādasyāgrato guruḥ //

Deshalb wird die Einsetzung von Menschen vollzogen, die nach der Frucht ihres Wunsches verlangen. Nachdem der Lehrer die Achsschnur der Cella vor dem Tempel hinausgeführt hat,

aṣṭaṣoḍaśaviṃśāntaṃ maṇḍapañcādhamādikam / snānaṃ kalaśārthañca yāgadravyārthamardhataḥ //

[errichte er] eine Halle von acht, sechzehn bis zwanzig [Händen], die geringste zuerst [genannt]; ferner [Plätze] für das Bad, für die Krüge und für die Opfersubstanzen, jeweils zur Hälfte.

Die Maßeinheit (Hand) ist ergänzt; Bezug von ardhataḥ unsicher.

tribhāgeṇārdhabhāgena vediṃ kuryāttu śobhanām / kalaśair ghaṭikābhiś ca vitānādyaiś ca bhūṣayet //

Mit einem Drittel [oder] einem halben Teil fertige er einen schönen Altar (Vedi) an; er schmücke ihn mit Krügen, kleinen Gefäßen und Baldachinen usw.

pañcagavyena samprokṣya sarvadravyāṇi dhārayet / alaṅkṛto gururviṣṇuṃ dhyātvātmānaṃ prapūjayet //

Nachdem er alle Substanzen mit Pañcagavya besprengt hat, halte er sie bereit. Geschmückt meditiere der Lehrer [sich selbst] als Viṣṇu und verehre sich selbst.

aṅgulīyaprabhṛtibhirmūrtipān valayādibhiḥ / kuṇḍe kuṇḍe sthāpayecca mūrtipāṃstatra pāragān //

Die Hüter der Gestalten (Mūrtipas) [ehre er] mit Fingerringen usw. und mit Armreifen usw.; und an jeder Feuergrube setze er dort kundige Mūrtipas ein.

catuṣkoṇe cārdhakoṇe vartule padmasannibhe / pūrvādau toraṇārthantu pippaloḍumbarau vaṭaṃ //

[Die Gruben seien] viereckig, halbeckig [?], rund und lotusgleich. Für die Tore im Osten usw. [nehme man] Pippala, Uḍumbara, Vaṭa

ardhakoṇa vielleicht für ardhacandra (halbmondförmig).

plakṣaṃ suśobhanaṃ pūrvaṃ subhadrandakṣatoraṇaṃ / sukarma ca suhotrañca āpye saumye samucchrayam //

und Plakṣa: Suśobhana [heißt] das östliche, Subhadra das südliche Tor, Sukarman und Suhotra im Westen und Norden. Die Höhe

pañcahastaṃ tu saṃsthāpya syonāpṛthvīti pūjayet / toraṇastambhamūle tu kalaśānmaṅgalāṅkurān //

errichte man auf fünf Hände und verehre [die Tore] mit 'syonā pṛthivi'. An den Fuß der Torpfosten aber

Mantra-Anfang 'syonā pṛthvī' (Anrufung der Erde) belassen.

pradadyādupariṣṭācca kuryāccakraṃ sudarśanaṃ / pañcahastapramāṇantu dhvajaṃ kuryāddvicakṣaṇaḥ //

gebe man Krüge und glückbringende Sprossen, und oben bringe man das Rad Sudarśana an. Eine Fahne von fünf Händen Länge fertige der Kundige an,

dvicakṣaṇaḥ ist verschrieben für vicakṣaṇaḥ.

vaipulyaṃ cāsya kurvīta ṣoḍaśāṅgulasanmitaṃ / saptahastocchritaṃ vāsya kuryāt kuṇḍaṃ surottama //

und ihre Breite mache er sechzehn Aṅgulas messend. Oder er fertige ihren Mast [?] sieben Hände hoch, o Bester der Götter.

kuṇḍaṃ ergibt hier kaum Sinn; vermutlich daṇḍaṃ (Fahnenmast) zu lesen.

aruṇogninibhaś caiva kṛṣṇaḥ śuklotha pītakaḥ / raktavarṇas tathā śvetaḥ śvetavarṇādikakramāt //

[Die Fahnen seien] rot, feuerfarben, schwarz, weiß, dann gelb, rotfarben, ebenso weiß [und] weiß usw., der Reihe nach.

Die Farbenreihe gilt wohl den acht Richtungsfahnen; der Schluss śvetavarṇādikakramāt ist unklar.

kumudaḥ kumudākṣaś ca puṇḍarīkotha vāmanaḥ / śaṅkukarṇaḥ sarvanetraḥ sumukhaḥ supratiṣṭhitaḥ //

Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka und Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha, Supratiṣṭhita –

pūjyā koṭiguṇair yuktāḥ pūrvādyā dhvajadevatāḥ / jalāḍhakasupūrāstu pakvavimbopamā ghaṭāḥ //

diese im Osten beginnenden Fahnengottheiten, mit zahllosen Vorzügen versehen, sind zu verehren. Die Krüge, gut gefüllt mit einem Āḍhaka Wasser, reifen Bimba-Früchten gleichend,

vimba = bimba (Momordica/Coccinia-Frucht, rot).

aṣṭāviṃśādhikaśataṃ kālamaṇḍanavarjitāḥ / sahiraṇyā vastrakaṇṭhāḥ sodakāstoraṇādvahiḥ //

einhundertachtundzwanzig an der Zahl, ohne schwarze [Flecken] und [Fehl-]Schmuck [?], mit Gold, mit Stoff um den Hals, mit Wasser [gefüllt], außerhalb des Tores –

kālamaṇḍana unklar, vielleicht kālamaṇḍala (schwarze Flecken).

ghaṭāḥ sthāpyāś ca pūrvādau vedikāyāś ca koṇagān / caturaḥ sthāpayet kumbhānājighreti ca mantrataḥ //

diese Krüge sind im Osten usw. aufzustellen; und an den Ecken des Altars stelle man vier Krüge auf, mit dem Mantra 'ājighra'.

kumbheṣvāvāhya śakrādīn pūrvādau pūjayet kramāt / indrāgaccha devarāja vajrahasta gajasthita //

In die Krüge rufe man Śakra usw. herbei und verehre sie der Reihe nach im Osten usw.: 'Indra, komm, König der Götter, Donnerkeil in der Hand, auf dem Elefanten sitzend,

pūrvadvārañca me rakṣa devaiḥ saha namostu te / trātāramindramantreṇa arcayitvā yajed budhaḥ //

schütze mein Osttor zusammen mit den Göttern; Verehrung sei dir!' Nachdem der Weise mit dem Indra-Mantra 'trātāram' verehrt hat, opfere er.

āgacchāgre śaktiyuta cchāgastha balasaṃyuta / rakṣāgneyīṃ diśaṃ devaiḥ pūjāṃ gṛha namostu te //

'Komm, Agni, mit dem Speer versehen, auf dem Bock sitzend, mit Kraft begabt; schütze die südöstliche Richtung mit den Göttern; nimm die Verehrung an, Verehrung sei dir!'

āgacchāgre für āgacchāgne; gṛha wohl verkürzt für gṛhāṇa.

agnimūrdhetimantreṇa yajedvā āgneya namaḥ / mahiṣastha yamāgaccha daṇḍahasta mahābala //

Mit dem Mantra 'agnir mūrdhā' opfere man, oder [mit] 'āgneya namaḥ'. 'Yama, auf dem Büffel sitzend, komm, Stab in der Hand, von großer Kraft,

rakṣa tvaṃ dakṣiṇadvāraṃ vaivasvata namostu te / vaivasvataṃ saṅgamanamityanena yajedyamaṃ //

schütze du das Südtor; Vaivasvata, Verehrung sei dir!' Mit 'vaivasvataṃ saṅgamanam' opfere man dem Yama.

nairṛtāgaccha khaḍgāḍhya balavāhanasaṃyuta / idamarghyamidaṃ pādyaṃ rakṣa tvaṃ nairṛtīṃ diśaṃ //

'Nairṛta, komm, mit dem Schwert versehen, mit Kraft und Reittier ausgestattet; hier ist das Ehrenwasser (Arghya), hier das Fußwasser; schütze du die südwestliche Richtung!'

eṣa te nairṛte mantreṇa yajedarghyādibhir naraḥ / makarārūḍha varuṇa pāśahasta mahābala //

Mit dem Mantra 'eṣa te nairṛte' opfere der Mann mit Ehrenwasser usw. 'Varuṇa, auf dem Makara reitend, Schlinge in der Hand, von großer Kraft,

āgaccha paścimaṃ dvāraṃ rakṣa rakṣa namostu te / uruṃ hi rājā varuṇaṃ yajedarghyādibhirguruḥ //

komm, schütze, schütze das Westtor; Verehrung sei dir!' Mit 'uruṃ hi rājā varuṇaḥ' opfere der Lehrer dem Varuṇa mit Ehrenwasser usw.

āgaccha vāyo sabala dhvajahasta savāhana / vāyavyaṃ rakṣa devaistvaṃ samarudbhir namostu te //

'Komm, Vāyu, mit deiner Kraft, Fahne in der Hand, mit Reittier; schütze die nordwestliche [Richtung] mit den Göttern samt den Maruts; Verehrung sei dir!'

vāta ity ādibhiścārvedonnamo vāyavepi vā / āgaccha soma sabalā gadāhasta savāhana //

Mit 'vāta' usw. verehre man, oder mit 'oṃ namo vāyave'. 'Komm, Soma, mit Kraft, Keule in der Hand, mit Reittier,

cārvedonnamo wohl für cārcayed oṃ namo.

rakṣa tvamuttaradvāraṃ sakuvera namostu te / somaṃ rājānamiti vā yajetsomāya vai namaḥ //

schütze du das Nordtor, zusammen mit Kubera; Verehrung sei dir!' Mit 'somaṃ rājānam' oder mit 'somāya vai namaḥ' opfere man.

āgaccheśāna sabala śūlahasta vṛṣasthita / yajñamaṇḍapasyaiśānīṃ diśaṃ rakṣa namostu te //

'Komm, Īśāna, mit Kraft, Dreizack in der Hand, auf dem Stier sitzend; schütze die nordöstliche Richtung der Opferhalle; Verehrung sei dir!'

īśānamasyeti yajedīśānāya namopi vā / brahmannāgaccha haṃsastha sruksruvavyagrahastaka //

Mit 'īśānam asya' opfere man, oder mit 'īśānāya namaḥ'. 'Brahman, komm, auf dem Schwan sitzend, die Hände mit Opferlöffel und Opferkelle beschäftigt,

salokordhvāṃ diśaṃ rakṣa yajñasyāja namostu te / hiraṇyagarbheti yajennamaste brahmaṇepi vā //

schütze samt der Welt [?] die obere Richtung des Opfers; Ungeborener, Verehrung sei dir!' Mit 'hiraṇyagarbha' opfere man, oder mit 'namas te brahmaṇe'.

salokordhvāṃ unklar (sa-loka ūrdhvām?).

anantāgaccha cakrāḍhya kūrmasthāhigaṇeśvara / adhodiśaṃ rakṣa rakṣa ananteśa namostu te / namostu sarpeti yajedanantāya namopi vā //

'Ananta, komm, mit dem Diskus versehen, auf der Schildkröte sitzend, Herr der Schlangenscharen; schütze, schütze die untere Richtung; Herr Ananta, Verehrung sei dir!' Mit 'namo 'stu sarpebhyaḥ' opfere man, oder mit 'anantāya namaḥ'.