Kapitel 322: ṣaḍaṅgānyaghorāstrāṇi Die sechs Glieder und die Aghora-Waffen[-Mantras]

īśvara uvāca | oṃ hrūṃ haṃsa+iti mantreṇa mṛtyurogādi śāsyati / lakṣāhutibhirdūrvābhiḥ śāntiṃ puṣṭiṃ prasādhayet //

Īśvara sprach: Durch den Mantra „oṃ hrūṃ haṃsa“ werden Tod, Krankheit usw. bezwungen; mit hunderttausend Spenden von Dūrvā-Gras bewirke man Befriedung und Gedeihen.

haṃsa+iti: das „+“ ist eine Sandhi-Markierung der Digitalisierung.

atha vā praṇavenaiva māyayā vā ṣaḍānana / divyāntarīkṣabhaumānāṃ śāntirutpātavṛkṣake //

Oder auch allein mit dem Praṇava oder mit der Māyā[-Silbe hrīṃ], Sechsgesichtiger, [erreicht man] die Befriedung der himmlischen, luftraumlichen und irdischen [Unheilszeichen] und beim Unheilszeichen an Bäumen.

oṃ namo bhagavati ganṅe kāli 2 mahākāli 2 māṃsaśoṇitabhojane raktakṛṣṇamukhi vaśamānaya mānuṣān svāhā || oṃ lakṣaṃ japtvā daśāṃśena hutvā syāt sarvakarmakṛt / vaśaṃ nayati śakrādīnmānuṣeṣveṣu ka kathā //

„Oṃ, Verehrung dir, erhabene Gaṅgā [?], Kālī, Kālī, Mahākālī, Mahākālī, die du Fleisch und Blut verzehrst, Rot-Schwarz-Gesichtige, bringe die Menschen in [meine] Gewalt, svāhā.“ Hat man [dies] hunderttausendmal gemurmelt und ein Zehntel geopfert, wird man zum Vollbringer aller Handlungen; man bringt Śakra und die anderen [Götter] in seine Gewalt – was wäre da erst von diesen Menschen zu reden!

ganṅe wohl für gaṅge; ka kathā für kā kathā; das oṃ vor lakṣaṃ ist wohl Rest der Mantra-Abgrenzung.

antardhānakarī vidyā mohanī jṛmbhanī tathā / vaśannayati śatrūṇāṃ śatrubuddhipramohinī //

[Diese] Zauberformel (vidyā) bewirkt Unsichtbarkeit, betört und lähmt [jṛmbhaṇī]; sie bringt die Feinde in Gewalt und verwirrt den Verstand der Feinde.

kāmadhenuriyaṃ vidyā saptadhā parikīrtitā / mantrarājaṃ pravakṣyāmi śatrucaurādimohanam //

Diese Formel ist eine Wunschkuh, siebenfach verkündet. Ich verkünde [nun] den Mantrakönig, der Feinde, Diebe usw. betört.

mahābhayeṣu sarveṣu smartavyaṃ harapūjitaṃ / lakṣaṃ japtvā tilair homaḥ siddhyeduddharakaṃ śṛṇu //

In allen großen Gefahren ist seiner, des von Hara verehrten, zu gedenken. Nach hunderttausendfachem Murmeln [folgt] ein Opfer mit Sesam; [dann] gelingt er. Höre [nun] den „Retter“ (uddharaka):

oṃ hale śūle ehi brahmasatyena viṣṇusatyena rudrasatyena rakṣa māṃ vāceśvarāya svāhā || durgāttārayate yasmāttena durgā śivā matā / oṃ caṇḍakapālini dantān kiṭi 2 kṣiṭi 2 guhye phaṭ hrīṃ anena mantrarājena kṣālayitvā tu taṇḍulān //

„Oṃ hale śūle, komm! Bei der Wahrheit Brahmās, bei der Wahrheit Viṣṇus, bei der Wahrheit Rudras, schütze mich, dem Herrn der Rede (vāceśvara) svāhā.“ Weil sie aus der Not (durga) hinüberrettet, darum gilt Durgā als die Heilvolle (śivā). „Oṃ Caṇḍakapālinī, die Zähne kiṭi kiṭi kṣiṭi kṣiṭi, im Verborgenen phaṭ hrīṃ“ – mit diesem Mantrakönig wasche man Reiskörner,

hale śūle: Anrufungen, Bedeutung unsicher; kiṭi/kṣiṭi lautmalerisch („2“ = Wiederholung).

triṃśadvārāni japtāni taccaureṣu pradāpayet / dantaiścūrṇāni śuklāni patitāni hi śuddhaye //

die dreißigmal [mit dem Mantra] besprochen sind, und lasse sie [von den Verdächtigen, Anm.: im Diebstahlsordal] kauen; [bei wem] weiße, durch die Zähne zermahlene Pulver herausfallen, [der ist] damit als rein [erwiesen].

vārāni für vārān; Deutung als Gottesurteil gegen Diebe aus dem Zusammenhang.

oṃ jvalallocana kapilajaṭābhārabhāsvara vidrāvaṇa trailokyaḍāmara 2 dara 2 bhrama 2 ākaṭṭa 2 toṭaya 2 moṭaya 2 daha 2 paca 2 evaṃ siddhirudro jñāpayati yadi grahopagataḥ svargalokaṃ devalokaṃ vā ārāmavihārācalaṃ tathāpi tamāvartayiṣyāmi valiṃ gṛhṇa 2 dadāmi te svaheti kṣetrapālabaliṃ datvā graho nyāsādhradaṃ vrajet / śatravo nāśamāyānti raṇe vairagaṇakṣayaḥ //

„Oṃ, du mit flammenden Augen, strahlend von der Last gelbbrauner Flechten, Vertreiber, Schrecken der drei Welten, Schrecken, Schrecken; zerreiße, zerreiße (dara); lass umherirren, lass umherirren; ākaṭṭa, ākaṭṭa [?]; brich, brich; zerknicke, zerknicke; brenne, brenne; koche, koche! So befiehlt Siddharudra: Ist der Plagegeist (graha) auch in die Himmelswelt, in die Götterwelt oder in Gärten, Lustorte und Berge gegangen, so werde ich ihn doch zurückholen. Nimm, nimm das Opfer, ich gebe es dir, svāhā.“ – Hat man dem Kṣetrapāla das Opfer gegeben, geht der Plagegeist hinweg [?]; die Feinde gehen zugrunde, in der Schlacht [erfolgt] Vernichtung der Feindesscharen.

ākaṭṭa unklar; svaheti für svāheti; nyāsādhradaṃ vrajet verderbt, sinngemäß „geht fort“; ḍāmara „Schrecken, Aufruhr“.

haṃsabījantu vinyasya viṣantu trividhaṃ haret / aguruñcandanaṃ kuṣṭhaṃ kuṅkumaṃ nāgakeśaram //

Hat man die Haṃsa-Keimsilbe aufgelegt, beseitigt man das dreifache Gift. Aloeholz (aguru), Sandel, Kuṣṭha, Safran, Nāgakeśara,

nakhaṃ vai devadāruñca samaṃ kṛtvātha dūpakaḥ / mākṣikena samāyukto dehavastrādidhūpanāt //

Nakha [Duftstoff] und Devadāru zu gleichen Teilen gemacht: dann [ergibt dies] ein Räucherwerk; mit Honig vermischt, durch Beräuchern von Körper, Kleidern usw.

dūpakaḥ für dhūpakaḥ.

vivāde mohane strīṇāṃ bhaṇḍane kalahe śubhaḥ / kanyāyā varaṇe bhāgyemāyāmantreṇa mantritaḥ //

ist es günstig bei Rechtsstreit, beim Betören von Frauen, bei Zank und Hader, bei der Werbung um ein Mädchen und für Glück – mit dem Māyā-Mantra besprochen.

bhāgyemāyā- als bhāgye māyā- aufgelöst.

hrīṃ rocanānāgapuṣpāṇi kuṅkumañca mahaḥśilā / lalāṭe tilakaṃ kṛtvā yaṃ paśyetsa vaśī bhavet //

[Mit] hrīṃ: Gorocanā, Nāga-Blüten, Safran und Realgar (manaḥśilā) – wer [damit] auf der Stirn ein Zeichen (tilaka) macht, wen er anblickt, der wird ihm untertan.

mahaḥśilā für manaḥśilā.

śatāvaryāstu cūrṇantu dugdhapītañca putrakṛt / nāgakeśaracūrṇantu ghṛtapakvantu putrakṛt //

Pulver von Śatāvarī, mit Milch getrunken, bewirkt einen Sohn; Pulver von Nāgakeśara, in Ghee gekocht, bewirkt einen Sohn;

pālāśavījapānena lameta putrakantathā / oṃ uttiṣṭha cāmuṇḍe jambhaya 2 mohaya 2 amukaṃ vaśamānaya 2 svāhā ṣaḍviṃśā siddhavidyā sā nadītīramṛdā striyam //

durch Trinken von Palāśa-Samen erlangt man ebenso einen Sohn. „Oṃ, erhebe dich, Cāmuṇḍā, lähme, lähme (jambhaya), betöre, betöre, bringe den N. N. in [meine] Gewalt, bringe [ihn], svāhā“ – dies ist die sechsundzwanzig[silbige] vollkommene Formel. Eine Frau[enfigur] aus Flussufer-Lehm

lameta für labheta; amuka = „der N. N.“ (Platzhalter für den Namen).

kṛtvonmattarasenaiva nāmālikhyārkapatrake / mūtrotsargantataḥ kṛtvā japettāmānayetstriyam //

forme man, schreibe mit Stechapfelsaft (unmatta) den Namen auf ein Arka-Blatt, lasse dann Harn und murmle [die Formel]; [so] zieht man jene Frau herbei.

kṛtvonmatta- = kṛtvā unmatta-.

oṃ kṣuṃsaḥ vaṣaṭ mahāmṛtyuñjayo mantro japyāddhomācca puṣṭikṛt / oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ mṛtasañjīvanī vidyāṃ aṣṭārṇā jayakṛdraṇe //

„Oṃ kṣuṃ saḥ vaṣaṭ“ – [dies ist] der Mahāmṛtyuñjaya-Mantra; durch Murmeln und Opfer schafft er Gedeihen. „Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ“ – die [Formel] Mṛtasañjīvanī (Totenbelebende), achtsilbig, bewirkt Sieg in der Schlacht.

mantrā īśānamukhyāś ca dharmakāmādidāyakāḥ / īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥsarvabhūtānāṃ //

Die Mantras mit Īśāna an der Spitze gewähren Dharma, Kāma usw.: „Herr (īśāna) aller Wissenschaften, Gebieter aller Wesen,

brahmaṇaścādhipatirbrahma śivo me 'stu sadāśivaḥ / oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi tanno rudraḥ pracodayāt oṃ aghorebhyo 'tha ghorebhyo dhoraharebhyastu sarvataḥ //

Oberherr des Brahman, Brahman, Śiva, Sadāśiva sei mir [gnädig].“ „Oṃ, den Tatpuruṣa wollen wir erkennen, über Mahādeva wollen wir nachsinnen; dazu möge uns Rudra antreiben.“ „Oṃ, den Nicht-Schrecklichen (aghora) und den Schrecklichen, den Schrecklich-Schrecklichen überall,

dhoraharebhyaḥ wohl für ghoraghoratarebhyaḥ.

sarvebhyo namaste rudrarūpebhyaḥ / oṃ vāmadevāya namo jyeṣṭhāya namaḥ rudrāya namaḥ / kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namo balavikaraṇāya namo balapramathanāya namaḥ / sarvabhūtadamanāya namo manonmānāya namaḥ oṃ sadyojātaṃ pravakṣyāmi sadyojātāya vai namaḥ / bhave bhave 'nādibhave bhajasva māṃ bhavodbhava //

allen [deinen] Rudra-Gestalten sei Verehrung.“ „Oṃ, dem Vāmadeva Verehrung, dem Jyeṣṭha Verehrung, dem Rudra Verehrung, dem Kāla Verehrung, dem Kalavikaraṇa Verehrung, dem Balavikaraṇa Verehrung, dem Balapramathana Verehrung, dem Bezwinger aller Wesen Verehrung, dem Manonmana Verehrung.“ „Oṃ, den Sadyojāta will ich verkünden [?]; dem Sadyojāta sei Verehrung; in Geburt um Geburt, [nicht] in anfangsloser Geburt [?] – wende dich mir zu, Ursprung des Werdens.“

pravakṣyāmi steht, wo sonst prapadyāmi („nehme Zuflucht“) üblich ist; 'nādibhave wohl für nātibhave („nicht in übermäßiger Geburt“); manonmāna für manonmana.

pañcabrahmāṅgaṣaṭkañca vakṣye 'haṃ bhuktimuktidaṃ / oṃ namaḥ paramātmane parāya kāmadāya parameśvarāya yogāya yogasambhavāya sarvakarāya kuru 2 satya 2 bhava 2 bhavodbhava vāmadeva sarvakāryakara pāpapraśamana sadāśiva prasanna namo 'stu te svāhā || hṛdayaṃ sarvārthadantu saptatyakṣarasaṃyutaṃ / oṃ śivaḥ śivāya namaḥ śivaḥ / oṃ hṛdaye jvālini svāhā śikhā / oṃ śivātmaka mahātejaḥ sarvajña prabhurāvartaya mahāghora kavaca piṅgala namaḥ / mahākavaca śivājñayā hṛdayaṃ bandha 2 ghūrṇaya 2 cūrṇaya 2 sūkṣmavajradhara vajrapāśa dhanurvajrāśanivajraśarīra mama śarīramanupraviśya sarvaduṣṭān stambhaya 2 hūṃ akṣarāṇāntu kavacaṃ śataṃ pañcākṣarādhikam //

Ich verkünde die fünf Brahman[-Mantras] und die sechs Glieder, Genuss und Erlösung gewährend: „Oṃ, Verehrung dem höchsten Selbst, dem Höchsten, dem Wunschgewährenden, dem höchsten Herrn, dem Yoga, dem aus Yoga Entsprungenen, dem alles Bewirkenden; wirke, wirke; Wahrhafter, Wahrhafter; Seiender, Seiender; Ursprung des Werdens, Vāmadeva, alle Angelegenheiten Bewirkender, Sündenbeschwichtiger, Sadāśiva, sei gnädig, Verehrung sei dir, svāhā“ – [dies ist] das Herz[-Mantra], alle Ziele gewährend, mit siebzig Silben. „Oṃ śivaḥ śivāya namaḥ śivaḥ“ [Anm.: wohl das Haupt]. „Oṃ hṛdaye jvālini svāhā“ (Oṃ, im Herzen, o Flammende, svāhā) – die Haarlocke (śikhā). „Oṃ, Śiva-Wesenhafter, Großglanz, Allwissender, Herr, wende herbei (āvartaya), großer Schrecklicher, Panzer, Gelbbrauner, Verehrung; großer Panzer, auf Śivas Befehl binde, binde das Herz, wirble, wirble, zermalme, zermalme, Träger des feinen Donnerkeils, du mit der Donnerkeilschlinge, mit Bogen-, Donnerkeil- und Blitz-Donnerkeil-Leib, dringe in meinen Leib ein und lähme, lähme alle Bösen, hūṃ“ – der Panzer[-Mantra] hat hundertfünf Silben.

Die Silbenzahlen stimmen mit dem überlieferten Wortlaut nicht genau überein; die Glieder „Haupt“ und „Auge“/„Waffe“ sind nicht ausdrücklich benannt.