Kapitel 123: yuddhajayārṇavīyanānāyogāḥ Verschiedene Anwendungen aus dem Yuddhajayārṇava

vakṣye jayaśubhādyarthaṃ sāraṃ yuddhajayārṇave / a+i+u+e+o svarāḥ syuḥ kramānnandādikā tithiḥ //

Ich werde zum Zweck von Sieg, Heil usw. das Wesentliche im Yuddhajayārṇava darlegen. a, i, u, e, o sind die Vokale; ihnen entsprechen der Reihe nach die Tithis, beginnend mit Nandā.

Die Vokale sind in der Vorlage mit '+' verbunden (a+i+u+e+o). Die Tithis werden in fünf Gruppen (Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā, Pūrṇā) eingeteilt.

kādihāntā bhaumaravī jñasomau gurubhārgavau / śanirdakṣiṇanāḍyāntu bhaumārkaśanayaḥ pare //

Die (Konsonanten) von ka bis ha; (die Planetenpaare) Mars und Sonne, Merkur und Mond, Jupiter und Venus, (dazu) Saturn; im rechten Kanal aber (stehen) Mars, Sonne und Saturn, im anderen [?] die übrigen.

Zuordnung von Lauten, Planeten und Atemkanälen; pare ist unklar.

khārṇavaḥ khasasair guṇyo rudrair bhāgaṃ samāharet / rasāhatantu tat kṛtvā pūrvabhāgena bhājayet //

‚Null-Ozean‘ [Anm.: 40] wird mit ‚Null-…‘ [?] multipliziert; durch ‚Rudra‘ [Anm.: 11] teile man. Hat man es mit ‚Geschmack‘ [Anm.: 6] multipliziert, teile man es durch den vorigen Teil.

khasasaiḥ ist verderbt (vielleicht kha-rasaiḥ = 60).

vahnibhiścāhataṃ kṛtvā rūpantatraiva nikṣipet / spandanaṃ nāḍyāḥ phalāni saprāṇaspandanaṃ punaḥ //

Hat man es mit den Feuern [Anm.: 3] multipliziert, füge man dort eine Eins (rūpa) hinzu. (Maßeinheiten:) das Pulsieren (spandana) der Nāḍī, die Palas [?] und wiederum das Pulsieren samt Atem.

phalāni wohl für palāni.

anenaiva tu mānena udayanti dine dine / sphuraṇaisribhirucchvāsa ucchvāsaistu palaṃ smṛtam //

Nach eben diesem Maß gehen sie (die Vokale) Tag für Tag auf. Mit drei Pulsschlägen (entsteht) ein Atemzug, mit Atemzügen aber gilt ein Pala als überliefert.

sphuraṇaisribhir für sphuraṇais tribhir. Die Zahl der Atemzüge je Pala fehlt.

ṣaṣṭibhiś ca palair liptā liptāṣaṣṭistvaharniśaṃ / pañcamārdhodaye bālakumārayuvavṛddhakāḥ //

Mit sechzig Palas eine Liptā; sechzig Liptās (bilden einen Teil von) Tag und Nacht [?]. Beim Aufgang des Fünften bzw. der Hälfte [?] (sind die Zustände): Kind, Knabe, Jüngling, Greis

Die fünf Zustände der Vokale im Svarodaya: bāla, kumāra, yuvan, vṛddha, mṛtyu.

mṛtyuryenodayastena cāstamekādaśāṃśakaiḥ / kulāgame bhavedbhaṅgaḥ samṛtyuḥ pañcamo 'pivā //

und Tod. Mit welchem (Vokal) der Aufgang, mit dem (auch) der Untergang, in elf Teilen [?]. Beim Eintreten des Kula tritt Niederlage ein, mit Tod – oder auch der Fünfte.

Stelle schwer verständlich; kula bezeichnet wohl eine Gruppe von Vokalen.

svarodayañcakraṃ śanicakre cārdhamāsaṅgrahāṇāmudayaḥ kramāt / vibhāgaiḥ pañcadaśabhiḥ śanibhāgastu mṛtyudaḥ //

[Anm.: Überschrift:] Svarodaya-Rad. Im Saturn-Rad: der Aufgang der Planeten der Reihe nach für einen halben Monat, in fünfzehn Abschnitten; der Anteil Saturns aber bringt den Tod.

Die Überschriften ‚svarodayañcakraṃ‘ und ‚śanicakre‘ sind in den Vers geraten; śanicakre gehört wohl zum Text.

śanicakraṃ daśakotisahasrāṇi arvudānyarvudaṃ haret / trayodaśe ca lakṣāṇi pramāṇaṃ kūrmarūpiṇaḥ //

[Anm.: Überschrift:] Saturn-Rad. Zehn Koṭis, Tausende, Arbudas – ein Arbuda nehme man [?]; und im dreizehnten Lakhs: (das ist) das Maß dessen, der Schildkrötengestalt hat.

Stark verderbt; beschreibt wohl die Ausdehnung des Kūrma (Schildkröten-Rad) in Yojanas.

maghādau kṛttikādyantastaddeśāntaḥ śanisthitau / kūrmacakraṃ rāhucakre ca saptordhamadhaḥ sapta ca saṃlikhet //

Von Maghā an, mit Kṛttikā usw. am Ende; wenn Saturn (dort) steht, im Inneren jenes Landes. [Anm.: Überschrift:] Schildkröten-Rad. Im Rāhu-Rad aber zeichne man sieben (Linien) nach oben und sieben nach unten.

Die Überschrift ‚kūrmacakraṃ‘ ist in den Vers geraten.

vāyvagnyoś caiva nairṛtye pūrṇimāgneyabhāgataḥ / abhāvāsyāṃ vāyave ca rāhurvai tithirūpakaḥ //

Und im Südwesten, (zwischen) Vāyu und Agni; am Vollmond vom Agni-Teil (Südosten) aus, am Neumond im Nordwesten (Vāyu): Rāhu hat die Gestalt der Tithi.

abhāvāsyāṃ für amāvāsyāṃ.

rakāraṃ dakṣabhāge tu hakāraṃ vāyave likhet / pratipadādau kakārādīn sakāraṃ nairṛte punaḥ //

Den Laut ra schreibe man im südlichen Teil, den Laut ha im Nordwesten; von der Pratipad an die Laute ka usw., den Laut sa wiederum im Südwesten.

dakṣabhāge für dakṣiṇabhāge.

rāhoemukhe tu bhaṅgaḥ syāditi rāhurudāhṛtaḥ / viṣṭiragnau paurṇamāsyāṃ karāṇīndre tṛtīyakaṃ //

Im Rachen Rāhus aber gibt es Niederlage – so ist Rāhu beschrieben. Viṣṭi (steht) am Vollmond im Südosten (Agni); am dritten Tag die Karaṇas [?] im Osten (Indra);

rāhoemukhe für rāhor mukhe. Viṣṭi (Bhadrā) ist das unheilvolle Karaṇa, dessen Richtung je Tithi angegeben wird.

ghorā yāmyāntu saptamyāṃ daśamyāṃ raudrasaumyagā / caturdaśyāntu vāyavye caturthyāṃ varuṇāśraye //

die Schreckliche [Anm.: Viṣṭi] im Süden am siebten; am zehnten geht sie nach Nordosten (Raudra-Saumya) [?]; am vierzehnten im Nordwesten; am vierten im Bereich Varuṇas (Westen);

śuklāṣṭabhyāṃ dakṣiṇe ca ekādaśyāṃ bhṛśantyajet / raudraś caiva tathā śveto maitraḥ sārabhaṭas tathā //

und am achten der hellen Hälfte im Süden, am elften – man meide sie streng. (Die Muhūrtas sind:) Raudra, ebenso Śveta, Maitra, ebenso Sārabhaṭa,

śuklāṣṭabhyāṃ für śuklāṣṭamyāṃ.

sāvitrī virocanaś ca jayadevo 'bhijittathā / rāvaṇo vijayaś caiva nandī varuṇa eva ca //

Sāvitra, Virocana, Jayadeva, ebenso Abhijit, Rāvaṇa, Vijaya, Nandin und Varuṇa,

sāvitrī wohl für sāvitraḥ (vgl. V. 18).

yamasaumyau bhavaścānte daśapañcamuhūrtakāḥ / raudre raudrāṇi kurvīta śvete snānādikaṃ caret //

Yama und Saumya und am Ende Bhava: das sind die fünfzehn Muhūrtas. In Raudra vollziehe man grausame (Handlungen), in Śveta Baden usw.;

maitre kanyāvivāhādi śubhaṃ sārabhaṭe caret / sāvitre sthāpanādyaṃ vā virocane nṛpakriyā //

in Maitra die Verheiratung eines Mädchens usw.; Glückverheißendes vollziehe man in Sārabhaṭa; in Sāvitra die Aufstellung (von Bildern) usw.; in Virocana königliche Handlungen;

jayadeve jayaṃ kuryād rāvaṇe raṇakarma ca / vijaye kṛṣivāṇijyaṃ paṭabandhaṃ ca nandini //

in Jayadeva erringe man Sieg, in Rāvaṇa die Kampfhandlung; in Vijaya Ackerbau und Handel, in Nandin das Anlegen des Stirnbandes (paṭabandha).

nandini für nandini/nandīni (Lok. von nandin).

varuṇe ca taḍāgādi nāśakarma yame caret / saumye saumyādi kurvīta bhavellagnamahardivā //

in Varuṇa Teiche usw.; die Handlung der Vernichtung vollziehe man in Yama; in Saumya tue man Mildes usw. Bhava: das Lagna bei Tag [?].

Der letzte Pāda ist unklar.

yogā nāmnā viruddhāḥ syuryogā nāmnaiva śobhanāḥ / rāhurindrātsamīrañca vāyordakṣaṃ yamācchivam //

Die Yogas, die dem Namen nach widrig sind, sind (auch) widrig; die Yogas, die dem Namen nach schön sind, sind glückbringend. Rāhu (geht) von Indra (Osten) nach Samīra (Nordwesten), von Vāyu nach Süden, von Yama (Süden) nach Śiva (Nordosten),

śivādāpyañjalādagniragneḥ saumyantatastrayam / tataś ca saṅkramaṃ hanti catasro ghaṭikābhraman //

von Śiva zum Wasser (Westen), vom Wasser zu Agni (Südosten), von Agni nach Norden (Saumya), von dort (in) drei [?]; und dann schlägt er beim Übergang (saṅkrama) zu, indem er vier Ghaṭikās umherwandert.

rāhucakraṃ caṇḍīndrāṇī vārāhī ca muśalī girikarṇikā / balā cātibalā kṣīrī mallikājātiyūthikāḥ //

[Anm.: Überschrift:] Rāhu-Rad. Caṇḍī, Indrāṇī, Vārāhī und Muśalī, Girikarṇikā, Balā und Atibalā, Kṣīrī, Mallikā, Jāti, Yūthikā –

Pflanzennamen; ‚rāhucakraṃ‘ ist Überschrift.

yathālābhaṃ dhārayettāḥ śvetārkaś ca śatāvarī / guḍūcī vāgurī divyā oṣadhyo dhāritā jaye //

diese trage man, je nach Verfügbarkeit, ebenso den weißen Arka und Śatāvarī; Guḍūcī, Vāgurī: die göttlichen Heilpflanzen, getragen, (verhelfen) zum Sieg.

oṃ namo bhairavāya khaḍgaparaśuhastāya oṃ hrūṃ vighnavināśāya oṃ hrūṃ phaṭ anenaiva tu mantreṇa śikhābandhādikṛjjaye / tilakañcāñjanañcaiva dhūpalepanameva ca //

‚Oṃ, Verehrung Bhairava, der Schwert und Axt in der Hand hält, oṃ hrūṃ, dem Vernichter der Hindernisse, oṃ hrūṃ phaṭ.‘ Mit eben diesem Mantra vollziehe man das Binden des Haarschopfs usw. zum Sieg. Stirnzeichen, Augensalbe, Räucherwerk und Salbe,

snānapānāni tailāni yogadhūlimataḥ śṛṇu / śubhagā manaḥśilā tālaṃ lākṣārasasamanvitaṃ //

Bäder, Tränke, Öle, Zauberpulver – höre nun davon. Śubhagā, Manaḥśilā [Anm.: Realgar], Tāla [Anm.: Auripigment], mit Lackharzsaft versehen,

yogadhūlimataḥ = yogadhūlim ataḥ.

taruṇīkṣīrasaṃyukto lalāṭe tilako vaśe / viṣṇukrāntā ca sarpākṣī sahadevañca rocanā //

mit der Milch einer jungen Frau vermischt: ein Stirnzeichen auf der Stirn zur Unterwerfung. Viṣṇukrāntā und Sarpākṣī, Sahadevā, Rocanā,

ajādugdhena saṃpiṣṭaṃ tilakovaśyakārakaḥ / priyaṅgukuṅkumaṃ kuṣṭhaṃ mohanī tagaraṃ ghṛtaṃ //

mit Ziegenmilch zerrieben: ein Stirnzeichen, das Unterwerfung bewirkt. Priyaṅgu, Safran, Kuṣṭha, Mohanī, Tagara, Ghee –

tilako vaśyakṛttacca rocanā raktacandanaṃ / niśā manaḥśilā tālaṃ priyaṅgusarṣapās tathā //

auch dies ist ein Stirnzeichen, das Unterwerfung bewirkt. Rocanā, rotes Sandelholz, Niśā [Anm.: Gelbwurz], Manaḥśilā, Tāla, Priyaṅgu und ebenso Senfkörner,

mohanī haritā krāntā sahadevī śikhā tathā / mātulaṅgarasaiḥ piṣṭaṃ lalāṭe tilako vaśe //

Mohanī, Haritā, Krāntā, Sahadevī und ebenso Śikhā, mit Mātuluṅga-Saft [Anm.: Zitronatzitrone] zerrieben: ein Stirnzeichen auf der Stirn zur Unterwerfung.

sendrāḥ surā vaśaṃ yānti kiṃ punaḥ kṣudramānuṣāḥ / mañjiṣṭhā candanaṃ raktaṃ kaṭkandā vilāsinī //

Die Götter samt Indra geraten in Botmäßigkeit – wie viel mehr geringe Menschen. Mañjiṣṭhā, rotes Sandelholz, Kaṭkandā [?], Vilāsinī,

kaṭkandā ist unklar (verderbt?).

punarnavāsamāyukto lepo 'yaṃ bhāskaro vaśe / candanaṃ nāgapuṣpañca mañjiṣṭhā tagaraṃ vacā //

mit Punarnavā vereinigt: diese Salbe unterwirft (selbst) die Sonne. Sandelholz, Nāgapuṣpa, Mañjiṣṭhā, Tagara, Vacā,

bhāskaro vaśe: wohl hyperbolisch ‚selbst die Sonne wird unterworfen‘.

lodhnapriyaṅgurajanīmāṃsītailaṃ vaśaṅkaraṃ //

Lodhra, Priyaṅgu, Rajanī [Anm.: Gelbwurz], Māṃsī: ein (damit bereitetes) Öl bewirkt Unterwerfung.

lodhna für lodhra.