Kapitel 34: homādividhiḥ Die Vorschrift über das Feueropfer und das Vorangehende

agnir uvāca | viśedanena mantreṇa yāgasthānañca bhūṣayet / namo brahmaṇyadevāya śrīdharāyāvyayātmane //

Agni sprach: Mit dem folgenden Mantra soll man eintreten und den Opferplatz schmücken: „Verehrung dem den Brahmanen wohlgesinnten Gott, dem Śrīdhara, dessen Selbst unvergänglich ist,

viśedanena = viśed anena.

ṛgyajuḥsāmarūpāya śabdadehāya / vilikhya maṇḍalaṃ sāyaṃ yāgadravyādi cāharet //

der aus Ṛg-, Yajur- und Sāmaveda gestaltet ist, dessen Leib der Laut ist.“ Nachdem man am Abend das Maṇḍala gezeichnet hat, bringe man die Opfermaterialien usw. herbei.

Erster Halbvers metrisch unvollständig (Silben fehlen).

prakṣālitakarāṅghriḥ san vinyasyārghyakaro naraḥ / arghyādibhistu śiraḥ prokṣya dvāradeśādikaṃ yathā //

Mit gewaschenen Händen und Füßen, nachdem er die Auflegung (nyāsa) vollzogen hat, das Ehrenwasser in der Hand, besprenge der Mensch mit dem Ehrenwasser usw. den Kopf und ebenso den Torbereich usw., wie (vorgeschrieben).

ārabhed dvārayāgañca toraṇeśān prapūjayet / aśvatthodumbaravaṭaprakṣāḥ pūrvādigā nagāḥ //

Er beginne das Tor-Opfer und verehre die Herren der Torbögen. Aśvattha, Udumbara, Vaṭa und Plakṣa sind die Bäume (für die Tore), vom Osten an.

prakṣāḥ für plakṣāḥ.

ṛgindraśobhanaṃ prāsyāṃ yujuryamasubhadrakam / sāmāpaś ca sudhanvākhyaṃ somātharvasuhotrakam //

Ṛgveda, Indra und Śobhana im Osten; Yajurveda, Yama und Subhadraka (im Süden); Sāmaveda, die Wasser und der Sudhanvan Genannte (im Westen); Soma, Atharvaveda und Suhotraka (im Norden).

prāsyāṃ für prācyāṃ; yujur für yajur.

toraṇāntaḥ patākāś ca kumudādyā ghaṭadvayam / dvāri dvāri svanāmnārcyāḥ pūrve pūrṇaś ca puṣkaraḥ //

Innerhalb der Torbögen Fahnen, Kumuda usw. und zwei Krüge; an jedem Tor sind sie mit ihren eigenen Namen zu verehren: im Osten Pūrṇa und Puṣkara,

ānandanandanau dakṣe vīrasenaḥ suṣeṇakaḥ / sambhavaprabhavau saumye dvārapāṃś caiva pūjayet //

Ānanda und Nandana im Süden, Vīrasena und Suṣeṇaka (im Westen), Sambhava und Prabhava im Norden – so verehre er auch die Torhüter.

astrajaptapuṣpakṣepādvighnānutsārya saṃviśet / bhūtaśuddhiṃ vidhāyātha vinyasya kṛtamudravaḥ //

Durch Werfen von Blumen, über die das Waffen-Mantra (astra) gemurmelt wurde, vertreibe er die Hindernisse und trete ein; dann, nachdem er die Reinigung der Elemente vollzogen, die Auflegung ausgeführt und die Handgesten (mudrā) gemacht hat,

kṛtamudravaḥ verderbt für kṛtamudrakaḥ.

phaṭkārāntāṃ śikhāṃ japtvā sarṣapān dikṣu nikṣipet / vāsudevena gomūtraṃ saṅkarṣaṇena gomayam //

murmle er das Haarschopf-Mantra, das auf „phaṭ“ endet, und werfe Senfkörner in die Himmelsrichtungen. Mit (dem Mantra) Vāsudevas (nehme er) Kuhurin, mit dem Saṅkarṣaṇas Kuhdung,

pradyumnena payastajjāt dadhi nārāyaṇād ghṛtam / ekadvitryādivārāṇi ghṛtādvai bhāgatodhikam //

mit dem Pradyumnas Milch, die daraus entstandene saure Milch (mit dem Aniruddhas [?]), mit dem Nārāyaṇas Butterschmalz; (in Mengen von) ein, zwei, drei (Teilen) usw., vom Schmalz aber einen größeren Anteil.

tajjāt wohl verderbt; erwartet ist ein Mantra Aniruddhas für dadhi.

ghṛtapātre tadekatra pañcagavyamudāhṛtam / maṇḍapaprokṣaṇāyaikañcāparamprāśanāya ca //

In einem Schmalzgefäß an einem Ort vereint, heißt dies Pañcagavya (die fünf Kuhprodukte); ein Teil dient zum Besprengen des Pavillons, ein anderer zum Trinken.

ānīya daśakumbheṣu indrādyān lokapān yajet / pūjyājñāṃ śrāvayettāṃś ca sthātavyaṃ cājñayā hareḥ //

Nachdem er zehn Krüge herbeigebracht hat, verehre er in ihnen die Welthüter, Indra usw.; und er lasse sie den Befehl des zu Verehrenden hören: „Auf Befehl Haris habt ihr (hier) zu stehen.“

yāgadravyādi saṃrakṣya vikirān vikirettataḥ / mūlāṣṭaśatasañjaptān kuśakūrcān hareś ca tān //

Nachdem er die Opfermaterialien usw. geschützt hat, streue er dann die Streukörner (vikira) aus; und die Kuśa-Büschel, über die hundertachtmal das Grundmantra gemurmelt wurde, (bestimme er) für Hari.

aiśānyāṃ diśi tatrasthaṃ sthāpyaṃ kumbhañca vardhanīṃ / kumbhe sāṅgaṃ hariṃ prārcya vardhanyāmastramarcayet //

Im Nordosten ist dort der Krug (kumbha) und die Wasserkanne (vardhanī) aufzustellen; im Krug verehre er Hari samt seinen Gliedern, in der Wasserkanne verehre er die Waffe (astra).

pradakṣiṇaṃ yāgagṛhaṃ vardhanyācchinnadhārayā / siñcannayettataḥ kumbhaṃ pūjayecca sthirāsane //

Das Opferhaus im Rechtsumgang mit einem ununterbrochenen Strahl aus der Wasserkanne besprengend, führe er (sie) herum; danach verehre er den Krug auf einem festen Sitz.

sapañcaratnavastrāḍhyakumbhe gandhādibhirharim / vardhanyāṃ hemagarbhāyāṃ yajedastrañca vāmataḥ //

In dem mit den fünf Edelsteinen und mit Tüchern ausgestatteten Krug (verehre er) Hari mit Duftstoffen usw.; in der Wasserkanne, die Gold enthält, verehre er die Waffe, zu (Haris) Linker.

tatsamīpe vāstulakṣmīṃ bhūvināyakamarcayet / srapanaṃ kalpayedviṣṇoḥ saṅkrāntyādau tathaiva ca //

In ihrer Nähe verehre er Vāstu-Lakṣmī und den Erd-Vināyaka. Er bereite das Bad (snapana) Viṣṇus, ebenso auch zur Sonnenwende (saṅkrānti) usw.

srapanaṃ für snapanaṃ.

pūrṇakumbhān nava sthāpya navakoṇeṣu nirbraṇān //

Nachdem er neun volle, makellose Krüge in den neun Feldern (bzw. Ecken) aufgestellt hat,

Nur ein Halbvers. nirbraṇān für nirvraṇān „unbeschädigt“.

pūrvādikalasegnyādau pañcāmṛtajalādikam / dadhi kṣīraṃ madhūṣṇīdaṃ pādyaṃ syāccaturaṅgakam //

(fülle er) in die Krüge, beginnend mit dem östlichen (bzw.) mit dem südöstlichen, die fünf Nektare (pañcāmṛta), Wasser usw. Saure Milch, Milch, Honig und warmes Wasser: das Fußwaschwasser (pādya) sei vierteilig.

madhūṣṇīdaṃ für madhūṣṇodaṃ.

padmaśyāmākadūrvāś ca viṣṇupatnī ca pādyakam / tathāṣṭāṅgārghyamākhyātaṃ yavagandhaphalākṣatam //

Lotus, Śyāmāka-Hirse, Dūrvā-Gras und Viṣṇupatnī (eine Pflanze) (bilden) das Fußwasser; ebenso wird das achtteilige Ehrenwasser (arghya) genannt: Gerste, Duftstoff, Frucht, ungebrochene Körner,

kuśāḥ siddhārthapuṣpāni tilā dravyāṇi cārhaṇam / lavaṅgakakkolayute dadyādācamanīyakam //

Kuśa-Gras, Senfkörner, Blumen und Sesam sind die Bestandteile, und (dies ist) die Ehrengabe. Mit Gewürznelken und Kakkola-Pfeffer versetzt gebe er das Mundspülwasser (ācamanīya).

puṣpāni für puṣpāṇi.

snāpayenmūlamantreṇa devaṃ pañcāmṛtair api / śuddhodaṃ madhyakumbhena devamūrdhni viniḥkṣipet //

Mit dem Grundmantra bade er den Gott, auch mit den fünf Nektaren; reines Wasser gieße er mit dem mittleren Krug auf das Haupt des Gottes.

kalaśānniḥsṛtaṃ toyaṃ kūrcāgraṃ saṃspṛśennaraḥ / śuddhodakena pādyañca arghyamācamanandadet //

Das aus dem Krug fließende Wasser lasse der Mensch die Spitze des Kuśa-Büschels berühren; mit reinem Wasser gebe er Fußwasser, Ehrenwasser und Mundspülwasser.

parimṛjya paṭenāṅgaṃ savastraṃ maṇḍalaṃ nayet / tatrābhyarcyācareddhomaṃ kuṇḍādau prāṇasaṃyamī //

Nachdem er den Körper (des Bildes) mit einem Tuch abgetrocknet hat, bringe er es bekleidet zum Maṇḍala; nachdem er dort verehrt hat, vollziehe er, den Atem beherrschend, das Feueropfer in der Feuergrube usw.

prakṣālya hastau rekhāś ca tisraḥ pūrvāgragāminīḥ / dakṣiṇāduttarāś ca tisraś caivaottarāgragāḥ //

Nachdem er die Hände gewaschen hat, (ziehe er) drei Linien, die nach Osten gerichtet sind, von Süden nach Norden (aufeinanderfolgend), und drei, die nach Norden gerichtet sind.

caivaottarāgragāḥ für caivottarāgragāḥ.

arghyodakena samprokṣya yonimudrāmpradarśayet / dhyātvāgnirūpañcāgnintu yonyāṃ kuṇḍe kṣipennaraḥ //

Nachdem er (sie) mit Ehrenwasser besprengt hat, zeige er die Yoni-Mudrā; nachdem er das Feuer als Gestalt Agnis meditiert hat, lege der Mensch das Feuer in den Schoß (yoni) der Feuergrube.

pātrāṇyāsādayet paścāddarbhaśrukśruvakādibhiḥ / bāhumātrāḥ paridhaya idhmavraś canameva ca //

Danach stelle er die Geräte bereit, mit Darbha-Gras, Opferlöffel (sruc), Schöpflöffel (sruva) usw.; die Umlegehölzer (paridhi) von Armeslänge, das Brennholz und das Hackmesser [?],

idhmavraścanam: wohl „Brennholz und Werkzeug zum Zerhacken“.

praṇītā prokṣaṇīpātramājyasthālī ghṛtādikam / prasthadvayaṃ taṇḍulānāṃ yugmaṃ yugmamadhomukham //

die Praṇītā-Schale, das Besprengungsgefäß (prokṣaṇī), den Schmalztopf, Schmalz usw., zwei Prastha Reiskörner, (die Gefäße) je paarweise mit der Öffnung nach unten.

prastha: Hohlmaß.

praṇītāprokṣaṇīpātre nyaset prāgagragaṃ kuśam / adbhiḥ pūryapraṇītāntu dhyātvā devaṃ prapūjya ca //

In die Praṇītā- und Prokṣaṇī-Gefäße lege er Kuśa mit nach Osten gerichteter Spitze; die Praṇītā fülle er mit Wasser, meditiere den Gott und verehre ihn,

pūrya- für pūrya(-ya)/pūrayitvā.

praṇītāṃ sthāpayedagre dravyāṇāñcaiva madhyataḥ / prokṣaṇīmadbhiḥ sampūrya prārcya dakṣe tu vinyaset //

und stelle die Praṇītā vorn in die Mitte der Materialien; die Prokṣaṇī fülle er mit Wasser, verehre sie und stelle sie rechts hin.

caruñca śrapayedagnau brahmāṇaṃ dakṣiṇe nyaset / kuśānāstīrya pūrvādau paridhīn sthāpayettataḥ //

Er koche den Reisbrei (caru) im Feuer; den Brahman(-Priester) setze er zur Rechten; nachdem er Kuśa-Gras im Osten usw. ausgebreitet hat, stelle er dann die Umlegehölzer auf.

vaiṣṇavīkaraṇaṃ kuryād garbhādhānādinā naraḥ / garbhādhānaṃ puṃsavanaṃ sīmantonnayanañjaniḥ //

Die Vaiṣṇava-Weihe (des Feuers) vollziehe der Mensch mit Befruchtungsritus usw.: Befruchtung, Puṃsavana, Scheitelziehen, Geburt,

nāmādisamāvartanāntaṃ juhuyādaṣṭa cāhutīḥ / pūrṇāhutīḥ pratikarma śrucā sruvasuyuktayā //

Namengebung usw. bis zur Heimkehr (samāvartana) – (für jeden Ritus) opfere er acht Spenden, und Vollspenden bei jedem Ritus mit dem Opferlöffel, der mit dem Schöpflöffel verbunden ist.

kuṇḍamadhye ṛtumatīṃ lakṣmīṃ sañcintya homayet / kuṇḍalakṣmīḥ samākhyātā prakṛtistriguṇātmakā //

Inmitten der Feuergrube stelle er sich Lakṣmī als eine in ihrer fruchtbaren Zeit (ṛtumatī) befindliche vor und opfere. Die Kuṇḍa-Lakṣmī wird als die Urnatur (prakṛti) erklärt, deren Wesen die drei Guṇas sind.

sā yoniḥ sarvabhūtānāṃ vidyāmantragaṇasya ca / vimukteḥ kāraṇaṃ vahniḥ paramātmā ca muktidaḥ //

Sie ist der Schoß aller Wesen und der Schar der Wissens-Mantras (vidyā-mantra); die Ursache der Befreiung ist das Feuer, und das höchste Selbst schenkt die Erlösung.

prācyāṃ śiraḥ samākhyātaṃ bāhū koṇe vyavasthitau / īśānāgneyakoṇe tu jaṅghe vāyavyanairṛte //

Im Osten, so wird gelehrt, ist (ihr) Kopf; die Arme befinden sich in den Ecken, nämlich im Nordosten und Südosten; die Unterschenkel im Nordwesten und Südwesten.

udaraṃ kuṇḍamityuktaṃ yoniryonirvidhīyate / guṇatrayaṃ mekhalāḥ syurdhyātvaivaṃ samidho daśa //

Der Bauch, so heißt es, ist die Feuergrube; der Schoß wird als der Schoß (der Grube) bestimmt; die drei Guṇas seien die Randstufen (mekhalā). Nachdem er so meditiert hat, (opfere er) zehn Brennhölzer

pañcādhikāṃstu juhuyāt praṇavānmuṣṭimudrayā / punarāghārau juhuyādvāyvagnyantaṃ tataḥ śrapet //

und fünf weitere mit dem Praṇava (Oṃ) unter der Faust-Handgeste. Dann opfere er die zwei Āghāra-Spenden: (die eine gieße er) von Nordwesten bis Südosten,

śrapet wohl für sravet „fließen lassen“.

īśāntaṃ mūlamantreṇa ājyabhāgau tu homayet / uttare dvādaśāntena dakṣiṇe tena madhyataḥ //

(die andere) bis zum Nordosten mit dem Grundmantra; und die zwei Schmalzanteile (ājyabhāga) opfere er: im Norden mit dem auf „zwölf“ Endenden [?], im Süden mit demselben, (danach) in der Mitte.

dvādaśāntena unklar (evtl. das zwölfsilbige Mantra).

vyāhṛtyā padmamadhyasthaṃ dhyāyedvahnintu saṃskṛtam / vaiṣṇavaṃ saptajihvaṃ ca sūryakoṭisamaprabham //

Mit den Vyāhṛtis meditiere er das geweihte Feuer, das inmitten des Lotus sitzt: vaiṣṇavisch, siebenzüngig, strahlend wie zehn Millionen Sonnen,

candravaktrañca sūryākṣaṃ juhuyācchatamaṣṭa ca / tadardhañcāṣṭa mūlena aṅgānāñca daśāṃśataḥ //

mit Mondgesicht und Sonnenaugen; und er opfere hundertacht (Spenden), oder die Hälfte davon, oder acht, mit dem Grundmantra, und für die Glieder(-Mantras) ein Zehntel.