Agni-Purāṇa
Nārada lehrt die Feuerhandlung: Maße der viereckigen, runden, halbmondförmigen und lotusförmigen Feuergrube mit Gürteln und Yoni, die Anfertigung von Sruc und Sruva, die Vorbereitung des Opferplatzes, die Weihe des Schmalzes, die symbolischen Lebenszyklus-Riten für das Feuer und schließlich die Einweihung der Schüler durch meditative Neugeburt. Das Kolophon nennt das Kapitel agnikāryādikathana. Die Maßangaben (V. 3-5, 12-15) sind knapp und teilweise unklar; V. 57 ist ein Halbvers mit doppelter Nummer im Quelltext.
nārada uvāca | agnikāryaṃ pravakṣyāmi yena syātsarvakāmabhāk / caturabhyadhikaṃ viṃśamaṅgulaṃ caturasrakaṃ //
Nārada sprach: Ich will die Feuerhandlung (agnikārya) darlegen, durch die man aller Wünsche teilhaftig wird. Ein Quadrat von vierundzwanzig Fingerbreit
caturabhyadhikaṃ viṃśam = 20 + 4 = 24.
sūtreṇa sūtrayitvā tu kṣetraṃ tāvat khanetsamaṃ / khātasya mekhalā kāryā tyaktvā caivāṅguladvayaṃ //
markiere man mit der Schnur ab und grabe dann das Feld ebenso tief gleichmäßig aus. Um die Grube ist ein Gürtel (mekhalā) anzulegen, wobei man zwei Fingerbreit [Rand] freilässt.
sattvādisañjñā pūrvāśā dvādaśāṅgulamucchritā / aṣṭāṅgulā dvyaṅulātha caturaṅgulavistṛtā //
Die [drei Gürtel], Sattva usw. genannt, [beginnen] auf der Ostseite [?]; [der erste] ist zwölf Fingerbreit hoch, [die anderen] acht und zwei Fingerbreit [?], und [jeder] ist vier Fingerbreit breit.
Maßangaben knapp und unsicher zuzuordnen; dvyaṅulā Tippfehler für dvyaṅgulā.
yonirdaśāṅgulā ramyā ṣaṭcaturdvyaṅgulāgragā / kramānnimnā tu kartavyā paścimāśāvyavasthitā //
Der Schoß (yoni) sei zehn Fingerbreit [lang], schön, zur Spitze hin sechs, vier und zwei Fingerbreit [breit]; er ist stufenweise vertieft anzulegen und auf der Westseite anzuordnen,
aśvatthapatrasadṛśī kiñcit kuṇḍe niveśitā / turyāṅgulāyatā nālaṃ pañcadaśāṅgulāyataṃ //
einem Aśvattha-Blatt ähnlich, ein wenig in die Grube hineinragend, vier [?] Fingerbreit lang; der Kanal (nāla) ist fünfzehn Fingerbreit lang.
turyāṅgula unklar (vier Fingerbreit oder ein Viertel Fingerbreit).
mūlantu tryaṅgulaṃ yonyā agraṃ tasyāḥ ṣaḍaṅgulaṃ / lakṣaṇañcaikahastasya dviguṇaṃ dvikarādiṣu //
Die Basis des Schoßes ist drei Fingerbreit, seine Spitze sechs Fingerbreit. Dies ist das Merkmal [der Grube] von einer Elle; bei zwei Ellen usw. ist es das Doppelte.
ekatrimekhalaṃ kuṇḍaṃ vartulādi vadāmyahaṃ / kuṇḍārdhe tu sthitaṃ sūtraṃ koṇe yadatiricyate //
[Das ist] die Grube mit einem oder drei Gürteln; [nun] erkläre ich die runde und die übrigen. Die Schnur, die an die halbe Grube gelegt ist – was [von ihr] in der Ecke überschießt,
tadardhaṃ diśi saṃsthāpya bhrāmitaṃ vartulaṃ bhavet / kuṇḍārdhaṃ koṇabhāgārdhaṃ diśiścottarato vahiḥ //
dessen Hälfte setze man in [der Mitte] der Himmelsrichtung an; [die Schnur] herumgedreht ergibt die runde [Grube]. [Für die halbmondförmige:] die halbe Grube und die Hälfte des Eckteils nach Norden außen,
pūrvapaścimato yatnāllāñchayitvā tu madhyataḥ / saṃsthāpya bhrāmitaṃ kuṇḍamardhacandraṃ bhavet śubhaṃ //
markiere man von Osten und Westen sorgfältig, setze [die Schnur] in der Mitte an, drehe sie herum: So entsteht die schöne halbmondförmige Grube.
padmākāre dalāni syurmekhalānāntu vartule / bāhudaṇḍapramāṇantu homārthaṃ kārayet srucaṃ //
Bei der lotusförmigen [Grube] sollen Blütenblätter sein, die Gürtel aber rund. Den Opferlöffel (sruc) für das Feueropfer lasse man in der Länge eines Unterarms anfertigen.
saptapañcāṅgulaṃ vāpi caturasrantu kārayet / tribhāgena bhavedgartaṃ madhye vṛttaṃ suśobhanam //
[Seinen Kopf] lasse man sieben oder fünf Fingerbreit [groß] und viereckig anfertigen; zu einem Drittel sei darin eine Vertiefung, in der Mitte rund, sehr schön.
tiryagūrdhvaṃ samaṃ khātādvahirardhantu śodhayet / aṅgulasya caturthāṃśaṃ śeṣārdhārdhaṃ tathāntataḥ //
[Sie sei] quer und in der Höhe gleichmäßig. Außerhalb der Aushöhlung glätte man die Hälfte [des Randes] – ein Viertel eines Fingerbreits –, und ebenso am Ende die Hälfte der Hälfte des Restes.
Technische Maßangabe, Sinn nicht ganz sicher.
khātasya mekhalāṃ ramyāṃ śeṣārdhena tu kārayet / kaṇṭhaṃ tribhāgavistāraṃ aṅguṣṭhakasamāyataṃ //
Den schönen Rand der Aushöhlung fertige man aus der Hälfte des Restes. Den Hals [mache man] von einem Drittel [der Kopf-]Breite und so lang wie ein Daumen
sārdhamaṅguṣṭhakaṃ vā syāttadagre tu mukhaṃ bhavet / caturaṅgulavistāraṃ pañcāṅgulamathāpi vā //
oder anderthalb Daumen; an seinem Ende sei der Mund, vier Fingerbreit breit oder auch fünf Fingerbreit.
trikaṃ dvyaṅgulakaṃ tat syānmadhyantasya suśobhanam / āyāmastatsamastasya madhyanimnaḥ suśobhanaḥ //
Dreiteilig [?], zwei Fingerbreit sei dessen schöne Mitte; seine Länge [entspreche] der des Ganzen, in der Mitte vertieft, sehr schön.
Sinn unsicher.
śuṣiraṃ kaṇṭhadeśe syādviśed yāvat kanīyasī / śeṣakuṇḍantu kartavyaṃ yathāruci vicitritaṃ //
In der Halsgegend sei eine Öffnung, so weit, dass der kleine Finger hineingeht. Der übrige [Löffel]kopf ist nach Belieben verziert anzufertigen.
kuṇḍa hier wohl der Löffelkopf.
sruvantu hastamātraṃ syāddaṇḍakena samanvitaṃ / vaṭukaṃ dvyaṅgulaṃ vṛttaṃ kartavyantu suśobhanaṃ //
Der Schöpflöffel (sruva) sei eine Elle lang und mit einem Stiel versehen; die Kugel [am Ende] ist zwei Fingerbreit, rund und sehr schön anzufertigen.
gopadantu yathā magnamalpapaṅke tathā bhavet / upalipya likhedrekhāmaṅgulāṃ vajranāsikāṃ //
Wie der Tritt einer Kuh in wenig Schlamm einsinkt, so sei [seine Vertiefung]. Nachdem man [den Opferplatz] bestrichen hat, ziehe man eine Linie von einem Fingerbreit mit der Spitze des Vajra [?].
vajranāsikām unsicher.
saumyāgrā prathamā tasyāṃ rekhe pūrvamukhe tayoḥ / madhye tisras tathā kuryāddakṣiṇādikrameṇa tu //
Die erste [Linie] hat die Spitze nach Norden; auf ihr [ziehe man] zwei Linien nach Osten gerichtet; zwischen diesen beiden ziehe man ebenso drei, der Reihe nach vom Süden an.
evamullikhya cābhyukṣya praṇavena tu mantravit / viṣṭaraṃ kalpayettena tasmin śaktintu vaiṣṇavīṃ //
Nachdem der Mantrakundige so [die Linien] gezogen und mit dem Praṇava besprengt hat, bereite er damit einen Sitz (viṣṭara) und darauf die Śakti des Viṣṇu (Vaiṣṇavī).
alaṃ kṛtvā mūrtimatīṃ kṣipedagniṃ hariṃ smaran / prādeśamātrāḥ samidho datvā parisamuhya taṃ //
Nachdem man sie geschmückt und als gestalthaft [vorgestellt] hat, lege man das Feuer hinein, Haris gedenkend. Nachdem man spannenlange Brennhölzer aufgelegt hat, kehre man [den Platz um das Feuer] zusammen,
alaṃ kṛtvā = alaṅkṛtvā.
darbhaistridhā paristīrya pūrvādau tatra pātrakaṃ / āsādayedidhmavahnī bhūmau ca śrukśruvadvayaṃ //
streue dreifach Darbha-Gras ringsum, vom Osten beginnend; dort stelle man die Gefäße hin: Brennholz und Opferstreu [?], und auf den Boden das Paar Sruc und Sruva,
idhmavahnī unklar (wohl idhma und barhis).
ājyasthālī carusthālī kuśājyañca praṇītayā / prokṣayitvā prokṣaṇīñca gṛhītvāpūrya vāriṇā //
das Schmalzgefäß, den Mustopf, Kuśa-Gras und Schmalz. Nachdem man [sie] mit dem Praṇītā-Wasser besprengt hat, nehme man das Besprengungsgefäß und fülle es mit Wasser,
pavitrāntarhite haste pariśrāvya ca tajjalaṃ / prāṅnītvā prokṣaṇīpātraṇ jyotiragre nidhāya ca //
seihe dieses Wasser durch die mit einem Läuterer (pavitra) bedeckte Hand, bringe das Besprengungsgefäß nach Osten und stelle es vor das Feuer,
tadadbhistriś ca samprokṣya iddhmaṃ vinyasya cāgrataḥ / praṇītāyāṃ supuṣpāyāṃ viṣṇuṃ dhyātvottareṇa ca //
besprenge mit diesem Wasser dreimal [die Geräte], lege das Brennholz vorne hin und meditiere Viṣṇu in dem mit schönen Blumen versehenen Praṇītā-[Gefäß], nördlich [davon].
ājyasthālīmathājyena sampūryāgre nidhāya ca / samplavotpavanābhyāntu kuryādājyasya saṃskṛtiṃ //
Dann fülle man das Schmalzgefäß mit Schmalz, stelle es vorne hin und vollziehe die Weihe des Schmalzes durch Überspülen und Läutern.
akhaṇḍitāgrau nirgarbhau kuśau prādeśamātrakau / tābhyāmuttānapāṇibhyāmaṅguṣṭhānāmikena tu //
Zwei Kuśa-Halme mit unversehrten Spitzen, ohne Innentrieb, eine Spanne lang – mit ihnen, mit nach oben gewendeten Händen, mit Daumen und Ringfinger
ājyaṃ tayostu saṅgṛhya dvirnītvā triravāṅkṣipet / sruksruvau cāpi saṅgṛhya tābhyāṃ prakṣipya vāriṇa //
nehme man mit beiden das Schmalz auf, führe es zweimal [nach oben] und werfe es dreimal nach unten. Man nehme auch Sruc und Sruva und besprenge sie mit Wasser,
vāriṇa für vāriṇā.
pratapya darbhaiḥ sammṛjya punaḥ prakṣyālya caiva hi / niṣṭapya sthāpayitvā tu praṇavenaiva sādhakaḥ //
erhitze sie, wische sie mit Darbha ab, wasche sie abermals, erhitze sie nochmals und stelle sie hin – all dies tue der Adept mit dem Praṇava.
prakṣyālya Tippfehler für prakṣālya.
praṇavādinamontena paścāddhomaṃ samācaret / garbhādhānādikarmāṇi yāvadaṃśavyavasthayā //
Danach vollziehe man das Feueropfer mit [Mantras], die mit dem Praṇava beginnen und mit „namaḥ“ enden: die Riten von der Empfängnis (garbhādhāna) an, je nach Anordnung der Teile,
nāmāntaṃ vratabandhāntaṃ samāvartāvasānakam / adhikārāvasānaṃ vā karyādaṅgānusārataḥ //
bis zur Namengebung, bis zur Umgürtung, bis zur Heimkehr [vom Studium] oder bis zur Befugnis (adhikāra) führe man [sie] aus, gemäß den Gliedern.
karyād Tippfehler für kuryād.
praṇavenopacārantu kuryātsarvatra sādhakaḥ / aṅgair homastu kartavyo yathāvittānusārataḥ //
Die Ehrerweisungen vollziehe der Adept überall mit dem Praṇava; das Feueropfer aber ist mit den Glieder-[Mantras] durchzuführen, gemäß dem eigenen Vermögen.
garbhādānantu prathamaṃ tataḥ puṃsavanaṃ smṛtam / sīmantonnayanaṃ jātakarma nāmānnaprāśanam //
Zuerst die Empfängnis(-zeremonie), danach wird die Sohnerzeugung (puṃsavana) genannt, das Scheitelziehen, die Geburtszeremonie, die Namengebung, die erste Reisspeisung,
garbhādānantu für garbhādhānaṃ tu.
cūḍakṛtiṃ vratabandhaṃ vedavratānyaśeṣataḥ / samāvartanaṃ patnyā ca yogaścāthādhikārakaḥ //
die Tonsur, die Umgürtung, sämtliche Veda-Gelübde, die Heimkehr, [die Vermählung] mit der Gattin, und dann die Verbindung (yoga) und die Befugnisverleihung.
cūḍakṛtiṃ = cūḍākaraṇa.
hṛdādikramato dhyātvā ekaikaṃ karma pūjya ca / aṣṭāvaṣṭau tu juhuyāt pratikarmāhutīḥ punaḥ //
Nachdem man der Reihe nach mit Herz usw. meditiert und jede einzelne Handlung verehrt hat, opfere man wiederum für jede Handlung je acht Spenden.
pūrṇāhutiṃ tato dadyāt śrucā mūlena sādhakaḥ / vauṣaḍantena mantreṇa plutaṃ susvaramuccaran //
Dann gebe der Adept mit dem Opferlöffel die Vollspende mit dem Grundmantra, mit dem auf „vauṣaṭ“ endenden Mantra, [die Endsilbe] gedehnt und wohltönend aussprechend.
viṣṇorvahnintu saṃskṛtya śrapayedvaiṣṇavañcarum / ārādhya sthiṇḍile viṣṇuṃ mantrān saṃsmṛtya saṃśrapet //
Nachdem man das Feuer Viṣṇus geweiht hat, koche man den Viṣṇu-Mus (caru); nachdem man Viṣṇu auf dem Opferplatz (sthaṇḍila) verehrt und der Mantras gedacht hat, koche man [ihn] gar.
sthiṇḍile für sthaṇḍile.
āsanādikrameṇaiva sāṅgāvaraṇamuttamam / gandhapuṣpaiḥ samabhyarcya dhyātā devaṃ surottamam //
Genau in der Reihenfolge Sitz usw. [verehre man] den Höchsten samt Gliedern und Umgebungsgottheiten; nachdem man ihn mit Duft und Blumen verehrt und den Gott, den Höchsten der Götter, meditiert hat,
dhyātā für dhyātvā.
ādhāyedhmamathāghārāvājyāvagnīśasaṃsthitau / vāyavyanairṛtāśādipravṛttau tu yathākramam //
lege man Brennholz auf; dann [opfere man] die beiden Āghāra-[Güsse] aus Schmalz, die in der Agni- und der Īśa-Ecke ansetzen und der Reihe nach zur Vāyu- und Nairṛta-Richtung verlaufen.
ājyabhāgau tato hutvā cakṣuṣī dakṣiṇottare / madhyetha juhuyātsarvamantrānarcākrameṇa tu //
Dann opfere man die beiden Schmalzanteile (ājyabhāga) als die beiden Augen, im Süden und im Norden; darauf opfere man in der Mitte alle Mantras in der Reihenfolge der Verehrung.
ājyena tarpayenmūrterdaśāṃśenāṅgahomakam / śataṃ sahasraṃ vājyādyaiḥ samidbhirvā tilaiḥ saha //
Mit Schmalz sättige man [die Gottheit] der Gestalt; mit einem Zehntel [vollziehe man] das Glieder-Opfer – hundert oder tausend [Spenden] mit Schmalz usw. oder mit Brennhölzern zusammen mit Sesam.
samāpyārcāntu homāntāṃ śucīn śiṣyānupoṣitān / āhūyāgre niveśyātha hy astreṇa prokṣayet paśūn //
Nachdem man die Verehrung abgeschlossen hat, die mit dem Feueropfer endet, rufe man die reinen, fastenden Schüler herbei, setze sie vorne hin und besprenge dann die „Gebundenen“ (paśu) mit dem Waffen-[Mantra].
paśu: der noch gebundene Schüler (Tattvalehre).
śiṣyānātmani saṃyojya avidyākarmabandhanaiḥ / liṅgānuvṛttaś caitanyaṃ saha liṅgena pāśitam //
Die Schüler verbinde man mit sich selbst; das Bewusstsein, das den Fesseln der Unwissenheit und der Taten unterliegt, dem feinstofflichen Körper (liṅga) folgt und samt dem liṅga gebunden ist,
dhyānamārgena samprokṣya vāyuvījena śodhayet / tato dahanavījena sṛṣṭiṃ brahmāṇḍasañjñikām //
besprenge man auf dem Wege der Meditation und reinige es mit der Keimsilbe des Windes; dann [meditiere man] mit der Keimsilbe des Feuers die Schöpfung, die „Brahma-Ei“ heißt,
mārgena für mārgeṇa.
nirdagdhāṃ sakalāṃ dhyāyedbhasmakūṭanibhasthitām / plāvayedvāriṇā bhasma saṃsāraṃ vārmayaṃ smaret //
als ganz verbrannt, einem Aschenhaufen gleich daliegend. Man überflute die Asche mit Wasser und gedenke der Welt als aus Wasser bestehend.
tatra śaktiṃ nyaset paścāt pārthivīṃ bījasañjñikām / tanmātrābhiḥ samastābhiḥ saṃvṛtaṃ pārthivaṃ śubham //
Dorthin lege man danach die irdische Śakti, die „Keim“ genannt wird. Das irdische, schöne [Ei], umhüllt von allen Tanmātras –
aṇḍantadudbhavandhyāyettadādhārantadātmakam / tanmadhye cintayenmūrtiṃ pauruṣīṃ praṇavātmikām //
dieses Ei meditiere man als daraus entstanden, als dessen Grundlage und aus ihm bestehend; in seiner Mitte denke man die männliche Gestalt, die aus dem Praṇava besteht.
liṅgaṃ saṅkrāmayet paścādātmasthaṃ pūrvasaṃskṛtam / vibhaktendriyasaṃsthānaṃ kramād vṛddhaṃ vicintayet //
Danach lasse man den im eigenen Selbst befindlichen, zuvor geweihten feinstofflichen Körper (liṅga) [in sie] übergehen; man stelle sich vor, wie er mit gegliederter Anordnung der Sinne allmählich heranwächst.
tatoṇḍamabdamekaṃ tu sthitvā dviśakalīkṛtam / dyāvāpṛthivyau śakale tayormadhye prajāpatim //
Dann [stelle man sich vor, wie] das Ei, nachdem es ein Jahr lang bestanden hat, in zwei Hälften geteilt ist: Himmel und Erde sind die Hälften, in ihrer Mitte Prajāpati
jātaṃ dhyātvā punaḥ prokṣya praṇavena tu saṃśritam / mantrātmakatanuṃ kṛtvā yathānyāsaṃ puroditam //
als geboren. Nachdem man [dies] meditiert hat, besprenge man den [so] Hervorgebrachten nochmals mit dem Praṇava; nachdem man [ihm] einen aus Mantras bestehenden Leib gebildet hat, gemäß der zuvor genannten Auflegung,
viṣṇurhastaṃ tato mūrdhni datvā dhyātvā tu vaiṣṇavam / evamekaṃ bahūn vāpi janitvā dhyānayogataḥ //
lege man dann die Viṣṇu-Hand auf [dessen] Kopf und meditiere [ihn] als Viṣṇu-zugehörig. Nachdem man so einen oder auch viele durch meditative Versenkung [neu] geboren hat,
viṣṇurhastaṃ für viṣṇuhastaṃ; datvā für dattvā.
karau saṅgṛhya mūlena netre baddhvā tu vāsasā / netramantreṇa mantrī tān sadanenāhatena tu //
ergreife man [ihre] Hände mit dem Grundmantra und verbinde ihnen mit dem Augen-Mantra die Augen mit einem neuen, gesäumten Tuch – [so handle] der Mantrakundige.
sadanenāhatena wohl für sadaśenāhatena („mit Saum, ungebraucht“).
kṛtapūjo guruḥ samyak devadevasya tattvavān / śiṣyān puṣpāñjalibhṛtaḥ prāṅmukhānupaveśayet //
Der Lehrer, der den Gott der Götter recht verehrt hat und die Wahrheit kennt, lasse die Schüler, die eine Handvoll Blumen tragen, nach Osten gewandt sich setzen.
arcayeyuś ca tepyevamprasūtā guruṇā harim / kṣiptvā puṣpāñjaliṃ tatra puṣpādibhiranantaram //
Und auch sie, vom Lehrer so [neu] geboren, sollen Hari verehren: Nachdem sie die Handvoll Blumen dort hingeworfen haben, unmittelbar danach mit Blumen usw.,
amantramarcanaṃ kṛtvā guroḥ pādārcanantataḥ / vidhāya dakṣiṇāṃ dadyāt sarvasvaṃ cārdhameva vā //
nachdem sie die Verehrung ohne Mantras vollzogen und darauf die Verehrung der Füße des Lehrers ausgeführt haben, sollen sie den Lohn (dakṣiṇā) geben: ihr ganzes Vermögen oder die Hälfte.
guruḥ saṃśikṣayecchiṣyān taiḥ pūjyo nāmabhirhariḥ / viśvaksenaṃ yajedīśaṃ śaṅkhacakragadādharam //
Der Lehrer unterweise die Schüler; von ihnen ist Hari mit [seinen] Namen zu verehren. Man verehre den Herrn Viṣvaksena, der Muschel, Diskus und Keule trägt,
tajjapantañca tarjanyā maṇḍalasthaṃ visarjayet //57 //
und, dessen [Mantra] murmelnd, entlasse man den im Maṇḍala Befindlichen mit dem Zeigefinger [?].
Halbvers; die Zahl „//57 //“ ist im Quelltext doppelt gesetzt. tajjapantañca unklar.
viṣṇunirmālyamakhilaṃ viṣvaksenāya cārpayet / praṇītābhis tathātmānamabhiṣicya ca kuṇḍagaṃ //
Die gesamten Opferreste (nirmālya) Viṣṇus übergebe man dem Viṣvaksena. Und nachdem man sich selbst mit dem Praṇītā-Wasser besprengt hat, [nehme man] das in der Grube befindliche
vahnimātmani saṃyojya viṣvaksenaṃ visarjayet / bubhukṣuḥ sarvamāpnoti mumukṣur līyate harau //
Feuer in sich selbst auf und entlasse Viṣvaksena. Wer nach Genuss strebt, erlangt alles; wer nach Erlösung strebt, geht in Hari auf.