Kapitel 75: agnisthāpanādividhiḥ Die Vorschrift über die Einrichtung des Feuers usw. (Das Feuerritual)

īśvara uvāca | arghapātrakaro yāyādagnyāgāraṃ susaṃvṛtaḥ / yāgopakaraṇaṃ sarvaṃ divyadṛṣṭyā ca kalpayet //

Īśvara sprach: Mit dem Arghya-Gefäß in der Hand gehe man, wohlverhüllt [bzw. gesammelt], zum Feuerhaus und richte alle Opfergeräte mit dem göttlichen Blick [Anm.: dem reinigenden, mantrisch aufgeladenen Blick] zu.

udaṅmukhaḥ kuṇḍamīkṣet praokṣaṇaṃ tāḍanaṃ kuśaiḥ / vidadhyādastramantreṇa varmaṇābhyukṣaṇaṃ mataṃ //

Nach Norden gewandt betrachte er die Feuergrube (kuṇḍa); das Besprengen und das Schlagen mit Kuśa-Halmen vollziehe er mit dem Astra-Mantra; das Übersprengen gilt als mit dem Varman(Panzer)-Mantra [zu vollziehen].

khaḍgena khātamuddhāraṃ pūraṇaṃ samatāmapi / kurvīta varmaṇā sekaṃ kuṭṭanantu śarātmanā //

Mit dem Schwert [Anm.: d.h. dem Astra-Mantra] vollziehe er das Ausgraben, das Herausheben [der Erde], das Auffüllen und auch das Einebnen; mit dem Varman das Begießen, das Feststampfen aber mit dem Pfeil (śara) [Anm.: wiederum dem Astra-Mantra].

sammārjanaṃ samālepaṃ kalārūpaprakalpanaṃ / trisūtrīparidhānaṃ ca varmaṇābhyarcanaṃ sadā //

Das Ausfegen, das Bestreichen, das Vorstellen [der Grube] in Gestalt der Kalā [?], das Umlegen der dreifachen Schnur und das Verehren [vollziehe er] stets mit dem Varman.

kalārūpaprakalpana: wohl die meditative Einsetzung der Kalā(s) in die Grube; genaue Bedeutung unsicher.

rekhātrayamudak kuryādekāṃ pūrvānanāmadhaḥ / kuśena ca śivāstreṇa yadvā tāsāṃ viparyayaḥ //

Drei Linien ziehe er nach Norden verlaufend, eine nach Osten gerichtete darunter, mit einem Kuśa-Halm und mit dem Śiva-Astra; oder deren Umkehrung.

vajrīkaraṇamantreṇa hṛdā darbhaiś catuṣpathaṃ / akṣapātrantatanutreṇa vinyasedviṣṭaraṃ hṛdā //

Mit dem Mantra der Diamantisierung (vajrīkaraṇa) [und] dem Herz-Mantra [lege er] mit Darbha-Gras ein Wegkreuz (catuṣpatha) [an]; das Akṣa-Gefäß [?] [stelle er] mit dem Tanutra (Panzer-Mantra) [hin]; mit dem Herz-Mantra lege er den Grassitz (viṣṭara) nieder.

akṣapātrantatanutreṇa wohl als akṣapātraṃ tanutreṇa zu trennen; akṣapātra vielleicht Gefäß für ungebrochene Körner (akṣata).

hṛdā vāgīśvarīṃ tatra īśāmāvāhya pūjayet / vahniṃ sadāśrayānītaṃ śuddhapātroparisthitaṃ //

Mit dem Herz-Mantra rufe er dort die Vāgīśvarī und den Īśa herbei und verehre sie. Das Feuer, aus einem guten Hause herbeigebracht, auf einem reinen Gefäß befindlich,

kravyādāṃśaṃ parityajya vīkṣaṇādiviśodhitaṃ / audaryaṃ caindavaṃ bhautaṃ ekīkṛtyānalatrayaṃ //

nachdem er den Anteil des Kravyād (des leichenverzehrenden Feuers) entfernt hat, durch Blicken usw. gereinigt: die drei Feuer, das des Bauches, das mondhafte und das elementare, vereinige er zu einem.

oṃ hūṃ vahnicaitanyāya vahnivījena vinyaset / saṃhitāmantritaṃ vahniṃ dhenumudrāmṛtīkṛtaṃ //

Mit „oṃ hūṃ vahnicaitanyāya“ (Oṃ hūṃ, dem Bewusstsein des Feuers) lege er [es] mittels des Feuer-Bīja ein. Das Feuer, mit den Saṃhitā-Mantras besprochen, durch die Kuh-Mudrā zu Nektar gemacht,

rakṣitaṃ hetimantreṇa kavacenāvaguṇṭhitaṃ / pūjitantriḥ paribhrāmya kuṇḍasyordhvaṃ pradakṣiṇaṃ //

mit dem Heti(Waffen)-Mantra geschützt, mit dem Kavaca umhüllt und verehrt, lasse er dreimal über der Grube rechtsherum kreisen,

śivavījamiti dhyātvā vāgīśāgarbhagocare / vāgīśvareṇa devena kṣipyamānaṃ vibhāvayet //

und im Gedanken „Es ist der Same Śivas“ stelle er sich vor, wie es von dem Gott Vāgīśvara in den Bereich des Schoßes der Vāgīśā geworfen wird.

bhūmiṣṭhajānukko mantrī hṛdātmasammukhaṃ kṣipet / tato 'ntasthitavījasya nābhideśe samūhanaṃ //

Mit dem Knie am Boden werfe der Mantrakundige es mit dem Herz-Mantra, sich selbst zugewandt, hinein. Dann [folgt] das Zusammenschieben [des Brennmaterials] an der Nabelstelle des innen befindlichen Samens,

sambhṛtiṃ paridhānasya śaucamācamanaṃ hṛdā / garbhāgneḥ pūjanaṃ kṛtvā tadrakṣārthaṃ śarāṇunā //

das Herbeischaffen der Umhüllung (paridhāna), die Reinigung und das Mundspülen mit dem Herz-Mantra. Nachdem er die Verehrung des Embryo-Feuers vollzogen hat, binde er zu dessen Schutz mit dem Pfeil-Mantra

badhnīyādgarbhajaṃ devyāḥ kakaṅkaṇaṃ pāṇipallave / garbhādhānāya sampūjya sadyojātena pāvakaṃ //

ein [zum] Embryo gehöriges Armband (kaṅkaṇa) an die zweiggleiche Hand der Göttin. Zur Empfängnis (garbhādhāna) verehre er das Feuer mit dem Sadyojāta[-Mantra],

kakaṅkaṇaṃ ist Tippfehler für kaṅkaṇaṃ.

tato hṛdayamantreṇa juhuyādāhutitrayaṃ / puṃsavanāya vāmena tṛtīye yāsi pūjayet //

dann opfere er mit dem Herz-Mantra drei Spenden. Zum Puṃsavana (Ritus zur Erlangung eines Sohnes) verehre er im dritten Monat mit dem Vāma[deva-Mantra]

yāsi ist Tippfehler für māsi.

āhutitritayaṃ dadyācchirasāmbukaṇānvitaṃ / sīmantonnayanaṃ ṣaṣṭhe māsi sampūjya rūpiṇā //

und gebe mit dem Kopf-Mantra drei Spenden, mit Wassertropfen versehen. Das Scheitelziehen (sīmantonnayana) [vollziehe er] im sechsten Monat, nachdem er mit dem „Gestalthaften“ [Anm.: wohl Aghora/Bahurūpa] verehrt hat;

rūpiṇā: der Name des Mantras ist unklar, wohl Aghora (bahurūpa).

juhuyādāhutīstisraḥ śikhayā śikhayaiva tu / vaktrāṅgakalpanāṃ kuryādvaktrodghāṭananiṣkṛtī //

er opfere drei Spenden mit dem Śikhā(Haarschopf)-Mantra, eben mit der Śikhā. Er vollziehe die Gestaltung von Gesicht und Gliedern, die Öffnung des Mundes und die Sühnehandlung

jātakarmanṛkarmabhyāṃ daśame māsi pūrvavat / vahniṃ sandhukṣya darbhādyaiḥ snānaṃ garbhamalāpahaṃ //

durch die Geburtsriten (jātakarman) und den Namengebungsritus [?] im zehnten Monat wie zuvor. Nachdem er das Feuer mit Darbha usw. angefacht hat, [vollziehe er] das Bad, das die Unreinheit der Geburt entfernt.

nṛkarma- wohl verderbt, vermutlich für nāmakarma- (Namengebung).

suvarṇabandhanaṃ devyā kṛtaṃ dhyātvā hṛdārcayet / sadyaḥsūtakanāśāya prokṣayedastravāriṇā //

Im Gedanken, dass die Göttin das Anbinden des Goldes vollzogen hat, verehre er mit dem Herz-Mantra. Zur sofortigen Tilgung der Geburtsunreinheit (sūtaka) besprenge er mit Astra-Wasser.

kumbhantu vahirastreṇa tāḍayedvarmaṇokṣayet / astreṇottarapūrvāgrānmekhalāsu vahiḥ kuśān //

Den Krug aber schlage er außen mit dem Astra und besprenge ihn mit dem Varman. Mit dem Astra [lege er] auf die Umrandungen (mekhalā) außen Kuśa-Halme mit nach Norden und Osten weisenden Spitzen

āsthāpya sthāpayetteṣu hṛdā paridhivistaraṃ / vaktāṇāmastramantreṇa tato nālāpannuttaye //

und nachdem er sie hingelegt hat, stelle er auf ihnen mit dem Herz-Mantra die Reihe der Einfassungshölzer (paridhi) auf. Dann [opfere er] mit dem Astra-Mantra der Münder, zur Entfernung der Nabelschnur,

vaktāṇām ist Tippfehler für vaktrāṇām; nālāpannuttaye für nālāpanuttaye.

samidhiḥ pañca hotavyāḥ prānte mūle ghṛtaplutāḥ / brahmāṇaṃ śaṅkaraṃ viṣṇumanantañca hṛdārcayet //

fünf Brennhölzer, an Ende und Wurzel mit Ghee getränkt, sind zu opfern. Brahmā, Śaṅkara, Viṣṇu und Ananta verehre er mit dem Herz-Mantra

dūrvākṣataiś ca paryantaṃ paridhisthānanukramāt / indrādīśānaparyantāntānviṣṭarasthānanukramāt //

mit Dūrvā-Gras und ungebrochenen Körnern ringsum, der Reihe nach an den Plätzen der Einfassungshölzer; [die Götter] von Indra bis Īśāna der Reihe nach an den Plätzen der Grassitze,

agnerabhimukhībhūtān nijadikṣu hṛdārcayet / nivārya vighnasaṅghātaṃ vālakaṃ pālayiṣyatha //

dem Feuer zugewandt, in ihren eigenen Himmelsrichtungen verehre er sie mit dem Herz-Mantra: „Wehrt die Menge der Hindernisse ab und schützt das Kind!“

vālakaṃ = bālakaṃ.

śaivīmājñābhimānteṣāṃ śrāvayettadanantaraṃ / gṛhītvā sruksruvāvūrdhvavadanādhomukhaiḥ kramāt //

Diesen Befehl Śivas lasse er sie danach hören. Nachdem er Löffel (sruc) und Schöpflöffel (sruva) der Reihe nach genommen hat, mit nach oben bzw. nach unten gerichteter Öffnung,

pratāpyāgnau tridhā darbhamūlamadhyāgrakaiḥ spṛśet / kuśaspṛṣṭapradeśe tu ātmavidyāśivātmakaṃ //

erhitze er sie im Feuer und berühre sie dreimal mit Wurzel, Mitte und Spitze des Darbha. An den mit Kuśa berührten Stellen aber [lege er] die aus Ātman, Vidyā und Śiva bestehende

kramāttattvatrayaṃ nyasya hāṃ hīṃ hūṃ saṃ ravaiḥ kramāt / sruvi śaktiṃ sruve śambhuṃ vinyasya hṛdayāṇunā //

Dreiheit der Prinzipien (tattva) der Reihe nach nieder, mit den Lauten hāṃ hīṃ hūṃ [bzw.] saṃ der Reihe nach; in den Sruc lege er die Śakti, in den Sruva den Śambhu mit dem Herz-Mantra.

hāṃ hīṃ hūṃ saṃ ravaiḥ: vier Silben für drei Prinzipien; Text wohl gestört.

trisūtrīveṣṭitagrīvo pūjitau kusumādibhiḥ / kuśānāmupariṣṭāttau sthāpayitvā svadakṣiṇe //

Die beiden, deren Hals mit der dreifachen Schnur umwunden ist und die mit Blumen usw. verehrt sind, lege er oberhalb der Kuśa-Halme zu seiner Rechten ab.

trisūtrīveṣṭitagrīvo für -grīvau.

gavyamājyaṃ samādāya vīkṣaṇādiviśodhitaṃ / svakāṃ brahmamayīṃ mūrtiṃ sañcintyādāya tadghṛtaṃ //

Nachdem er Kuh-Ghee genommen hat, durch Blicken usw. gereinigt, und seine eigene Gestalt als aus Brahmā bestehend vorgestellt hat, nehme er dieses Ghee,

kuṇḍasyordhvaṃ hṛdāvartya bhrāmayitvāgnigocare / punarviṣṇumayīṃ dhyātvā ghṛtamīśānagocare //

rühre es über der Grube mit dem Herz-Mantra um und lasse es im Bereich des Feuers kreisen; dann, sich wieder als aus Viṣṇu bestehend vorstellend, [stelle er] das Ghee in den Bereich des Īśāna (Nordosten);

dhṛtvādāya kuśāgreṇa svāhāntaṃ śirasāṇunā / juhuyādviṣṇave vinduṃ rudrarūpamanantaraṃ //

es dort abstellend, nehme er mit der Kuśa-Spitze [einen Tropfen] und opfere mit dem auf svāhā endenden Kopf-Mantra einen Tropfen dem Viṣṇu; danach, [sich] als Rudragestalt

bhāvayannijamātmānaṃ nābhau dhṛtvāplavettataḥ / prādeśamātradarbhābhyāmaṅguṣṭānāmikāgrakaiḥ //

sich selbst vorstellend, halte er [das Ghee] am Nabel und vollziehe dann die Läuterung (āplava). Mit zwei spannenlangen Darbha-Halmen, mit den Spitzen von Daumen und Ringfinger

āplava/samplava: Läuterung des Ghee durch Hindurchziehen von Grashalmen.

dhṛtābhyāṃ sammukhaṃ vahnerastreṇāplavamācaret / hṛdātmasammukhaṃ tadvat kuryāt samplavanantataḥ //

gehalten, vollziehe er dem Feuer zugewandt mit dem Astra die Läuterung; ebenso vollziehe er danach mit dem Herz-Mantra, sich selbst zugewandt, die Durchläuterung (samplavana).

hṛdālabdhadagdhadarbhaṃ śastrakṣepāt pavitayet / dīptenāparadarbheṇa nivāhyānena dīpayet //

Den mit dem Herz-Mantra berührten [und] verbrannten Darbha mache er durch das Werfen der Waffe [d.h. des Astra] zum Reinigungsmittel [?]; mit einem anderen, brennenden Darbha, [über das Ghee] geführt, beleuchte er [es] [?].

Vers verderbt: pavitayet, nivāhyānena unsicher; wohl Reinigung und Beleuchtung (nīrājana) des Ghee mit brennenden Halmen.

astramantreṇa nirdagdhaṃ vahnau darbhaṃ punaḥ kṣipet / kṣiptvā ghṛte kṛtagranthikuśaṃ prādeśasammitaṃ //

Den mit dem Astra-Mantra verbrannten Darbha werfe er wieder ins Feuer. Nachdem er einen verknoteten Kuśa-Halm von Spannenlänge ins Ghee geworfen hat,

pakṣadvayamiḍādīnāṃ trayaṃ cājye vibhāvayet / krāmādbhāgatrayādājyaṃ sruveṇādāya homayet //

stelle er sich im Ghee die beiden Monatshälften [Anm.: die helle und die dunkle] und die Dreiheit Iḍā usw. [Anm.: Iḍā, Piṅgalā, Suṣumṇā] vor. Der Reihe nach nehme er aus den drei Teilen Ghee mit dem Sruva und opfere es,

krāmād für kramād.

svetyagnau hā ghṛte bhāgaṃ śeṣamājyaṃ kṣipet kramāt / oṃ hāṃ agnaye svāhā / oṃ hāṃ somāya svāhā / oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ svāhā udghāṭanāya netrāṇāṃ agnernetratraye mukhe //

[sprechend] „svā“ ins Feuer, „hā“ ins Ghee: den Anteil [ins Feuer] und den Rest des Ghee werfe er der Reihe nach [ins Gefäß]: „Oṃ hāṃ, dem Agni svāhā! Oṃ hāṃ, dem Soma svāhā! Oṃ hāṃ, Agni und Soma svāhā!“ – zum Öffnen der Augen, in die drei Augen des Feuers [und] in seinen Mund.

svetyagnau = svā ity agnau: beim Silbenteil svā wird ins Feuer, bei hā der Rest ins Gheegefäß gegossen.

sruveṇa ghṛtapūrṇena caturthīmāhutiṃ yajet / oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte svāhā abhimantrya ṣaḍaṅgena bodhayeddhenumudrayā //

Mit dem mit Ghee gefüllten Sruva opfere er die vierte Spende: „Oṃ hāṃ, dem Agni Sviṣṭakṛt (dem, der das Opfer gelingen lässt) svāhā!“ Nachdem er [das Ghee] mit den sechs Gliedern [-Mantras] besprochen hat, erwecke er es mit der Kuh-Mudrā.

avaguṇṭhya tanutreṇa rakṣedājyaṃ śarāṇunā / hṛdājyavinduvikṣepāt kuryādabhyukṣya śodhanaṃ //

Mit dem Panzer-Mantra umhüllt, schütze er das Ghee mit dem Pfeil-Mantra. Durch Verspritzen von Ghee-Tropfen mit dem Herz-Mantra vollziehe er nach dem Besprengen die Reinigung.

vaktrābhighārasandhānāṃ vaktraikīkaraṇaṃ tathā / oṃ hāṃ sadyojātāya svāhā / oṃ hāṃ vāmadevāya svāhā / oṃ hāṃ aghorāya svāhā / oṃ tatpuruṣāya svāhā / oṃ hāṃ īśānāya svāhā ityekaikaghṛtāhutyā kuryādvaktrābhighārakaṃ //

[Es folgen] das Begießen der Münder, ihr Verbinden und ebenso das Vereinen der Münder: „Oṃ hāṃ, dem Sadyojāta svāhā! Oṃ hāṃ, dem Vāmadeva svāhā! Oṃ hāṃ, dem Aghora svāhā! Oṃ, dem Tatpuruṣa svāhā! Oṃ hāṃ, dem Īśāna svāhā!“ – so vollziehe er mit je einer Ghee-Spende das Begießen der Münder.

Beim Tatpuruṣa-Mantra fehlt hāṃ, wohl Auslassung.

auṃ hāṃ sadyojātavāmadevābhyāṃ svāhā / oṃ hāṃ vāmadevāghorābhyāṃ svāhā / oṃ hāṃ aghoratatpuruṣābhyāṃ svāhā / oṃ hāṃ tatpuruṣeśānābhyāṃ svāhā itivaktrānusandhānaṃ mantrair ebhiḥ kramāccaret / agrito gatayā vāyuṃ nirṛtādiśivāntayā //

„Auṃ hāṃ, Sadyojāta und Vāmadeva svāhā! Oṃ hāṃ, Vāmadeva und Aghora svāhā! Oṃ hāṃ, Aghora und Tatpuruṣa svāhā! Oṃ hāṃ, Tatpuruṣa und Īśāna svāhā!“ – so vollziehe er mit diesen Mantras der Reihe nach das Verbinden der Münder, mit [einem Strahl], der vorn [beginnend] zum Vāyu (Nordwesten) geht [und] von Nirṛti (Südwesten) bis Śiva (Nordosten) reicht [?].

Richtungsangabe am Versende unklar.

vaktrāṇāmekatāṃ kuryāt sruveṇa ghṛtaghārayā / oṃ hāṃ sadyojātavāmadevāghoratatpuruṣeśānebhyaḥ svāhā / itīṣṭavaktre vaktrāṇāmantarbhāvastadākṛtiḥ //

Die Einheit der Münder bewirke er mit dem Sruva durch einen Ghee-Strahl: „Oṃ hāṃ, Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa und Īśāna svāhā!“ So [erfolgt] im gewünschten Mund das Aufgehen der [übrigen] Münder, in dessen Gestalt.

ghārayā für dhārayā.

īśena vahnimabhyarcya datvāstreṇāhutitrayaṃ / kuryāt sarvātmanā nāma śivāgnistvaṃ hutāśana //

Nachdem er das Feuer mit dem Īśa[-Mantra] verehrt und mit dem Astra drei Spenden gegeben hat, gebe er ihm mit ganzem Selbst den Namen: „Du, Hutāśana (Opferverzehrer), bist das Śiva-Feuer.“

hṛdārcitau visṛṣṭāgnau pitarau vidhipūraṇīṃ / mūlena vauṣaḍantena dadyāt pūrṇāṃ yathāvidhi //

Nachdem er die mit dem Herz-Mantra verehrten Eltern [Anm.: Vāgīśa und Vāgīśvarī] entlassen hat, gebe er im Feuer mit dem auf vauṣaṭ endenden Grundmantra die vorschriftsgemäße Vollspende (pūrṇā).

tato hṛdambuje sāṅgaṃ sasenaṃ bhāsuraṃ paraṃ / yajet pūrvavadāvāhya prārthyājñāntarpayecchivaṃ //

Dann verehre er im Herzlotus den höchsten, strahlenden [Śiva] mit seinen Gliedern und seinem Gefolge, nachdem er ihn wie zuvor herbeigerufen hat; nachdem er um Erlaubnis gebeten hat, sättige er Śiva [mit Spenden].

yāgāgniśivayoḥ kṛtvā nāḍīsandhānamātmanā / śaktyā mūlāṇunā homaṃ kuryādaṅgair daśāṃśataḥ //

Nachdem er selbst die Kanalverbindung (nāḍīsandhāna) zwischen dem Opferfeuer und Śiva hergestellt hat, vollziehe er nach Vermögen die Opferung mit dem Grundmantra, mit den Glied-Mantras zu einem Zehntel.

ghṛtasya kārṣiko homaḥ kṣīrasya madhunas tathā / śaktimātrāhutirdadhnaḥ prasṛtiḥ pāyasyatu //

Die Spende an Ghee [beträgt] ein Karṣa, ebenso an Milch und Honig; die Spende an Sauermilch das Maß einer Muschelschale [?], an Milchreis eine hohle Hand voll.

śaktimātrā wohl für śuktimātrā; pāyasyatu für pāyasasya tu.

yathāvat sarvabhakṣāṇāṃ lājānāṃ muṣṭisammitaṃ / khaṇḍatrayantu mūlānāṃ kalānāṃ svapramāṇataḥ //

Von allen Speisen entsprechend; von gerösteten Körnern eine Faust voll; von Wurzeln drei Stücke; von Früchten [?] nach ihrer eigenen Größe;

kalānāṃ wohl für phalānāṃ.

grāsārdhamātramannānāṃ sūkṣmāṇi pañca homayet / ikṣorāparvikaṃ mānaṃ latānāmaṅguladvayaṃ //

von gekochten Speisen die Menge eines halben Bissens; kleine Dinge opfere er zu fünft; beim Zuckerrohr [gilt] das Maß bis zum Knoten, bei Ranken zwei Fingerbreit;

puṣpaṃ patraṃ svamānena samidhāṃ tu daśāṅgulaṃ / candracandanakāśmīrakastūrīyakṣakardamān //

Blume und Blatt nach ihrem eigenen Maß, Brennhölzer aber zehn Fingerbreit; Kampfer, Sandel, Safran, Moschus und Yakṣakardama (Duftpaste),

kalāyasammitānenān guggulaṃ vadarāsthivat / kandānāmaṣṭamaṃ bhāgaṃ juhuyādvidhivat paraṃ //

diese in Erbsengröße; Guggulu (Harz) wie ein Jujubenkern; von Knollen den achten Teil: [so] opfere er danach vorschriftsgemäß.

enān für etān.

homaṃ nirvartayedevaṃ brahmavījapadaistataḥ / ghṛtena sruci pūrṇāyāṃ nidhāyādhomukhaṃ sruvaṃ //

So vollende er die Opferung, dann mit den Worten des Brahma-Bīja [?]. Nachdem er auf den mit Ghee gefüllten Sruc den Sruva mit der Öffnung nach unten gelegt,

srugagre puṣpamāropya paścādvāmena pāṇinā / punaḥ savyena tau dhṛtvā śaṅkhasannibhamudrayā //

eine Blume auf die Spitze des Sruc gesetzt, beide danach mit der linken Hand, dann wieder mit der rechten in der muschelgleichen Mudrā haltend,

samudgato ardhakāyaś ca samapādaḥ samitthitaḥ / nābhau tanmūlamādhāya srugagravyagralocanaḥ //

aufgerichtet, halb [aufgerichteten] Körpers, mit gleich gestellten Füßen sich erhebend, ihren unteren Teil am Nabel angesetzt, den Blick unverwandt auf die Spitze des Sruc gerichtet,

samitthitaḥ für samutthitaḥ; savya hier als 'rechts' im Gegensatz zu vāma.

brahmādikāraṇātyāgādviniḥsṛtya suṣumṇayā / vāmastanāntamānīya tayormūlamatandritaḥ //

[den Mantra], der durch das Hinter-sich-Lassen der Ursachen Brahmā usw. durch die Suṣumṇā hervorgegangen ist, bis zum Ende der linken Brust führend, ihren Ansatz [haltend], unermüdlich,

Konstruktion unklar; gemeint ist wohl der Aufstieg des Mantras durch die Suṣumṇā.

mūlamantramavispaṣṭaṃ vauṣaḍantaṃ samuccaret / tadagnau juhuyādājyaṃ yavasammitadhārayā //

spreche er das Grundmantra undeutlich [d.h. leise], auf vauṣaṭ endend, aus; dann opfere er das Ghee ins Feuer in einem gerstenkorndicken Strahl.

ācāmaṃ candanaṃ datvā tāmbūlaprabhṛtīnapi / bhaktyā tadbhūtimāvandya vidadhyātpraṇatiṃ parāṃ //

Nachdem er Mundwasser, Sandel und auch Betel usw. dargebracht und mit Hingabe dessen Asche verehrt hat, vollziehe er die höchste Verneigung.

tato vahniṃ samabhyarcya paḍantāstreṇa saṃvarān / saṃhāramudrayāhṛtya kṣamasvetyabhidhāya ca //

Dann, nachdem er das Feuer verehrt hat, ziehe er die Umhüllungen [?] mit dem auf phaṭ endenden Astra weg, nehme [die Gottheiten] mit der Saṃhāra-Mudrā zurück, spreche „Verzeih!“

paḍanta für phaḍanta; saṃvarān (Umhüllungen) unsicher.

bhāsurān paridhīstāṃś ca pūrakeṇa hṛdāṇunā / śraddhayā parayātmīye sthāpayeta hṛdambuje //

und setze jene strahlenden [Götter] und die Einfassungshölzer mit dem Einatmen (pūraka) und dem Herz-Mantra in höchstem Glauben in seinen eigenen Herzlotus ein.

sarvapākāgramādāya kṛtvā maṇḍalakadvayaṃ / antarvahirbaliṃ dadyādāgneyyāṃ kuṇḍasannidhau //

Nachdem er den ersten Anteil aller gekochten Speisen genommen und zwei kleine Kreise gemacht hat, gebe er innen und außen eine Bali-Spende im Südosten nahe der Grube.

oṃ hāṃ rudrebhyaḥ svāhā pūrve mātṛbhyo dakṣiṇe tathā / vāruṇe hāṃ gaṇebhyaś ca svāhā tebhyastvayaṃ baliḥ //

„Oṃ hāṃ, den Rudras svāhā“ im Osten; ebenso den Müttern im Süden; im Westen „hāṃ, den Gaṇas svāhā; für sie ist diese Bali-Spende“.

uttare hāñca yakṣebhya īśāne hāṃ grahebhya u / agnau hāmasurebhyaś ca rakṣobhyo nairṛte baliḥ //

Im Norden „hāṃ, den Yakṣas“, im Nordosten „hāṃ, den Planeten“, im Südosten „hāṃ, den Asuras“ und im Südwesten die Bali-Spende für die Rakṣas.

grahebhya u: u wohl Füllsilbe.

vāyavye hāñca nāgebhyo nakṣatrebhyaś ca madhyataḥ / hāṃ rāśibhyaḥ svāhā vahnau viśvebhyo nairṛte yathā //

Im Nordwesten „hāṃ, den Nāgas“, in der Mitte den Mondhäusern; „hāṃ, den Tierkreiszeichen svāhā“ im Südosten, den Viśve[devas] im Südwesten, wie [vorgeschrieben];

vāruṇyāṃ kṣetrapālāya antarbalirudāhṛtaḥ / dvitīye maṇḍale vāhye indyāyāgniyamāya ca //

im Westen dem Kṣetrapāla – [dies] ist die innere Bali-Spende. Im zweiten, äußeren Kreis [gebe er] dem Indra, Agni, Yama,

indyāya für indrāya.

nairṛtāya jaleśāya vāyave dhanarakṣiṇe / īśānāya ca pūrvādau hīśāne brahmaṇe namaḥ //

Nirṛti, dem Herrn der Gewässer, Vāyu, dem Hüter der Schätze und Īśāna, von Osten an; im Nordosten: „Verehrung dem Brahmā“,

nairṛte viṣṇave svāhā vāyasādervahirbaliḥ / balidvayagatānmantrān saṃhāramudrayā.atmani //

im Südwesten: „dem Viṣṇu svāhā“; außerhalb die Bali-Spende für die Krähen usw. Die in den beiden Bali-Spenden befindlichen Mantras [nehme er] mit der Saṃhāra-Mudrā in sich selbst [zurück].