Kapitel 381: yamagītā Die Yamagītā (Lied des Yama)

agnir uvāca | yamagītāṃ pravakṣyāmi uktā yā nāciketase / paṭhatāṃ śṛṇvatāṃ bhuktyai muktyai mokṣārthināṃ satāṃ //

Agni sprach: Ich werde die Yamagītā verkünden, die dem Naciketas gesagt wurde; den Guten, die sie lesen und hören, dient sie zum Genuss, den nach Befreiung Strebenden zur Erlösung.

„nāciketase“ für „naciketase“.

yama uvāca | āsanaṃ śayanaṃ yānaparidhānagṛhādikam / vāñchatyaho 'timohena susthiraṃ svayamasthiraḥ //

Yama sprach: Sitz, Lager, Fahrzeug, Kleidung, Haus und dergleichen begehrt man, ach, in übergroßer Verblendung als ganz beständig, obwohl man selbst unbeständig ist.

bhogeṣu śaktiḥ satataṃ tathaivātmāvalokanaṃ / śreyaḥ paraṃ manuṣyānāṃ kapilodgītameva hi //

Beständiges Nichtanhaften an Genüssen und ebenso die Schau des Selbst – das ist das höchste Heil der Menschen, wie Kapila gesungen hat.

„śaktiḥ“ dem Sinn nach als „asaktiḥ“ zu lesen; „manuṣyānāṃ“ für „manuṣyāṇām“.

sarvatra samadarśitvaṃ nirmasatvamasaṅgatā / śreyaḥ param manuṣyānāṃ gītaṃ pañcaśikhena hi //

Gleiches Sehen überall, Freiheit vom Mein-Denken, Ungebundenheit – das ist das höchste Heil der Menschen, wie Pañcaśikha gesungen hat.

„nirmasatvam“ Tippfehler für „nirmamatvam“.

āgarbhajanmabālyādivayo 'vasthādivedanaṃ / śreyaḥ paraṃ manuṣyāṇām gaṅgāviṣṇupragītakaṃ //

Das Wissen um die Lebenszustände von Embryo, Geburt, Kindheit und den [übrigen] Altersstufen – das ist das höchste Heil der Menschen, wie Gaṅgāviṣṇu [?] gesungen hat.

„gaṅgāviṣṇu“ als Name eines Lehrers unsicher, vielleicht verderbt.

ādhyātmikādiduḥkhānāmādyantādipratikriyā / śreyaḥ paraṃ manṣyāṇāṃ janakodgītameva ca //

Die Abwehr der Leiden, beginnend mit den im eigenen Selbst entstehenden, von Anfang bis Ende – das ist das höchste Heil der Menschen, wie Janaka gesungen hat.

„manṣyāṇāṃ“ Tippfehler.

abhinnayorbhedakaraḥ pratyayo yaḥ parātmanaḥ / tacchāntiparamaṃ śreyo brahmodgītamudāhṛtaṃ //

Die Vorstellung, die zwischen dem Nicht-Verschiedenen, dem Höchsten und dem Selbst, einen Unterschied schafft – deren Aufhebung ist das höchste Heil, wie Brahmā gesungen hat, heißt es.

kartavyamiti yatkarma ṛgyajuḥsāmasaṃjñitaṃ / kurute śreyase saṅgān jaigīṣavyeṇa gīyate //

Die Handlung, die als Pflicht gilt und Ṛg-, Yajur- und Sāma[veda] heißt, vollzieht man ohne Anhaftung zum Heil – so wird es von Jaigīṣavya gesungen.

„saṅgān“ wohl für „asaṅgāt“ o. ä.

hāniḥ sarvavidhitsānāmātmanaḥ sukhahaitukī / śreyaḥ paraṃ manuṣyāṇāṃ devalodgītamīritaṃ //

Das Aufgeben aller Tatbegierden ist die Ursache des Glücks für das Selbst – das ist das höchste Heil der Menschen, wie Devala gesungen hat, heißt es.

kāmatyāgāttu vijñānaṃ sukhaṃ brahma paraṃ padaṃ / kāmināṃ na hi vijñānaṃ sanakodgītameva tat //

Aus dem Aufgeben des Begehrens aber [entsteht] Erkenntnis, Glück, das Brahman, der höchste Ort; den Begehrenden wird keine Erkenntnis zuteil – so hat Sanaka gesungen.

pravṛttañca nivṛttañca kāryaṃ karmaparo 'bravīt / śreyasāṃ śreya etaddhi naiṣkarmyaṃ brahma taddhariḥ //

Das tätige und das abgewandte [Handeln] sei zu vollziehen, sagte der dem Handeln Ergebene [?]. Dies aber ist das Heil der Heilswege: das Nichthandeln; das ist Brahman, das ist Hari.

„karmaparo“ vielleicht Eigenname oder verderbt.

pumāṃścādhigatajñāno bhedaṃ nāpnoti sattamaḥ / brahmaṇā viṣṇusaṃjñena parameṇāvyayena ca //

Und der vortrefflichste Mensch, der Erkenntnis erlangt hat, erfährt keine Verschiedenheit vom Brahman, das Viṣṇu heißt, dem höchsten und unvergänglichen.

jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ saubhāgyaṃ rūpamuttamam / tapasā labhyate sarvaṃ manasā yadyadicchati //

Erkenntnis, Unterscheidungswissen, Gläubigkeit, Glück, vorzügliche Gestalt – alles wird durch Askese erlangt, was immer man im Geist wünscht.

nāsti viṣṇusamandhyeyaṃ tapo nānaśanātparaṃ / nāstyārogyasamaṃ dhanyaṃ nāsti gaṅgāsamā sarit //

Nichts ist Viṣṇu gleich als Gegenstand der Meditation, keine Askese höher als Fasten, nichts Segensreiches der Gesundheit gleich, kein Fluss der Gaṅgā gleich.

na so 'sti bāndhavaḥ kaścidviṣṇuṃ muktvā jagadguruṃ / adhaścordhaṃ hariścāgre dehendriyamanomukhe //

Es gibt keinen Verwandten außer Viṣṇu, dem Lehrer der Welt. Unten und oben und vorn ist Hari, in Leib, Sinnen, Geist und Mund –

ityevaṃ saṃsmaran prāṇān yastyajetsa harirbhavet / yattad brahma yataḥ sarvaṃ yatsarvaṃ tasya saṃsthitam //

wer so gedenkend die Lebensatem aufgibt, der wird Hari. Jenes Brahman, aus dem alles ist, das alles ist und in dem alles besteht,

agrāhyakamanirdeśyaṃ supratiṣṭhañca yatparaṃ / parāparasvarūpeṇa viṣṇuḥ sarvahṛdi sthitaḥ //

das Unfassbare, nicht Bezeichenbare, Wohlgegründete, das Höchste – in der Gestalt des Höheren und Niederen weilt Viṣṇu im Herzen aller.

yajñeśaṃ yajñapuruṣaṃ kecidicchanti tatparaṃ / kecidviṣṇuṃ haraṃ kecit kecid brahmāṇamīśvaraṃ //

Manche wünschen jenes Höchste als Herrn des Opfers, als Opfer-Puruṣa; manche als Viṣṇu, manche als Hara, manche als Brahmā, den Herrn;

indrādināmabhiḥ kecit sūryaṃ somañca kālakam / brahmādistambhaparyantaṃ jagadviṣṇuṃ vadanti ca //

manche mit Namen wie Indra usw., als Sonne, Mond und Zeit; und die Welt von Brahmā bis zum Grashalm nennen sie Viṣṇu.

sa viṣṇuḥ paramaṃ brahma yato nāvartate punaḥ / suvarṇādimahādānapuṇyatīrthāvagāhanaiḥ //

Dieser Viṣṇu ist das höchste Brahman, von wo man nicht wiederkehrt. Durch große Gaben wie Gold usw., durch Eintauchen in heilige Badeplätze,

dhyānair vrataiḥ pūjayā ca dharmaśrutyā tadāpnuyāt / ātmānaṃ rathinaṃ viddhi śarīraṃ rathameva tu //

durch Meditationen, Gelübde, Verehrung und Hören des Dharma erlangt man es. Wisse das Selbst als den Wagenherrn, den Körper aber als den Wagen,

buddhintu sārathiṃ viddhi manaḥ pragrahameva ca / indrayāṇi hayānāhurviṣayāṃśceṣugocarān //

die Einsicht wisse als Wagenlenker, den Geist als Zügel; die Sinne nennt man die Pferde, die Sinnesobjekte ihre Bahnen.

„ceṣugocarān“ = „teṣu gocarān“.

ātmendriyamanoyuktaṃ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ / yastvavijñānavān bhavatyayuktena manasā sadā //

Das mit Sinnen und Geist verbundene Selbst nennen die Weisen den Genießer. Wer aber ohne Unterscheidungswissen ist, mit stets unbezähmtem Geist,

na satpadamavāpnoti saṃsārañcādhigacchati / yastu vijñānavān bhavati yuktena manasā sadā //

der erlangt nicht den wahren Ort und gerät in den Kreislauf. Wer aber Unterscheidungswissen besitzt, mit stets bezähmtem Geist,

sa tatpadamavāpnoti yasmādbhūyo na jāyate / vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ //

der erlangt jenen Ort, von dem aus er nicht wieder geboren wird. Der Mann aber, der das Unterscheidungswissen zum Lenker und den Geist als Zügel hat,

so 'dhvānaṃ paramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam / indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaś ca paraṃ manaḥ //

der erreicht das Ende des Weges, jenen höchsten Ort Viṣṇus. Höher als die Sinne sind die Objekte, höher als die Objekte der Geist,

manasastu parā buddhiḥ buddherātmā mahān paraḥ / mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ //

höher als der Geist die Einsicht, höher als die Einsicht das große Selbst, höher als das Große das Unoffenbare, höher als das Unoffenbare der Puruṣa.

puruṣānna paraṃ kiñcit sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ / eṣu sarveṣu bhūteṣu gūḍhātmā na prakāśate //

Höher als der Puruṣa ist nichts; das ist das Ziel, das ist der höchste Gang. In all diesen Wesen verborgen, tritt das Selbst nicht ans Licht,

dṛśyate tvagryayā budhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ / yacchedvāṅmanasī prājñaḥ tadyacchejjñānamātmani //

wird aber von den Feinsichtigen mit geschärfter, feiner Einsicht geschaut. Der Weise halte Rede und Geist zurück; dies halte er zurück in der Erkenntnis, im Selbst;

„budhyā“ = „buddhyā“. Anklang an Kaṭha-Upaniṣad 1.3.

jñānamātmani mahati niyacchecchānta ātmani / jñātvā brahmātmanoryogaṃ yamādyair brahma sadbhavet //

die Erkenntnis halte er im großen Selbst zurück, dieses im ruhigen Selbst. Wer die Verbindung von Brahman und Selbst erkannt hat, wird durch Yama usw. das wahre Brahman.

ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau / yamāś ca niyamāḥ pañca śaucaṃ santoṣasattapaḥ //

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Keuschheit und Besitzlosigkeit sind die Yamas; die fünf Niyamas sind Reinheit, Zufriedenheit, rechte Askese,

„santoṣasattapaḥ“ = „santoṣaḥ sat-tapaḥ“.

svādhyāyeśvarapūjā ca āsanaṃ padmakādikaṃ / prāṇāyāmo vāyujayaḥ pratyāhāraḥ svanigrahaḥ //

Selbststudium und Verehrung des Herrn; Āsana ist die Sitzhaltung wie der Lotussitz usw.; Prāṇāyāma ist die Bezwingung des Atems; Pratyāhāra ist die Selbstbezähmung.

śubhe hy ekatra viṣaye cetaso yat pradhāraṇaṃ / niś calatvāttu dhīmadbhirdhāraṇā dvija kathyate //

Das Festhalten des Denkens auf einem einzigen glückverheißenden Objekt nennen die Weisen wegen seiner Unbewegtheit Dhāraṇā, o Zweimalgeborener.

paunaḥpunyena tatraiva viṣayeṣveva dhāraṇā / dhyānaṃ smṛtaṃ samādhistu ahaṃ brahmātmasaṃsthitiḥ //

Die immer wiederholte Dhāraṇā eben dort auf den Objekten gilt als Dhyāna; Samādhi aber ist das Verweilen im Brahman-Selbst [im Bewusstsein]: „Ich bin Brahman“.

ghaṭadhvaṃsādyathākāśamabhinnaṃ nabhasā bhavet / mukto jīvo brahmaṇaivaṃ sadbrahma brahma vai bhavet //

Wie der [Topf-]Raum durch das Zerbrechen des Topfes ungetrennt vom Himmelsraum wird, so wird die erlöste Seele mit dem Brahman eins; sie wird wahrhaft das seiende Brahman.

ātmānaṃ manyate brahma jīvo jñānena nānyathā / jīvo hy ajñānatatkāryamuktaḥ syādajarāmaraḥ //

Die Seele erkennt sich als Brahman durch Erkenntnis, nicht anders. Die Seele, befreit vom Nichtwissen und dessen Wirkungen, wird alterslos und unsterblich.

agnir uvāca | vaśiṣṭha yamagītoktā paṭhatāṃ bhuktimuktidā / ātyantiko layaḥ prokto vedāntabrahmadhīmayaḥ //

Agni sprach: Vasiṣṭha, die Yamagītā ist verkündet; sie gewährt den Lesenden Genuss und Erlösung. [Damit] ist die endgültige Auflösung dargelegt, die in der Brahman-Erkenntnis des Vedānta besteht.