Agni-Purāṇa
Reinigung der fünften, höchsten Kalā, der Śāntyatītā (Tattvas Śakti und Śiva, 16 Vokale, Sadāśiva als Ursachengottheit), danach der Abschluss der Nirvāṇa-Dīkṣā: Abschneiden und Opfern der Scheitellocke, die yogische Verbindung (yojanā) der Seele des Schülers mit Śiva über die sieben Viṣuvas und die Stufen der Laute bis zum Dvādaśānta, Verleihung der sechs Eigenschaften Śivas, Segen und Abschlussbad. Die Bezeichnung viṣuva ist in der Vorlage durchgehend zu „vikhara“ entstellt; V. 26 und V. 41 sind verderbt. Das Kolophon nennt das Kapitel „nirvāṇadīkṣāsamāpanam“.
īśvara uvāca | sandhānaṃ śāntyatītāyāḥ śāntyā sārdhaṃ viśuddhayā / kurvīta pūrvavattatra tattvavarṇādi tad yathā //
Īśvara sprach: Die Verbindung der Śāntyatītā [-Kalā] mit der gereinigten Śānti soll man wie zuvor vollziehen; die Tattvas, Silben usw. dort sind folgende:
oṃ hīṃ kṣauṃ hauṃ hāṃ iti sandhānāni ubhau śaktiśivau tattve bhuvanāṣṭakasiddhikaṃ / dīpakaṃ rocikañcaiva mocakaṃ cordhvagāmi ca //
„oṃ hīṃ kṣauṃ hauṃ hāṃ“ – das sind die Verbindungsformeln. Die beiden Tattvas sind Śakti und Śiva; die Achtergruppe der Welten [umfasst] Siddhika [?], Dīpaka, Rocika, Mocaka und Ūrdhvagāmin,
bhuvanāṣṭakasiddhikam: entweder „die Achtergruppe der Welten samt Siddhika“ oder „die vollendende Achtergruppe“; die Liste (V. 2–3) nennt jedoch nur sieben/acht Namen.
vyomarūpamanāthañca syādanāśritanaṣṭamaṃ / oṅkārapadamīśāne mantro varṇāś ca ṣoḍaśa //
Vyomarūpa und Anātha, und Anāśrita sei der achte. Das Pada ist der Oṃkāra; der Mantra liegt in Īśāna; die Silben sind sechzehn,
akārādivisargāntā vījena dehakārakau / kuhūś ca śaṅkhinī nāḍyau devadattadhanañjayau //
von a beginnend bis zum Visarga endend; mit dem Bīja die beiden körperbildenden [?]; die Nāḍīs Kuhū und Śaṅkhinī; Devadatta und Dhanañjaya
bījena dehakārakau ist unklar (vgl. 87.5 bindūpakārakau); wohl verderbt.
marutau sparśanaṃ śrotraṃ indriye viṣayo nabhaḥ / śabdo guṇo 'syāvasthā tu turyātītā tu pañcamī //
sind die Winde; Tastsinn und Gehör die Sinnesorgane; Gegenstand ist der Äther; der Laut ist ihre Eigenschaft; der Zustand aber ist der über den vierten hinausgehende (turyātīta), der fünfte.
hetuḥ sadāśivo deva iti tattvādisañcayaṃ / sañcintya śāntyatītākhyaṃ vidadhyāttāḍanādikaṃ //
Die Ursache ist der Gott Sadāśiva. Nachdem man diese Gesamtheit der Tattvas usw., die Śāntyatītā heißt, bedacht hat, vollziehe man das Schlagen usw.
kalāpāśaṃ samātāḍya phaḍantena vibhidya ca / praviśyāntar namo 'ntena phaḍantena viyojayet //
Man schlage die Kalā-Fessel, spalte sie mit dem auf phaṭ endenden [Mantra], trete mit dem auf namaḥ endenden hinein und löse sie mit dem auf phaṭ endenden ab.
śikhāhṛtsampuṭībhūtaṃ svāhāntaṃ sṛṇimudrayā / pūrakeṇa samākṛṣya pāśaṃ mastakasūtrataḥ //
Mit dem von Śikhā- und Herz[-Mantra] umschlossenen, auf svāhā endenden [Mantra], mit der Haken-Geste (sṛṇi-mudrā), unter Einatmen, ziehe man die Fessel aus dem Kopffaden heran,
kumbhakena samādāya recakenodbhavākhyayā / hṛtsampuṭanamo 'ntena vahniṃ kuṇḍe niveśayet //
nehme sie unter Anhalten des Atems und setze [sie] beim Ausatmen mit der Udbhava genannten [Mudrā], mit dem vom Herz[-Mantra] umschlossenen, auf namaḥ endenden [Mantra] in das Feuer in der Grube.
asyāḥ pūjādikaṃ sarvaṃ nivṛtteriva sādhayet / sadāśivaṃ samāvāhya pūjayitvā pratarpya ca //
Ihre ganze Verehrung usw. vollbringe man wie bei der Nivṛtti. Nachdem man Sadāśiva herbeigerufen, verehrt und gesättigt hat,
sadā khyāte 'dhikāre 'smin mumukṣuṃ dīkṣayāmyahaṃ / bhāvyaṃ tvayānukūlena bhaktyā vijñāpayediti //
[spreche man:] „O Sadākhya (Sadāśiva), in diesem deinem Zuständigkeitsbereich weihe ich einen nach Erlösung Strebenden; du sollst gewogen sein“ – so soll man mit Hingabe mitteilen.
sadā khyāte lies sadākhya te.
pitrorāvāhanaṃ pūjāṃ kṛtvā tarpaṇasannidhī / hṛtsampuṭātmavījena śiṣyaṃ vakṣasi tāḍayet //
Nachdem man die Herbeirufung der Eltern, die Verehrung, Sättigung und Vergegenwärtigung vollzogen hat, schlage man den Schüler mit dem vom Herz[-Mantra] umschlossenen Ātma-Bīja auf die Brust:
oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ praviśya cāpyanenaiva caitanyaṃ vibhajettataḥ / śastreṇa pāśasaṃyuktaṃ jyeṣṭhayāṅkuśamudrayā //
„oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ“. Und nachdem man mit eben diesem eingetreten ist, trenne man dann mit dem Waffen[-Mantra] das mit den Fesseln verbundene Bewusstsein ab, mit der ältesten Haken-Geste.
oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhāntena tadākṛṣya tenaiva puṭitātmanā / gṛhītvā tannamo 'ntena nijātmani niyojayet //
Mit „oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ“, auf svāhā endend, ziehe man es dann heraus; mit eben diesem, dessen Kern eingeschlossen ist, ergreife man es und füge es mit dem auf namaḥ endenden in das eigene Selbst ein:
oṃ hāṃ haṃ hīṃ ātmane namaḥ pūrvavat pitṛsaṃyogaṃ bhāvayitvodbhavākhyayā / vāmayā tadanenaiva devyā garbhe niyojayet //
„oṃ hāṃ haṃ hīṃ ātmane namaḥ“ (Oṃ hāṃ haṃ hīṃ, Verehrung dem Selbst). Nachdem man wie zuvor die Vereinigung der Eltern vergegenwärtigt hat, füge man es mit der linken Udbhava genannten [Mudrā], mit eben diesem [Mantra], in den Schoß der Göttin ein.
garbhādhānādikaṃ sarvaṃ pūrvoktavidhinā caret / mūlena pāśaśaithilye niṣkṛtyaiva śataṃ japet //
Die Empfängnis usw. vollziehe man vollständig nach der zuvor genannten Regel; mit dem Grund[-Mantra] [opfere man] zur Lockerung der Fesseln; nachdem man die Sühne vollzogen hat, murmele man hundertmal.
malaśaktitirodhāne pāśānāñca viyojane / pañcapañcāhutīrdadyādāyudhena yathā purā //
Bei der Verhüllung der Mala-Kraft und bei der Ablösung der Fesseln gebe man je fünf Opfergaben mit dem Waffen[-Mantra], wie zuvor.
pāśānāyudhamantreṇa sapravārābhijaptayā / chindyādastreṇa kartaryā kalāvījayujā yathā //
Die Fesseln soll man mit dem Waffen-Mantra, mit der samt Gefolge [der Glieder-Mantras] besprochenen Schere, mit dem Waffen[-Mantra], das mit dem Kalā-Bīja verbunden ist, durchschneiden, und zwar so:
sapravārābhijaptayā: „mit Gefolge (d. h. den Aṅga-Mantras) besprochen“ [?].
oṃ hāṃ śāntyatītakalāpāśāya haḥ hūṃ phaṭ visṛjya vartulīkṛtya pāśānastreṇa pūrvavat / ghṛtapūrṇe śruve datvā kalāstreṇaiva homayet //
„oṃ hāṃ śāntyatītakalāpāśāya haḥ hūṃ phaṭ“ (Oṃ hāṃ, der Fessel der Śāntyatītā-Kalā, haḥ hūṃ phaṭ). Nachdem man die Fesseln abgelöst und mit dem Waffen[-Mantra] wie zuvor zur Kugel geformt hat, lege man sie in den mit Ghee gefüllten Opferlöffel und opfere mit dem Kalā-Waffen[-Mantra].
astreṇa juhuyāt pajca pāśāṅkuśanivṛttaye / prāyaścittaniṣedhārthaṃ dadyādaṣṭāhutīstataḥ //
Mit dem Waffen[-Mantra] opfere man fünf [Gaben] zur Beseitigung der Keime der Fesseln; zur Abwehr von Sühnehandlungen gebe man danach acht Opfergaben.
pajca lies pañca; pāśāṅkuśa lies pāśāṅkura.
sadāśivaṃ hṛdāvāhya kṛtvā pūjanatarpaṇe / pūrvoktavidhinā kuryādadhikārasamarpaṇaṃ //
Nachdem man mit dem Herz[-Mantra] Sadāśiva herbeigerufen und Verehrung und Sättigung vollzogen hat, vollziehe man nach der zuvor genannten Regel die Übergabe der Befugnis.
oṃ hāṃ sadāśiva manovindu śulkaṃ gṛhāṇa svāhā niḥśeṣadagdhapāśasya paśorasya sadāśiva / bandhāya na tvayā stheyaṃ śivājñāṃ śrāvayediti //
„oṃ hāṃ, o Sadāśiva, nimm Manas und Bindu als Entgelt, svāhā.“ „O Sadāśiva, bei diesem Tiere (paśu), dessen Fesseln restlos verbrannt sind, darfst du nicht zur Bindung verbleiben“ – so soll man Śivas Befehl verkünden.
mūlena juhuyāt pūrṇāṃ visṛjettu sadāśivaṃ / tato viśuddhamātmānaṃ śaraccandramivoditaṃ //
Mit dem Grund[-Mantra] opfere man die Vollspende und entlasse Sadāśiva. Dann [soll] die gereinigte Seele, gleich dem aufgegangenen Herbstmond,
saṃhāramudrayā raudryā saṃyojya gururātmani / kurvīta śiṣyadehasthamuddhṛtyodbhavamudrayā //
der Guru mit der furchtbaren (raudrī) Saṃhāra-Mudrā mit sich selbst verbinden und sie, mit der Udbhava-Mudrā herausholend, in den Körper des Schülers setzen.
dadyādāpyāyanāyāsya mastake 'rghyāmbuvindukaṃ / kṣamayitvā mahābhaktyā pitarau visṛjettathā //
Zu seiner Stärkung gebe er einen Tropfen Arghya-Wasser auf sein Haupt; nachdem er die Eltern mit großer Hingabe um Verzeihung gebeten hat, entlasse er sie ebenso [mit den Worten]:
kheditau śiṣyadīkṣāyai yanmayā pitarau yuvāṃ / kāruṇyanānmokṣayitvā tadvraja tvaṃ sthānamātmanaḥ //
„Da ich euch beide, o Eltern, für die Weihe des Schülers bemüht habe, [verzeiht] aus Mitgefühl [?]; so geht nun zu eurem eigenen Ort.“
Die Zeile ist verderbt: kāruṇyanān mokṣayitvā (etwa kāruṇyān mocayitvā/kṣamayitvā); tvam „du“ für den Dual; Sinn nur ungefähr herstellbar.
śikhāmantritakartaryā bodhaśaktisvarūpiṇīṃ / śikhāṃ chidyācchivāstreṇa śiṣyasya caturaṅgulāṃ //
Mit der durch den Śikhā-Mantra besprochenen Schere schneide er mit dem Śiva-Waffen[-Mantra] die vier Finger lange Scheitellocke (śikhā) des Schülers ab, welche die Gestalt der Erkenntniskraft hat.
oṃ klīṃ śikhāyai hūṃ phaṭ oṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ sruci tāṃ ghṛtapūrṇāyāṃ goviḍgolakamadhyagāṃ / saṃvidhāyāstramantreṇa hūṃ phaḍantena homayet //
„oṃ klīṃ śikhāyai hūṃ phaṭ“ (Oṃ klīṃ, der Scheitellocke, hūṃ phaṭ); „oṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ“ (Oṃ haḥ, der Waffe, hūṃ phaṭ). Nachdem man sie im mit Ghee gefüllten Opferlöffel in die Mitte einer Kuhdungkugel gelegt hat, opfere man sie mit dem auf hūṃ phaṭ endenden Waffenmantra:
oṃ hauṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ prakṣālya sruksruvau śiṣyaṃ saṃsnāpyācamya ca svayaṃ / yojanikāsthānamātmānaṃ śastramantreṇa tāḍayet //
„oṃ hauṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ“. Nachdem man Opferlöffel und Kelle (sruc und sruva) gewaschen, den Schüler gebadet und selbst Wasser geschlürft hat, schlage man mit dem Waffenmantra das eigene Selbst, das die Stätte der Verbindung (yojanikā) ist.
yojanikāsthānam: wohl die Seele des Schülers, die mit Śiva verbunden werden soll [?].
viyojyākṛṣya sampūjya pūrvavad dvādaśāntataḥ / ātmīyahṛdayāmbhojakarṇikāyāṃ niveśayet //
Nachdem man es abgelöst, herangezogen und verehrt hat, setze man es wie zuvor vom Dvādaśānta aus in die Samenkapsel (karṇikā) des Lotus des eigenen Herzens.
pūritaṃ śruvamājyena vihitādhomukhaśrucā / nityoktavidhinā.adāya śaṅkhasannibhamudrayā //
Die mit Opferschmalz gefüllte Kelle, auf die der Opferlöffel mit der Öffnung nach unten gelegt ist, ergreife man nach der für das tägliche [Opfer] genannten Regel mit der muschelähnlichen Mudrā,
prasāritaśirogrīvo nādoccārānusārataḥ / samadṛṣṭiśivaścāntaḥ parabhāvasamanvitaḥ //
mit ausgestrecktem Kopf und Hals, dem Aussprechen des Nāda folgend, mit gleichmäßigem Blick, innerlich śivahaft [?], von höchster Gesinnung erfüllt,
samadṛṣṭiśivaś cāntaḥ vielleicht zu lesen samadṛṣṭiḥ śivaś cāntaḥ.
kumbhamaṇḍalavahnibhyaḥ śiṣyādapi nijātmanaḥ / gṛhītvā ṣaḍvidhavidhānaṃ śrugagre prāṇanāḍikaṃ //
soll man aus Krug, Maṇḍala und Feuer, aus dem Schüler und aus dem eigenen Selbst die sechsfache Ordnung [der Wege?] aufnehmen und an der Spitze des Löffels den Prāṇa-Kanal
ṣaḍvidhavidhānam ist metrisch überzählig; wohl ṣaḍadhvānam „die sechs Wege“ (vgl. V. 40).
sañcintya vinduvad dhyātvā kramaśaḥ saptadhā yathā / prathamaṃ prāṇasaṃyogasvarūpamaparantataḥ //
bedenken und wie einen Tropfen meditieren, der Reihe nach siebenfach, und zwar: zuerst [das Viṣuva], das die Form der Vereinigung mit dem Prāṇa hat; dann das nächste
Es folgt die Lehre von den sieben „Viṣuva“ (in der Vorlage durchweg entstellt als vikhara): Prāṇa-, Mantra-, Nāḍī-, Praśānta-, Śakti-, Kāla- und Tattva-Viṣuva.
hṛdayādikramoccāravisṛṣṭaṃ mantrasañjñakaṃ / pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā vyādāya vadanaṃ manāk //
– das Mantra genannte, das durch das Aussprechen in der Reihenfolge Herz[-Mantra] usw. entlassen wird. Nachdem man Einatmen und Anhalten vollzogen und den Mund ein wenig geöffnet hat,
suṣumṇānugataṃ nādasvarūpantu tṛtīyakaṃ / saptame kāraṇe tyāgātpraśāntavikharaṃ layaḥ //
[ist] das dritte die Gestalt des Nāda, der der Suṣumṇā folgt; die Auflösung durch das Aufgeben bei der siebten Ursache [?] ist das Praśānta-Viṣuva.
praśāntavikharam lies praśāntaviṣuvam. saptame kāraṇe tyāgāt unsicher („durch Aufgeben der sieben Ursachen“?).
śaktinādordhvasañcārastacchaktivikharaṃ mataṃ / prāṇasya nikhilasyāpi śaktiprameyavarjitaṃ //
Das Aufwärtswandern von Śakti und Nāda gilt als Śakti-Viṣuva. [Der Zustand,] der frei ist von allem Prāṇa sowie von Śakti und Erkennbarem,
tatkālavikharaṃ ṣaṣṭhaṃ śaktyatītañca saptamaṃ / tadetad yojanāsthānaṃ vikharantattvasañjñakaṃ //
ist das Kāla-Viṣuva, das sechste; und das die Śakti überschreitende ist das siebte: dies ist die Stätte der Verbindung (yojanā), das Viṣuva namens Tattva.
pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā vyādāya vadanaṃ manāk / śanair udīrayan mūlaṃ kṛtvā śiṣyātmano layaṃ //
Nachdem man Einatmen und Anhalten vollzogen und den Mund ein wenig geöffnet hat, [soll man], langsam den Grund[-Mantra] aussprechend, die Auflösung der Seele des Schülers vollziehen
hakāre taḍidākāre ṣaḍadhvajaprāṇarūpiṇi / ukāraṃ parato nābhervitastiṃ vyāpya saṃsthitaṃ //
im Laut ha, der blitzgestaltig ist und die Gestalt des Prāṇa [aller] sechs Wege hat; [dann] den Laut u, der vom Nabel aufwärts eine Spanne durchdringend verweilt;
ṣaḍadhvaja lies ṣaḍadhvaga („in den sechs Wegen befindlich“).
tataḥ paraṃ makārantu hṛdayāccaturaṅgulaṃ / oṅkāraṃ vācakaṃ viṣṇostato 'ṣṭāṅgulakaṇṭhakaṃ //
danach aber den Laut ma, vier Finger vom Herzen [entfernt]; den Oṃkāra [?], der Viṣṇu bezeichnet; dann die Kehle in acht Fingern [Abstand];
Die Reihe der Laute ist hier in Unordnung (oṅkāra wohl für ukāra, zweimal makāra in V. 41–42); Sinn unsicher.
caturaṅgulatālusthaṃ makāraṃ rudravācakaṃ / tadvallalāṭamadhyasthaṃ vindumīśvaravācakaṃ //
den im Gaumen vier Finger [weiter] befindlichen Laut ma, der Rudra bezeichnet; ebenso den in der Stirnmitte befindlichen Bindu, der Īśvara bezeichnet;
nādaṃ sadāśivaṃ devaṃ brahmarandhrāvasānakaṃ / śaktiṃ ca brahmarandhrasthāṃ tyajannityamanukramāt //
den Nāda, den Gott Sadāśiva, der bis zum Brahmarandhra reicht, und die im Brahmarandhra befindliche Śakti – [diese] stets der Reihe nach aufgebend,
divyaṃ pipīlikāsparśaṃ tasminnevānubhūya ca / dvādaśānte pare tattve paramānandalakṣaṇe //
und eben dort die göttliche, einem Ameisenkrabbeln gleiche Berührung erfahrend, im Dvādaśānta, im höchsten Tattva, das durch höchste Wonne gekennzeichnet ist,
bhāvaśūnye mano 'tīte śive nityaguṇodaye / vilīya mānase tasmin śiṣyātmānaṃ vibhāvayet //
in dem von [allem] Sein Leeren, jenseits des Denkens, in Śiva, in dem die Eigenschaften ewig aufgehen – [in] diesem geistig sich auflösend, vergegenwärtige er die Seele des Schülers.
vimuñcan sarpiṣo dhārāṃ jvālānte 'pi pare śive / yojanikāsthiratvāya vauṣaḍantaśivāṇunā //
Einen Strahl Opferschmalz auslassend – bis zum Ende der Flamme, in den höchsten Śiva –, zur Festigung der Verbindung mit dem auf vauṣaṭ endenden Śiva-Mantra,
datvā pūrṇāṃ vidhānena guṇāpadānamacaret / oṃ hāṃ ātmane sarvajño bhava svāhā / oṃ hāṃ ātmane paritṛpto bhava svāhā / oṃ hrūṃ ātmane anādibodho bhava svāhā / oṃ hauṃ ātmane svatantro bhava svāhā / oṃ hauṃ ātman aluptaśaktirbhava svāhā / oṃ haḥ ātmane anantaśaktirbhava svāhā itthaṃ ṣaḍguṇamātmānaṃ gṛhītvā paramākṣarāt //
und nachdem man die Vollspende nach Vorschrift gegeben hat, vollziehe man die Verleihung der Eigenschaften: „oṃ hāṃ ātmane sarvajño bhava svāhā“ (Oṃ hāṃ, dem Selbst: sei allwissend, svāhā); „oṃ hāṃ ātmane paritṛpto bhava svāhā“ (… sei vollkommen gesättigt …); „oṃ hrūṃ ātmane anādibodho bhava svāhā“ (… sei von anfangsloser Erkenntnis …); „oṃ hauṃ ātmane svatantro bhava svāhā“ (… sei unabhängig …); „oṃ hauṃ ātman aluptaśaktir bhava svāhā“ (… o Selbst, sei von unverminderter Kraft …); „oṃ haḥ ātmane anantaśaktir bhava svāhā“ (… sei von unendlicher Kraft …). Nachdem man so das mit den sechs Eigenschaften [begabte] Selbst vom höchsten Unvergänglichen genommen hat,
guṇāpadānam acaret lies guṇāpādanam ācaret.
vidhinā bhāvanopetaḥ śiṣyadehe niyojayet / tīvrāṇuśaktisampātajanitaśramaśāntaye //
soll man es nach Vorschrift, mit [entsprechender] Vergegenwärtigung, in den Körper des Schülers einfügen. Zur Beruhigung der durch den heftigen Niedergang der Kraft auf die Seele entstandenen Erschöpfung
śiṣyamūrdhani vinyasyedarghyādamṛtavindukaṃ / praṇamayyeśakumbhādīn śivāddakṣiṇamaṇḍale //
setze man aus dem Arghya einen Nektartropfen auf das Haupt des Schülers. Nachdem man [ihn] vor Īśa, dem Krug usw. hat niederfallen lassen, [setze man] im Maṇḍala südlich von Śiva
saumyavaktraṃ vyavasthāpya śiṣyaṃ dakṣiṇamātmanaḥ / tvayaivānugṛhīto 'yaṃ mūrtimāsthāya māmakīṃ //
den Schüler mit nach Norden gewandtem Gesicht zur eigenen Rechten nieder [und spreche]: „Von dir allein ist dieser begnadet worden, indem du meine Gestalt annahmst;
saumyavaktram: „mit mildem Antlitz“ oder „nach Norden gewandt“; letzteres im Ritualkontext wahrscheinlicher.
deve vahnau gurau tasmādbhaktiṃ cāpyasya vardhaya / iti vijñāpya deveśaṃ praṇamya ca guruḥ svayaṃ //
darum mehre auch seine Hingabe an den Gott, an das Feuer und an den Guru.“ Nachdem er so dem Herrn der Götter Mitteilung gemacht und sich verneigt hat, soll der Guru selbst
śreyastavāstviti brūyādāśiṣaṃ śiṣyamādarāt / tataḥ paramayā bhaktyā datvā deve 'ṣṭapuṣpikāṃ / putrakaṃ śivakumbhena saṃsnāpya visṛjenmakhaṃ //
dem Schüler ehrerbietig den Segen sprechen: „Heil sei dir!“ Dann soll er mit höchster Hingabe dem Gott die Acht-Blumen-Gabe darbringen, den Putraka (Sohn-Schüler) mit dem Śiva-Krug baden und das Opfer entlassen.