Agni-Purāṇa
Agni gibt eine stark verkürzte Zusammenfassung der Bhagavadgītā in Kṛṣṇas Worten: Unvergänglichkeit des Selbst, Entstehung der Begierde, der Standfeste, Erkenntnis als Feuer, die vier Arten der Verehrer, Feld und Feldkenner, das zu Erkennende, die drei Guṇas in Speise, Opfer, Askese, Gabe, Erkenntnis, Handlung und Glück. Die Kürzungen machen manche Stellen elliptisch; mehrere Tippfehler der Digitalisierung (z. B. ammohāt, mahāvaho, saunamāt-) sind in den Anmerkungen vermerkt.
agnir uvāca | gītāsāraṃ pravakṣyāmi sarvagītottamottamaṃ / kṛṣṇo 'rjunāya yamāha purā vai bhuktimuktidaṃ //
Agni sprach: Ich werde die Essenz der Gītā verkünden, die allerhöchste unter allen Gītās, die einst Kṛṣṇa dem Arjuna sagte und die Genuss und Erlösung gewährt.
śrībhagavānuvāca | gatāsuragatāsurvā na śocyo dehavānajaḥ / ātmājaro 'maro 'bhedyastasmācchokādikaṃ tyajet //
Der Erhabene sprach: Ob einer verstorben ist oder nicht verstorben – der Verkörperte, Ungeborene ist nicht zu betrauern. Das Selbst ist alterslos, unsterblich, unzerteilbar; darum lege man Kummer und dergleichen ab.
dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate / saṅgāt kāmastataḥ krodhaḥ krodhātsammoha eva ca //
Einem Menschen, der über die Sinnesobjekte nachsinnt, entsteht Anhaftung an sie; aus der Anhaftung entsteht Begierde, daraus Zorn, aus dem Zorn Verblendung.
ammohāt smṛtivibhraṃśo buddhināśāt praṇaśyati / duḥsaṅgahāniḥ satsaṅgānmokṣakābhī ca kāmanut //
Aus der Verblendung Verwirrung der Erinnerung; durch den Verlust der Einsicht geht er zugrunde. Aus guter Gesellschaft [folgt] das Meiden schlechter Gesellschaft, [man wird] nach Erlösung verlangend und vertreibt die Begierde.
„ammohāt“ ist Digitalisierungsfehler für „sammohāt“. Das Zwischenglied „smṛtibhraṃśād buddhināśo“ ist verkürzt. „mokṣakābhī“ wohl für „mokṣakāmī“.
kāmatyāgādātmaniṣṭhaḥ sthiraprajñastadocyate / yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī //
Durch das Aufgeben der Begierde im Selbst gegründet – dann heißt er „einer von fester Einsicht“. Was Nacht für alle Wesen ist, darin wacht der Selbstbeherrschte;
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ / ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate //
worin die Wesen wachen, das ist Nacht für den schauenden Weisen. Wer im Selbst allein zufrieden ist, für den gibt es nichts mehr zu tun.
naiva tasya kṛte nārtho nākṛte neha kaś canaḥ / tattvavittu mahāvaho guṇakarmavibhāgayoḥ //
Für ihn gibt es hier weder im Tun irgendeinen Zweck noch im Nichttun. Wer aber, o Starkarmiger, die Wahrheit über die Scheidung von Guṇas und Handlungen kennt,
„mahāvaho“ ist verderbt für „mahābāho“; „kaś canaḥ“ für „kaścana“.
guṇā guneṣu vartante iti matvā na sajjate / sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyati //
der denkt: „Die Guṇas bewegen sich in den Guṇas“ und haftet nicht an. Mit dem Floß der Erkenntnis allein wird er alle Sünde überqueren.
„guneṣu“ Tippfehler für „guṇeṣu“.
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute 'rjuna / brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgantyaktvā karoti yaḥ //
Das Feuer der Erkenntnis macht alle Handlungen zu Asche, Arjuna. Wer die Handlungen im Brahman niederlegt und die Anhaftung aufgebend handelt,
lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā / sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani //
der wird von Sünde nicht befleckt, wie ein Lotusblatt vom Wasser. Sich selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst
īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ / śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo 'bhijāyate //
erblickt, wer im Yoga gefestigt ist und überall Gleiches schaut. Wer vom Yoga abgefallen ist, wird im Haus reiner und wohlhabender Leute wiedergeboren.
na hi kalyāṇakṛt kaściddurgatiṃ tāta gacchati / devī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā //
Denn niemand, der Gutes tut, mein Lieber, geht einen schlimmen Weg. Diese meine göttliche, aus den Guṇas bestehende Māyā ist schwer zu überwinden.
māmeva ye prapadyante māyāmetāntaranti te / ārto jijñāsurarthārtho jñānī ca bharatarṣabha //
Die aber allein zu mir Zuflucht nehmen, überwinden diese Māyā. Der Leidende, der Wissbegierige, der nach Gütern Strebende und der Wissende, o Stier unter den Bharatas –
caturvidhā bhajante māṃ jñānī caikatvamāsthitaḥ / akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo 'dhyātmamucyate //
vierfach verehren sie mich; der Wissende aber steht in der Einheit. Das Unvergängliche ist das höchste Brahman; das eigene Wesen heißt Adhyātma.
bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ / adhibhūtaṃ kṣarobhāvaḥ puruṣaścādhidaivataṃ //
Die Entsendung, die das Entstehen der Daseinszustände der Wesen bewirkt, heißt Karman. Das Adhibhūta ist das vergängliche Sein, und der Puruṣa ist das Adhidaivata.
„kṣarobhāvaḥ“ = „kṣaro bhāvaḥ“.
adhiyajñohamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara / antakāle smaranmāñca madbhāvaṃ yātyasaṃśayaḥ //
Das Adhiyajña bin ich hier im Leib, o Bester der Verkörperten. Wer in der Todesstunde meiner gedenkt, gelangt zweifellos zu meinem Sein.
yaṃ yaṃ bhāvaṃ smarannante tyajeddehantamāpnuyāt / prāṇaṃ nyasya bhruvormadhye ante prāpnoti matparam //
An welches Sein auch immer einer am Ende denkt, wenn er den Leib verlässt, zu diesem gelangt er. Wer den Lebensatem zwischen die Brauen legt, erlangt am Ende mich, das Höchste.
omityekākṣaraṃ brahmavadan dehaṃ tyajantathā / brahmādistambhaparyantāḥ sarve mama vibhūtayaḥ //
Wer „oṃ“, das einsilbige Brahman, sprechend so den Leib verlässt [, gelangt zum Höchsten]. Von Brahmā bis zum Grashalm sind alle [Wesen] meine Machtentfaltungen.
Die Folge des Relativsatzes (Erlangen des höchsten Ziels) ist ausgelassen; „brahmavadan“ = „brahma vyāharan“.
śrīmantaścorjitāḥ sarve mamāṃśāḥ prāṇinaḥ smṛtāḥ / ahameko viśvarūpa iti jñātvā vimucyate //
Alle Lebewesen, die herrlich und kraftvoll sind, gelten als meine Teile. Wer erkennt: „Ich allein bin allgestaltig“, wird erlöst.
kṣetraṃ śarīraṃ yo vetti kṣetrajñaḥ sa prakortitaḥ / kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama //
Das Feld ist der Körper; wer es kennt, heißt Feldkenner. Die Erkenntnis von Feld und Feldkenner – die gilt mir als Erkenntnis.
„prakortitaḥ“ Tippfehler für „prakīrtitaḥ“.
mahābhūtānyahaṅkāro buddhiravyaktameva ca / indrayāṇi deśaikañca pañca cendriyagocarāḥ //
Die großen Elemente, das Ich-Bewusstsein, die Einsicht und das Unoffenbare, die Sinne – zehn und eines – und die fünf Sinnesbereiche,
„indrayāṇi deśaikañca“ verderbt für „indriyāṇi daśaikaṃ ca“ (zehn Sinne und das Denkorgan).
icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṅghātaścetanā dhṛtiḥ / etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtaṃ //
Wunsch, Abneigung, Freude, Leid, der Zusammenhang [des Leibes], das Bewusstsein, die Standhaftigkeit – dies ist, in Kürze, das Feld mitsamt seinen Umwandlungen.
amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam / ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ //
Demut, Aufrichtigkeit ohne Heuchelei, Gewaltlosigkeit, Geduld, Geradheit, Dienst am Lehrer, Reinheit, Beständigkeit, Selbstbezähmung,
indriyārtheṣu vairāgyamanahaṅkāra eva ca / janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanaṃ //
Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Sinnesobjekten und Fehlen des Ich-Bewusstseins, das Durchschauen des Übels von Geburt, Tod, Alter, Krankheit und Leid,
āsaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu / nityañca samacittattvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu //
Nichtanhaften, Nichtverstricktsein bei Sohn, Frau, Haus usw., und stete Gleichmütigkeit bei erwünschtem und unerwünschtem Geschehen,
„āsaktiḥ“ ist dem Sinn nach als „asaktiḥ“ (Nichtanhaften) zu lesen.
mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī / viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi //
und unwandelbare Hingabe an mich in ausschließlicher Verbindung, das Aufsuchen abgeschiedener Orte, Unlust an Menschenansammlungen,
adhyātmajñānaniṣṭhatvantattvajñānānudarśanaṃ / etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato 'nyathā //
Beständigkeit in der Erkenntnis des höchsten Selbst, das Ausschauen nach der Erkenntnis der Wahrheit – dies wird Erkenntnis genannt; Nichterkenntnis ist, was davon abweicht.
jñeyaṃ yattat pravakṣyāmi yaṃ jñātvāmṛtamaśnute / anādi paramaṃ brahma sattvaṃ nāma taducyate //
Was das zu Erkennende ist, will ich verkünden, durch dessen Erkenntnis man Unsterblichkeit genießt: das anfanglose höchste Brahman; es wird „Sein“ genannt.
„sattvaṃ nāma“ vielleicht verderbt; die Gītā-Fassung lautet „na sat tan nāsad ucyate“.
sarvataḥ pāṇipādāntaṃ sarvato 'kṣiśiromukham / sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati //
Überall hat es Hände und Füße, überall Augen, Köpfe und Münder, überall Ohren in der Welt; alles umhüllend steht es da.
„pāṇipādāntaṃ“ = „pāṇipādaṃ tat“.
sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam / asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca //
Es erscheint mit den Eigenschaften aller Sinne und ist doch aller Sinne ledig; unanhaftend und doch alles tragend, frei von Guṇas und doch die Guṇas genießend.
vahirantaś ca bhūtānāmacarañcarameva ca / sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthañcāntike 'pi yat //
Außen und innen in den Wesen, unbewegt und doch bewegt; wegen seiner Feinheit ist es unerkennbar; fern stehend und doch auch nahe ist es.
„vahir“ = „bahir“.
avibhaktañca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam / bhūtabhartṛ ca vijñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca //
Ungeteilt in den Wesen und doch wie geteilt bestehend; als Träger der Wesen ist es zu erkennen, als verschlingend und hervorbringend.
jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate / jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya dhiṣṭhitaṃ //
Es ist, heißt es, das Licht auch der Lichter, jenseits der Finsternis: Erkenntnis, zu Erkennendes, durch Erkenntnis Erreichbares, im Herzen eines jeden weilend.
„dhiṣṭhitaṃ“ = „adhiṣṭhitam“.
dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā / anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare //
Durch Meditation schauen manche das Selbst im Selbst durch das Selbst, andere durch Sāṅkhya-Yoga und wieder andere durch Karma-Yoga.
anye tvevamajānanto śrutvānyebhya upāsate / tepi cāśu tarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ //
Andere aber, die es so nicht kennen, verehren [es], nachdem sie es von anderen gehört haben; auch sie überqueren gewiss rasch den Tod, dem Gehörten ergeben.
sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca / pramādamohau tamaso bhavato jñānameva ca //
Aus Sattva entsteht Erkenntnis, aus Rajas Gier; Achtlosigkeit und Verblendung entstehen aus Tamas, und ebenso Nichtwissen.
„jñānameva“ ist dem Sinn nach als „ajñānam eva“ zu lesen.
guṇā vartanta ity eva yo 'vatiṣṭhati neṅgate / mānāvamānamitrāritulyastyāgī sa nirguṇaḥ //
Wer denkend „die Guṇas wirken“ feststeht und nicht wankt, gleich gegenüber Ehre und Schmach, Freund und Feind, der Entsagende – der ist jenseits der Guṇas.
ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayaṃ / chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit //
Den Aśvattha-Baum mit den Wurzeln oben und den Zweigen unten nennt man unvergänglich; seine Blätter sind die Metren [des Veda]; wer ihn kennt, ist Veda-kundig.
dvau bhūtasargau loke 'smin daiva āsura eva ca / ahiṃsādiḥ kṣamā caiva daivīsampattito nṛṇāṃ //
Zwei Schöpfungen von Wesen gibt es in dieser Welt: die göttliche und die dämonische. Gewaltlosigkeit usw. und Geduld [erwachsen] den Menschen aus der göttlichen Ausstattung.
na śaucaṃ nāpi vācāro hy āsurīsampadoddhavaḥ / narakatvāt krodhalobhakāmastasmāttrayaṃ tyajet //
Weder Reinheit noch rechter Wandel [findet sich bei dem], der aus der dämonischen Ausstattung hervorgegangen ist. Weil sie zur Hölle führen, lege man die Dreiheit Zorn, Gier und Begierde ab.
„vācāro“ = „vā ācāraḥ“; „sampadoddhavaḥ“ = „sampad-udbhavaḥ“.
yajñastapas tathā dānaṃ sattvādyaistrividhaṃ smṛtam / āyuḥ sattvaṃ balārogyasukhāyānnantu sāttvikaṃ //
Opfer, Askese und Gabe gelten als dreifach, nach Sattva usw. Speise, die Leben, Sattva, Kraft, Gesundheit und Wohlbefinden fördert, ist sattvisch.
duḥkhaśokāmayāyānnaṃ tīkṣṇarūkṣantu rājasaṃ / amedhyocchiṣṭapūtyannaṃ tāmasaṃ nīrasādikaṃ //
Speise, die Leid, Kummer und Krankheit bringt, scharf und trocken, ist rajasisch; unreine, übrig gebliebene, faulige, saftlose Speise und dergleichen ist tamasisch.
yaṣṭavyo vidhinā yajño niṣkāmāya sa sāttvikaḥ / yajñaḥ phalāya dambhātmī rājasastāmasaḥ kratuḥ //
Das Opfer, das nach Vorschrift darzubringen ist, ohne Verlangen, ist sattvisch; das Opfer um der Frucht willen, aus Heuchelei, ist rajasisch; [das übrige] Opfer ist tamasisch.
„dambhātmī“ unklar, wohl für „dambhātmā“ o. ä. (heuchlerisch).
śraddhāmantrādividhyuktaṃ tapaḥ śārīramucyate / devādipūjāhiṃsādi vāṅmayaṃ tapa ucyate //
Askese ist, was mit Glauben, Mantras usw. und nach Vorschrift verbunden ist. Körperliche [Askese] heißt: Verehrung der Götter usw., Gewaltlosigkeit usw. Als Askese der Rede gilt:
Gliederung nach Sinn: „śārīram ucyate“ gehört zum Folgenden, „vāṅmayaṃ tapa ucyate“ leitet V. 45 ein.
anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ svādhyāyasajjapaḥ / mānasaṃ cittasaṃśuddhersaunamātsavinigrahaḥ //
eine nicht aufregende Rede, Wahrheit, Selbststudium des Veda und rechtes Murmeln [von Gebeten]. Geistige [Askese] ist [das, was] aus der Läuterung des Denkens [kommt]: Schweigen und Selbstbezähmung.
„saunamātsavinigrahaḥ“ verderbt, wohl „maunam ātmavinigrahaḥ“.
sāttvikañca tapo 'kāmaṃ phalādyarthantu rājasaṃ / tāmasaṃ parapīḍāyai sāttvikaṃ dānamucyate //
Sattvisch ist die Askese ohne Verlangen, um der Frucht usw. willen ist sie rajasisch, tamasisch zur Schädigung anderer. Sattvisch heißt die Gabe,
deśādau caiva dātavyamupakārāya rājasaṃ / ādeśādāvavajñātaṃ tāmasaṃ dānamīritaṃ //
die am [rechten] Ort usw. zu geben ist; die um einer Gegenleistung willen [gegebene] ist rajasisch; die am unrechten Ort usw. und mit Verachtung [gegebene] Gabe heißt tamasisch.
oṃtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ / yajñadānādika karma buktimuktipradaṃ nṛṇāṃ //
„Oṃ tat sat“ – so gilt die dreifache Bezeichnung des Brahman. Handlung wie Opfer, Gabe usw. gewährt den Menschen Genuss und Erlösung.
„buktimukti-“ Tippfehler für „bhuktimukti-“.
aniṣṭamiṣṭaṃ miśrañca trividhaṃ karmaṇaḥ phalaṃ / bhavatyatyāgināṃ pretya na tu sannyāsināṃ kvacit //
Unerwünscht, erwünscht und gemischt – dreifach ist die Frucht der Handlung; sie wird den Nicht-Entsagenden nach dem Tod zuteil, den Entsagenden aber niemals.
tāmasaḥ karmasaṃyogāt mohātkleśabhayādikāt / rājasaḥ sāttviko 'kāmāt pañcaite karmahetavaḥ //
Tamasisch ist [die Entsagung] aus Verblendung gegenüber der Verbindung mit Handlungen, rajasisch aus Furcht vor Mühsal usw., sattvisch aus Verlangenlosigkeit. Fünf sind diese Ursachen der Handlung:
Stark verkürzte Wiedergabe der Gītā-Lehre über die drei Arten der Entsagung (tyāga); Subjekt ergänzt.
adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇañca pṛthagvidham / trividhāś ca pṛthak ceṣṭā daivañcaivātra pañcamaṃ //
der Sitz [der Handlung], ebenso der Täter, das Werkzeug verschiedener Art, die dreifachen und je verschiedenen Tätigkeiten, und das Schicksal hier als fünftes.
ekaṃ jñānaṃ sāttvikaṃ syāt pṛthag jñānantu rājasaṃ / atattvārthantāmasaṃ syāt karmākāmāya sāttvikaṃ //
Einheitliche Erkenntnis ist sattvisch, gesonderte Erkenntnis rajasisch, eine nicht auf das Wahre gerichtete tamasisch. Handlung ohne Verlangen ist sattvisch,
kāmāya rājasaṃ karma mohāt karma tu tāmasaṃ / sīdhyasiddhyoḥ samaḥ kartā sāttviko rājaso 'tyapi //
Handlung um des Verlangens willen rajasisch, Handlung aus Verblendung tamasisch. Der Täter, gleich bei Gelingen und Misslingen, ist sattvisch; rajasisch ist der Übermäßige [?];
„sīdhyasiddhyoḥ“ = „siddhy-asiddhyoḥ“; „rājaso 'tyapi“ unklar, vielleicht verderbt (Gītā: rāgī karmaphalaprepsuḥ).
śaṭho 'lasastāmasaḥ syāt kāryādidhīś ca sāttvikī / kāryārthaṃ sā rājasī syādviparītā tu tāmasī //
der Falsche und Träge ist tamasisch. Die Einsicht in das zu Tuende usw. ist sattvisch; die auf den Nutzen gerichtete ist rajasisch; die verkehrte aber tamasisch.
manodhṛtiḥ sāttvikī syāt prītikāmeti rājasī / tāmasī tu praśokādau mukhaṃ sattvāttadantagaṃ //
Die Festigkeit des Geistes ist sattvisch, die auf Freude und Wunsch gerichtete rajasisch, die tamasische aber [haftet] an Kummer usw. Das Glück aus Sattva ist dasjenige, das am Ende [gut] ausgeht [?];
„mukhaṃ“ = „sukhaṃ“; „tadantagaṃ“ unsicher.
sukhaṃ tadrājasañcāgre ante duḥkhantu tāmasaṃ / ataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidantataṃ //
rajasisch ist das Glück, das am Anfang [Glück ist]; das am Ende Leid [bringt], ist tamasisch [?]. Von ihm stammt das Wirken der Wesen, durch den all dies ausgespannt ist;
Die Zuordnung rajasisch/tamasisch ist gegenüber der Gītā verkürzt und unklar.
svakarmaṇā tamabhyarcya viṣṇuṃ siddhiñca vindati / karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā //
wer ihn, Viṣṇu, durch seine eigene Pflichtarbeit verehrt, erlangt Vollendung. In Tat, Geist und Rede, in allen Lagen, jederzeit –
brahmādistambhaparyantaṃ jagadviṣṇuñca vetti yaḥ / siddhimāpnoti bhagavadbhakto bhāgavato dhruvaṃ //
wer die Welt von Brahmā bis zum Grashalm als Viṣṇu erkennt, der dem Erhabenen Hingegebene, der Bhāgavata, erlangt gewiss Vollendung.