Agni-Purāṇa
Rāma beschreibt den Kreis der zwölf Könige um den Eroberungswilligen und die sechs politischen Maßnahmen: Bündnis (mit sechzehn Arten und zwanzig bündnisunfähigen Herrschern), Krieg (Ursachen, Arten der Feindschaft, sechzehn zu meidende Kriege), Marsch, Verharren, Doppelhaltung und Anlehnung an einen Stärkeren. Mehrere Namen der Bündnisliste sind in der Digitalisierung entstellt (V. 7–8), ebenso einige Wörter in V. 5 und V. 10.
rāma uvāca | maṇḍalaṃ cintayet mukhyaṃ rājā dvādaśarājakaṃ / arirmitramarermitraṃ mitramitramataḥ paraṃ //
Rāma sprach: Als Hauptsache soll der König den Kreis (maṇḍala) bedenken, der zwölf Könige umfasst: der Feind, der Freund, der Freund des Feindes, danach der Freund des Freundes,
tathārimitramitrañca vijigīṣoḥ puraḥ smṛtāḥ / pārṣṇigrāhaḥ smṛtaḥ paścādākrandastadanantaraṃ //
ebenso der Freund des Freundes des Feindes – diese gelten als vor dem Eroberungswilligen gelegen. Hinter ihm gilt der ‚Fersengreifer‘ (pārṣṇigrāha), danach der ‚Hilferufer‘ (ākranda),
āsārāvanayoś caivaṃ vijagīṣāś ca maṇḍalaṃ / areś ca vijigīṣoś ca madhyamo bhūmyanantaraḥ //
und ebenso die beiden Helfer (āsāra) dieser beiden sowie der Eroberungswillige – (das ist) der Kreis. Der ‚Mittlere‘ (madhyama) grenzt an das Gebiet des Feindes und des Eroberungswilligen;
vijagīṣāś ist Tippfehler für vijigīṣuś.
anugrahe saṃhatayor nigrahe vyastayoḥ prabhuḥ / maṇḍalādvahireteṣāmudāsīno balādhikaḥ //
er ist mächtig genug, beiden, wenn sie vereint sind, Gunst zu erweisen, und sie, wenn sie getrennt sind, zu bezwingen. Außerhalb des Kreises dieser (Könige) steht der Neutrale (udāsīna), an Macht überlegen,
anugrahe saṃhatānāṃ vyastānāṃ ca budhe prabhuḥ / sandhiñca vigrahaṃ yānamāsānadi vadāmi te //
mächtig, den Vereinten Gunst zu erweisen und die Getrennten zu vernichten. Bündnis, Krieg, Marsch, Verharren und das Übrige will ich dir erklären.
‚budhe‘ ist wohl für vadhe ‚zur Vernichtung‘ verschrieben; āsānadi für āsanādi.
balavadvigrahītena sandhiṃ kuryācchivāya ca / kapāla upahāraś ca santānaḥ saṅgatas tathā //
Von einem Stärkeren angegriffen, soll er zu (seinem) Heil ein Bündnis schließen. Das ‚Schalen‘-Bündnis (kapāla), das Geschenk-Bündnis (upahāra), das Nachkommenschafts-Bündnis (santāna), das Freundschafts-Bündnis (saṅgata),
upanyāsaḥ pratīkāraḥ saṃyogaḥ puruṣāntaraḥ / adṛṣṭanara ādiṣṭa ātmāpi sa upagrahaḥ //
das Zweck-Bündnis (upanyāsa), das Gegenleistungs-Bündnis (pratīkāra), das Vereinigungs-Bündnis (saṃyoga), das Bündnis durch Stellvertreter (puruṣāntara), das Bündnis ‚ohne gesehenen Mann‘ (adṛṣṭanara), das Anweisungs-Bündnis (ādiṣṭa), das Selbstpfand-Bündnis (ātmāmiṣa) [?], das Tribut-Bündnis (upagraha),
‚ātmāpi‘ ist vermutlich für ātmāmiṣa verschrieben (sonst fehlt ein Glied der Sechzehnerliste).
parikramas tathā chinnas tathā ca paradūṣaṇaṃ / skandhopayeyaḥ sandhiś ca sandhayaḥ ṣoḍaśeritāḥ //
ebenso das Loskauf-Bündnis (parikraya), das Abtrennungs-Bündnis (ucchinna), ferner das Bündnis mit ‚Belastung des (ganzen) Ertrags‘ (paradūṣaṇa) und das ‚auf der Schulter zu bringende‘ Bündnis (skandhopaneya) – (diese) sechzehn Bündnisse werden genannt.
parikramas für parikrayas, chinnas für ucchinnas, skandhopayeyaḥ für skandhopaneyaḥ.
parasparopakāraś ca maitraḥ sambandhakas tathā / upahārāś ca catvārasteṣu mukhyāś ca sandhayaḥ //
Gegenseitige Hilfe, das freundschaftliche, das verwandtschaftliche und das Geschenk-Bündnis – diese vier sind unter ihnen die hauptsächlichen Bündnisse.
bālo vṛddho dīrgharogas tathā bandhuvahiṣkṛtaḥ / mauruko bhīrukajano lubdho lubdhajanas tathā //
Ein Kind, ein Greis, ein lange Kranker, ebenso einer, der von seinen Verwandten verstoßen ist, ein Feigling, einer mit feigen Leuten, ein Habgieriger, ebenso einer mit habgierigen Leuten,
mauruko ist wohl für bhīruko verschrieben (sonst ergibt sich nicht die Zwanzigzahl).
viraktaprakṛtiś caiva viṣayeṣvatiśaktimān / anekacittamantraś ca devabrāhmaṇanindakaḥ //
einer, dessen Untertanen abgeneigt sind, einer, der den Sinnesgenüssen übermäßig anhängt, einer mit vielerlei Gesinnungen und Ratschlüssen, ein Schmäher von Göttern und Brahmanen,
atiśaktimān wohl für atisaktimān.
daivopahatakaś caiva daivanindaka eva ca / durbhikṣavyasanopeto balavyasanasaṅkulaḥ //
einer, der vom Schicksal geschlagen ist, und einer, der das Schicksal schmäht, einer, den Hungersnot und Unglück getroffen haben, einer, dessen Heer in Not geraten ist,
svadeśastho bahuripurmuktaḥ kālena yaś ca ha / satyadharmavyapetaś ca viṃśatiḥ puruṣā amī //
einer, der (nur) in seinem eigenen Land steht, einer mit vielen Feinden, einer, den die (günstige) Zeit verlassen hat, und einer, der von Wahrheit und Recht abgewichen ist – diese zwanzig Männer:
ertaiḥ sandhiṃ na kurvīta vigṛhṇīyāttu kebalaṃ / parasparāpakāreṇa puṃsāṃ bhavati vigrahaḥ //
Mit diesen soll er kein Bündnis schließen, sondern nur Krieg führen. Aus gegenseitiger Schädigung entsteht unter den Menschen Krieg.
ertaiḥ ist Tippfehler für etaiḥ, kebalaṃ für kevalaṃ.
ātmano 'bhyudayākāṅkṣī pīḍyamānaḥ pareṇa vā / deśakālabalopetaḥ prārabheteha vigrahaṃ //
Wer seinen eigenen Aufstieg wünscht oder von einem anderen bedrängt wird, der soll, mit (günstigem) Ort, (günstiger) Zeit und Macht ausgestattet, hier den Krieg beginnen.
rājyastrīsthānadeśānāṃ jñānasya ca balasya ca / apahārī mado mānaḥ pīḍā vaiṣayikī tathā //
(Ursachen des Krieges sind:) der Raub von Herrschaft, Frau, Platz, Land, Wissen und Heer; Hochmut, Stolz, eine das Gebiet betreffende Bedrängnis,
jñānātmaśaktidharmāṇāṃ vighāto daivameva ca / mitrārthañcāpamānaś ca tathā bandhuvināśanaṃ //
die Beeinträchtigung von Wissen, eigener Kraft und Dharma, das Schicksal selbst, die Sache eines Freundes, Kränkung, ebenso die Vernichtung von Verwandten,
bhūtānugrahavicchedas tathā maṇḍaladūṣaṇaṃ / ekārthābhiniveśatvamiti vigrahayonayaḥ //
die Unterbrechung der Gunst gegenüber den Wesen, ebenso die Verderbnis des (Staaten-)Kreises und das Beharren auf ein und demselben Ziel – dies sind die Ursprünge des Krieges.
sāpatnyaṃ vāstujaṃ strījaṃ vāgjātamaparādhajaṃ / vairaṃ pañcavidhaṃ proktaṃ sādhanaiḥ praśamannayet //
Aus Nebenbuhlerschaft, aus Grundbesitz, wegen einer Frau, aus Worten und aus einem Vergehen entstanden – fünffach wird die Feindschaft genannt; mit (geeigneten) Mitteln soll man sie zur Ruhe bringen.
praśamannayet = praśamaṃ nayet.
kiñcitphalaṃ niṣphalaṃ vā sandigdhaphalameva ca / tadātve doṣajananamāyatyāñcaiva niṣphalaṃ //
(Ein Krieg,) der geringe Frucht bringt, der fruchtlos ist, dessen Frucht zweifelhaft ist, der für den Augenblick Schaden erzeugt und für die Zukunft fruchtlos ist,
āyatyāñca tadātve ca doṣasañjananaṃ tathā / aparijñātavīryeṇa pareṇa stobhito 'pi vā //
der für die Zukunft wie für den Augenblick Schaden erzeugt; ebenso einer gegen einen Gegner von unbekannter Stärke, oder einer, zu dem man von einem anderen angestachelt ist,
parārthaṃ strīnimittañca dīrghakālaṃ dvijaiḥ saha / akāladaivayuktena baloddhatasakhena ca //
einer um eines anderen willen, einer wegen einer Frau, einer von langer Dauer, einer gegen Brahmanen, einer zur unrechten Zeit und unter (ungünstigem) Schicksal, einer gegen den, dessen Freund an Macht übermütig ist,
tadātve phalasaṃyuktamāyatyāṃ phalavarjitaṃ / āyatyāṃ phalasaṃyuktaṃ tadātve niṣphalaṃ tathā //
einer, der für den Augenblick Frucht bringt, für die Zukunft aber fruchtlos ist, und ebenso einer, der für die Zukunft Frucht bringt, für den Augenblick aber fruchtlos ist –
itīmaṃ ṣoḍaśavidhannakuryādeva vigrahaṃ / tadātvāyatisaṃśuddhaṃ karma rājā sadācaret //
diesen sechzehnfachen Krieg soll er keinesfalls führen. Der König soll stets eine Handlung vollziehen, die für Gegenwart und Zukunft einwandfrei ist.
ṣoḍaśavidhannakuryād = ṣoḍaśavidhaṃ na kuryād.
hṛṣṭaṃ puṣṭaṃ balaṃ matvā gṛhṇīyādviparītakaṃ / mitramākranda āsāro yadā syurdṛḍhabhaktayaḥ //
Hat er sein Heer als froh und wohlgenährt erkannt, soll er den (Gegner), bei dem es umgekehrt steht, angreifen; wenn Freund, Hilferufer und Helfer fest ergeben sind
parasya viparītañca tadā vigrahamācaret / vigṛhya sandhāya tathā sambhūyātha prasaṅgataḥ //
und beim Gegner das Gegenteil (der Fall ist), dann soll er Krieg führen. Nach Kriegserklärung, nach Bündnisschluss, ebenso nach Zusammenschluss, dann beiläufig
upekṣayā ca nipuṇair yānaṃ pañcavidhaṃ smṛtaṃ / parasparasya sāmarthyavighātādāsanaṃ smṛtaṃ //
und unter Nichtbeachtung (des Gegners) – so gilt bei den Kundigen der Marsch als fünffach. Das Verharren gilt als (eintretend) aus der gegenseitigen Lähmung der Leistungsfähigkeit.
areś ca vijagīṣoś ca yānavat pañcadhā smṛtam / balinīrdviṣatormadhye vācātmānaṃ samarpayan //
(Das Verharren) von Feind und Eroberungswilligem gilt wie der Marsch als fünffach. Zwischen zwei starken Feinden soll er sich (beiden) mit Worten anheimgeben
balinīrdviṣator ist für balinor dviṣator verschrieben.
dvaidhībhāvena tiṣṭheta kākākṣivadalakṣitaḥ / ubhayorapi sampāte seveta balavattaraṃ //
und in Doppelhaltung verharren, unbemerkt wie das Auge der Krähe [Anm.: das nach beiden Seiten blickt]. Stoßen die beiden aufeinander, soll er sich dem Stärkeren anschließen.
yadā dvāvapi necchetāṃ saṃśleṣaṃ jātasaṃvidau / tadopasarpettacchatrumadhikaṃ vā svayaṃ vrajet //
Wenn beide, nachdem sie sich verständigt haben, keine Verbindung (mit ihm) wollen, dann soll er sich an deren Feind heranmachen oder selbst zu einem Überlegenen gehen.
ucchidyamāno balinā nirupāyapratikriyaḥ / kuloddhataṃ satyamāryamāseveta balotkaṭaṃ //
Wird er von einem Starken ausgerottet und hat kein Mittel zur Abwehr, soll er sich einem (Herrscher) anschließen, der aus erhabenem Geschlecht, wahrhaftig, edel und an Macht überragend ist.
taddarśanopāstikatā nityantadbhāvabhāvitā / tatkāritapraśriyatā vṛttaṃ saṃśrayiṇaḥ śrutaṃ //
Ihn aufzusuchen und ihm aufzuwarten, stets in seiner Gesinnung aufzugehen, sich in dem von ihm Aufgetragenen ehrerbietig zu zeigen – dies gilt als überliefertes Verhalten des Schutzsuchenden.